Проблема сознания в философии и науке

 

Проблемы, связанные с пониманием сущности человеческого сознания и его места во Вселенной все более выходят на передний план как в философии, так и в науке. Человечество переживает сегодня период радикального антропокосмического поворота в своем мировоззрении, сам факт освоения космического пространства заставляет искать братьев по разуму и задаваться вопросом о назначении человека и его сознании в мироздании.

Вступление земной цивилизации в компьютерную эпоху поставило перед сознанием человека ряд проблем: колоссально возросли объемы и содержание циркулирующей в обществе информации, возникли принципиально новые информационные технологии и мир «виртуальной реальности», которые предъявляют новые требования к интеллектуальной деятельности и самосознанию человека. Наконец, реальной стала угроза информационного манипулирования и управления духовным миром индивида. Все это, с одной стороны, заставляет искать новые пути активизации творческих возможностей сознания, а с другой – решать проблемы «экологии духа» и сохранения автономии человеческой личности.

Человеческое сознание является сложным феноменом, оно многомерно и многоаспектно. Сегодня сознание является объектом исследования не только философии, но и различных наук – психологии, социологии, педагогики, физиологии, кибернетики, информатики и т.д. Частные науки выявляют и описывают лишь определенные грани сознания. Специфика философского изучения сознания заключается в том, чтобы выделить его самую глубокую сущность, применяя для этого свои специфические методы и средства.

Проблема сознания – это анализ сознания как специфически человеческой формы регуляции взаимодействия человека с действительностью Она всегда привлекала внимание философов, поскольку определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. В частности, исходя из основного вопроса философии возможно сформулировать две прямо противоположные концепции сознания – идеалистическую и материалистическую.

Идеализм исходит из того, что сознанию свойственна изначальная активность, т.е. оно рассматривается как нечто самостоятельное по отношению к материи. Материализм исходит из представления о сознании как субъективном образе объективного мира, а материя рассматривается в качестве первичной по отношению к сознанию.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Согласно гилозоизму, вся материя одушевлена, а сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. Первые философские школы рассматривали проблему сознания в контексте взаимоотношений души и тела, хотя понятия сознания тогда не существовало. В восточной философии отражалось преимущественно родовое сознание, а индивидуальное сознание не было для нее столь актуальной проблемой.

Интерес к индивидуальному сознанию проявился в древнегреческой философии. Уже первые натурфилософы считали, что весь мир одушевлен, но человек имеет специфическую душу. Заслуга целостной постановки сознания, а точнее проблемы души, принадлежит Платону. По его мнению, человек обладает телом и душой, которая является носителем мыслей и чувств человека. Демокрит рассматривал душу как образование, состоящее из особого сорта атомов, которое распадается после смерти человека.. Аристотель впервые сформулировал идею развития применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни. По его мнению, человеческая душа отличается от душ растений и животных наличием в ней разума, т.е. он обладает разумной душой. Вместилищем души Аристотель считал сердце человека. В отличие от него древнеримский врач и философ Гален утверждал, что рациональная душа «сидит в мозгу».

В античности сознание описывалось с помощью метафоры. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон и Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума». Здесь делался акцент только одной стороне сознания – на ее направленности на объект.

В культуре христианства была открыта другая особенность, сторона сознания – умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир. Обращение внимания человека на собственные переживания было вызвано необходимостью общения с трансцендентальным Богом. Возникла практика такого общения – молитва, а затем появилась практика исповеди. Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин, а развил П. Абеляр. Здесь открывалась новая грань сознания. Сознание – это не только знание о внешнем мире, но и прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Сформировалось понимание сознания как явления духа. Августин вслед за неоплатоником Плотиным представлял сознание как нечто вторичное в духовной жизни верующего человека. Сознание понималось как одно из свойств душ.

В Новое время происходит переход от понятия души к категории сознания. Сознание стало средством обнаружения объективного природного мира и рассматривалось как чисто интеллектуальной деятельностью субъекта. Дуализм и разновидности идеализма продолжали традиции, идущие от религиозно-мифологических представлений (душа есть двойник тела), сходятся в том, что душа есть особая, чуждая материи субстанция. Видным представителем дуализма был Декарт, считавший, что в отличие от животных душа человека разумна и бессмертна, «пребывает в мозгу», но «соединена с телом». По мнению Декарта, душа только мыслит: «Мыслю, следовательно существую». В то же время он считал, что душа и тело – две самостоятельные субстанции – мыслящая и протяженная.

Понятие «сознании» ввел в философию Дж. Локк, определив его следующим образом: «Сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме»[19]. По его мнению, «сознание связано с одной отдельной нематериальной субстанцией и есть ее свойство» (с. 399). Вслед за ним французские материалисты XVIII в. социологизировали сознание, считая, что человек рождается с душой, сознанием как чистый лист бумаги. Критикуя декартовскую концепцию «врожденных идей», они утверждали, что содержание идей и понятий, при помощи которых анализируют данные органы чувств об отдельных свойствах вещей, формирует социальная среда, воспитание.

В противоположность дуализму и идеализму материалисты считают сознание вторичным по отношению к материи. Вульгарные материалисты рассматривают сознание как разновидность материи и тем самым упраздняют вопрос об отношении сознания к материи. Сторонники механицизма, например Ламетри, рассматривали все способности духа в зависимости от механистического устройства мозга и тела, а человека – как «весьма просвещенную машину». Вульгарные материалисты Л. Бюхнер, К. Фогт и Я. Молешотт рассматривали сознание как материальное выделение мозга (подобно тому, как печень выделяет желчь). Так, К. Фогт писал: «Все способности, известные под названием душевной деятельности, суть толь ко отправления мозгового вещества, или, выражаясь несколько грубее … мысль находится почти в таком же отношении к головному мозгу, как желчь к печени»[20]. Вплоть до середины XIX. Мыслители не дошли до понимания сознания как продукта социально-исторического развития человека.

С субъективно-идеалистических позиций Кант провозгласил принцип автономии сознания по отношению к миру. Природа сознания у него тесно связана с особенностями процесса познания и сознание выполняет законодательную функцию по отношению к природе. В отличие от него Фихте провозгласил, что весь мир обусловливается существованием сознания, выводим из него. По Гегелю сознание человека развивается только благодаря предметно-практической деятельности человека. Зачатки трудовой теории возникновения сознания в философии Гегеля получили дальнейшую разработку в марксистской философии. Маркс и Энгельс в качестве основных факторов, способствовавших появлению сознания, называют в первую очередь социальный способ бытия человека и его трудовую деятельность.

Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной и, в конечном счете, трансцендентальной идеи, лежащей в основе всех форм земного бытия (абсолютная идея – Гегель, бог у теологов, инопланетный разум у уфологов). В конечном счете человеческое сознание рассматривалось как частица, продукт или инобытие мирового разума.

В западной немарксистской философии многие мыслители придерживались идеалистических воззрений на проблему сознания. Представители философии жизни (А. Шопенгауэр, А., Бергсон, Ф. Ницше) рассматривали сознание как неотделимую от бытия реальность в формах «воли», «воли к власти», «жизненного порыва», «жизненного разума» и т.п. Сознание трактовалось в своей непосредственной слитности с «жизненной реальностью» как вид бытия, как некая спонтанная самопроизвольная сила.

Если для классической традиции предметная специфика сознания, как одной из фундаментальных категорий философии, не вызывала сомнений, то в рамках его неклассического рассмотрения положение резко изменяется. Так, сторонники аналитической философии (Витгенштейн, Остин, Райл) говорят о проблематичности и понятийной неопределенности сознания Они предлагают искать ответы на вопросы о природе сознания за ее пределами. Слова У. Джемса о том, что он «усомнился в существовании сущего, именуемого сознанием» привели к отказу изучать самосознание методами самонаблюдения. Его тезис был поддержан Сартром, утверждавшего, что у сознания нет собственных структур и субстанций, оно лишено своей природы и неуловимо. Отсюда следовало, что сознание – это феномен «ничто», о котором нельзя сказать ничего специфического.

Для Э. Гуссерля сознание – это реальность, в которой нам дан мир. Оно выступает той первичной основой, в которой «творятся» и «рождаются» исходные смыслы всех форм человеческой активности. Любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Феноменологическая традиция была продолжена в экзистенциализме, который рассматривает сознание не как познающее, а как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное.

Попытки свести мысль к определенному виду материи встречались и позднее. Так, в связи с успехами электрофизиологии в 30-е годы ХХ века было выдвинуто положение, будто мысль есть электромагнитные колебания, излучаемые мозгом. В мозгу действительно имеются электромагнитные колебания. Однако содержание мыслей по записанному на пленку электромагнитному излучению мозга определить нельзя. И это не должно удивлять, поскольку мысль не есть материя или вид материи.

Не исчезли до сих пор также далекие от науки идеи, проповедуемые сторонниками телепатии, которые называют себя «парапсихологами». Современная телепатия представляет собой своеобразный гибрид спиритизма и крайнего эмпиризма. В диалектико-материалистической философии сознание и его содержание изучаются на основе принципа отражения и через анализ предметно-практических форм человеческой деятельности, т.е. сознание изучается как «вплетенное» в бытие людей.