В философии Спинозы и Лейбница

 

Родоначальником рационализма Нового времени был Р. Декарт (1596-1650). Его основными работами являются «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии», «Правила для руководства ума» и др. В них Декарт выступает как творец дуалистической философии, автономной от религиозных предпосылок. Он ставил перед собой задачу создать философию заново, утвердив ее на незыблемых основах несомненного знания. Основой для преобразования философии Декарт считал математику, которой должны быть подчинены все науки.

Представляя мир как творение бога, Декарт отрицал единство мира и утверждал, что мир состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Поскольку же в качестве исходного пункта философии берется не бытие, а мышление, то Декарт склоняется к идеализму.

Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которой находится метафизика. Раскрывая систему философского знания, Декарт писал, что «вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике»[4]. Все знание – от метафизики до этики – строится единым методом рационального рассуждения, подобного геометрическому.

Философское знание должно опираться, по Декарту, на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Провозгласив сомнение исходным пунктом всякого исследования, Декарт ставит цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков. В основе знания должно лежать, по его мнению, утверждение очевидное и достоверное.

Сомнительными для него оказываются существование бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходя из акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Только обладая истинным методом, возможно, по Декарту, «добиваться познания всего». В «Рассуждении о методе» Декарт выделяет четыре основных правила метода. Первое правило требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, т.е. вполне самоочевидно. Второе правило предлагает делить каждую сложную вещь на более простые составляющие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей. Согласно третьему правилу, следует придерживаться определенного порядка мышления, начиная с простых элементов и переходя постепенно к более сложным. Четвертое правило ориентирует на достижение полноты знания и требует составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Двумя основными путями, ведущими к познанию мира, являются, по Декарту, интуиция и дедукция. Под интуицией он разумеет понятие ясного и внимательного ума настолько простое и очевидное, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим. Прообразом такой интуиции являются аксиомы геометрии. Декарт считал, что, исходя из интуитивно-достоверных основоположений, следует двигаться по ступеням дедукции, т.е. продвигаться от общих положений к частным.

Разрабатывая рационализм, французский философ полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах, поскольку истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом представлениях и понятиях. Для оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний, Декарт был вынужден признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция имеет в себе изначально врожденные идеи. К ним он относит идею бога, идею духовной субстанции, идею материальной субстанции, идею чисел и фигур, идеи различных геометрических фигур и т.д. Правда, врожденные идеи – это еще не готовые истины, а предположения разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Разум же может достичь истинного знания, если будет исходить из достоверного, дедуктивного метода. При этом Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

Космология Декарта представляет собой систему умозрительной механистической натурфилософии. В своем учении о безжизненности природы и о животных как простых механизмах он заостряет проблему соотношения природного и искусственного. При этом автоматизм деятельности животного организма распространяется и на человеческий организм. Душа разумная и бестелесная соединяется в человеке с механизмом облекающего ее тела. Пунктом соприкосновения двух субстанций в организме человеке, по Декарту, является шишковидная железа, которая мыслилась как бы посредницей между телом и сознанием.

Философия Б. Спинозы (1632-1677) возникла как способ преодоления дуализма Декарта и как форма материалистической интерпретации его рационализма. Спиноза написал две крупные работы: «Богословско-политический трактат» и «Этика». В своем главном произведении «Этика» он критикует дуализм и разрабатывает монистическое учение о материальности мира. Построенная геометрическим методом – как совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам и определениям, которые предпосланы всему построению, – эта работа долгое время воспринималась в качестве образца систематического построения.

Спиноза вводит понятие «субстанция», которую определяет как причину самой себя, т.е. как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза становится на позиции пантеизма, т.е. отождествления бога и природы. Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах, т.е. вечных, коренных и неотъемлемых свойствах. Поскольку субстанция бесконечна, то и атрибутов у нее бесконечное множество. Согласно Спинозе, нам известны два атрибута: мышление и протяжение.

Наряду с субстанцией и атрибутами он выделяет модусы, под которыми понимает совокупность отдельных конечных вещей. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и конечен. Субстанция же неизменна, неподвижна, покоится. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в модусах. Движение и время присущи не субстанции, а лишь конечным модусам, отдельным вещам.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм, выделяя три ступени познавательной лестницы. Первой ступенью является чувственное познание, которое определяется им как недостаточное, смутное, неистинное. Оно оказывается лишь «толчком», побуждающим мысль к философской самодеятельности. Второй ступенью становится выработка общих и адекватных идей о свойствах вещей – это познание рациональное. Третьей ступенью познания признается интуиция, стоящая выше чисто рационального познания – это рациональная интуиция.

Спиноза разработал учение о необходимости и свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости.

Спиноза рассматривает человека как эгоистического индивида, погруженного в мир других модусов. Природа, которая «у всех одна и та же», заставляет людей с величайшим рвением стремиться к своей собственной выгоде. Поэтому объективным ученым может быть только тот человек, соображения личной пользы которого не вступают в конфликт с добываемыми им знаниями. Желать другому человеку зла неразумно, ибо это в конце концов приносит вред нам самим. Действуя совместно, люди становятся сильнее.

Государство, по мнению Спинозы, является системой естественных сил, поэтому следует выяснить условия их равновесия. Необходимо найти такой могучий аффект, который позволит обуздать бурные страсти людей, способных решать устои государства. В качестве такого аффекта называется страх перед наказаниями за нарушение установленных правительством законов. Эти законы должны соответствовать неизменному принципу естественного права – закону самосохранения, который установлен не людьми, а самой природой. Государство рассматривается в качестве некоего надклассового инструмента, имеющего своей задачей помогать людям и содействовать тому, чтобы они поддерживали друг друга. Государство, по мнению мыслителя, есть республика, обязанная обеспечить гражданам всю полноту их естественных прав, развития их способностей и просвещения. В нем должна быть свобода мысли, совести и слова.

Другим крупным представителем рационализма был Г. Лейбниц (1646-1716), к основным работам которого можно отнести «Монадологию», «Теодицею» и «Новые опыты о человеческом разумении». В них он излагает свою систему объективного идеализма, получившую название монадологии.

Выступая против декартовского дуализма субстанций и спинозовской единой субстанции, Лейбниц создает свое учение о плюральности, множественности субстанции. Он применяет понятие субстанции к богу, которого называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей. Однако этим его учение о субстанции не исчерпывается. Лейбниц считает разумным допустить существование «множества отдельных деятелей», которые называются им «монадами».

Монада – это единица, простая духовная сущность. Она есть начало всего сущего, отличается абсолютной простотой и неделимостью, способностью к действию и самостоятельности. Монады – это простые субстанции, которые вечны, не возникают и не исчезают естественным путем, поскольку по природе своей являются излучениями божества.

Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают сложные субстанции: камни, растения, животные, человек. В зависимости от степени своего развития монады подразделяются: 1) на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями, 2) на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные) и 3) на монады-духи, обладающие разумом (люди).

В теории познания Лейбниц был рационалистом. По его мнению, врожденные идеи – это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта, которые еще не осознаны. Причем врожденными являются не частные мысли, а лишь общие принципы в виде определенных потенций. Так, обсуждая вопрос о врожденном характере правил нравственности, Лейбниц писал, что врожденными являются те необходимые правила нравственности, которым привержена большая часть человечества.

Лейбниц считал, что чувственные данные нужны для познания. Однако опыт не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть достояние ума, а не ощущений. По его мнению, есть два источника знаний – чувственные знания и данные разума. Отсюда он выводит два вида истин: необходимые (истины разума) и случайные (истины факта).

Самое живое и непреходящее в философии Лейбница – его метод, включающий совокупность взаимодействующих принципов-законов. Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы: 1) универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка; 2) различий или индивидуализации; 3) тождества или закон противоречия, 4) достаточного основания; 5) непрерывности; 6) предустановленной гармонии; 7) совершенства созданного богом мира как лучшего из миров. Эти принципы скрепляют воедино философскую концепцию Лейбница.