Религиозная философия. Экзистенциализм

К основным философским школам западной религиозной философии относятся: неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тилих) и христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден). Центральной проблемой для них является проблема бытия бога, чья свободная воля прослеживается в природе и обществе. Другими проблемами являются сочетание веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, науки и теологии при определяющем влиянии последней. Путь обновления религиозной философии видится ее представителями на пути перехода от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации», а также использования новейших научных данных и их интерпретация для доказательства бытия бога.

Неотомизм.

Современным философским вариантом католицизма является неотомизм, который зародилось в 70-е годы ХIX в., когда I Ватиканский собор объявил философию Фомы Аквинского единственной истиной. Наряду с философским обоснованием бытия бога, доказательства различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоначала, неотомизм занимается осмыслением естественнонаучных теорий и социальной практики.

Влиятельными представителями неотомизма являются Ж. Маритен (1882-1973), Э.А. Жильсон (1884-1978), Ю.М. Бохеньский (1902), Г.А. Веттер (1911). Философия трактуется неотомистами как служанка богословия. В первой философии или метафизике рассматривается учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному миру. Бытие бога доказывается путем аналогии с бытием мира. Бесконечное бытие бога понимается как акт и возможность.

В натурфилософии осуществляется рассмотрение соотношения содержания и формы. Если материя пассивна, то форма активна, а через форму материя приобретает свою определенность, конкретность и жизненность.

В теории познания неотомизма выделяются различные формы познания: чувственное, рациональное и интуитивное. Смысл и назначение человеческого сознания видится в обнаружении трансцедентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Если наука открывает лишь внешние связи явлений и событий, то конечные причины относятся к богу.

Центральной проблемой в неотомизме является проблема бытия бога, который постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его и трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Последней и высшей задачей метафизики, по мнению католических философов, является постижение абсолютного бытия бога. Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к богу через постижение сотворенных путей. Путь теологии освещает сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным существам. Хотя философия является служанкой богословия, они обе разными средствами делают одно общее дело.

Границей научного познания, по мнению неотомистов, является естественный мир сотворенных вещей. Религиозные философы ищут пути примирения с наукой, стремясь «ассимилировать общие выводы наук применительно к преподаванию теологии». Так, доказательством сотворения мира они считают теорию «расширения Вселенной». Если Вселенная расширяется, то, по их мнению, она конечна и когда-то была сосредоточена в одном «праатоме». Из этого делается вывод, что Вселенная сотворена богом.

Неотомисты считают, что человек создан богом. «Человек есть конечный дух в материальном» Он является единственным носителем духа в материальном мире. Причем бог творит каждую человеческую душу индивидуально в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом. В неотомизме вера в бессмертие души после ее отделения от тела уживается с убеждением о субстанциональном единстве души и тела при земной жизни. С таким пониманием души неразрывно связано признание свободы воли. Считается, что конечный дух действует свободно по необходимости. Свобода воли, необходимая по своему происхождению, является необходимым условие нравственной свободы. Там, где нет свободного выбора, самоопределение воли, нет и нравственности.

Неотомисты проповедуют не естественную, а сверхъесте ственную, божественную целенаправленность нравственных ценностей. Сам по себе человек ничего не стоит, если он не создан для бога. Лишь благодаря страданиям, путем принятия зла человек достигает своего полного осуществления, приближается к своему идеалу.

Неотомистская философия во всех ее разделах (онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика) насквозь теоцентрична и направлена на утверждение и оправдание религии в ее римско-католическом вероисповедании.

Создателем концепции христианского эволюционизма является Тейяр де Шарден (1881-1955), изложивший ее в таких работах, как «божественная Среда» и «Феномен человека». Он стремился осуществить синтез науки и религии при решении проблем строения и сущности Вселенной, сущности и смысла жизни человека. По его мнению, главная задача философии, науки и теологии состоит в том, чтобы увидеть и показать «чем становится и чего требует человек».

Будучи крупным естествоиспытателем, Тейер стремился на основе естествознания модернизировать мировоззренческую концепцию христианстваю Свое объяснение действительности она называл феноменологическим, подчеркивая, что он представляет собой синтез достижений конкретных наук. Стремясь согласовать религиозное миропонимание с выводами современной науки, он рассматривал мир как эволюционирующую систему. Шарден писал, что «вселенная … представляет собой не порядок, а процесс, Космос, движущийся в Косморазвитии». Процесс косморазвития или космогенез проходит, по его мнению, четыре этапа: «преджизнь», жизнь», «мысль» и «сверхжизнь». На последнем этапе развития мира возникает такое состояние общества, когда люди сплачиваются на основе христианского гуманизма.

Мир видится Шардену в качестве живого организма, пронизанным божеством и стремящимся к совершенству по воле бога. Основой этого мира является энергия, которая бывает двух видов: «тангенциальная» и «радиальная». Если первая связывает воедино однородные предметы, то вторая демонстрирует нарастание сложных явлений.

Завершением мира, или «точкой Омега», является Христос. Кроме того, в мире есть и «точка Альфа», т.е. элементарные частицы бытия. Движение мира, направленное от Альфы к Омеге, имеет магистральное направление – возникновение человека и его сознания. Сам человек рассматривается как итог развития космоса.

Философия постмодернизма

Неудовлетворенность мыслителей начала XX века рациональными формами философии вызвала к жизни антисциентистские философские концепции. Классическим их выражением является экзистенциализм (от лат. existential – существование). Выделяют следующие разновидности экзистенциализма: религиозный (Н.А. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр).

Эта своеобразная философия не умещается в рамки традиционных представлений. Ее специфика обусловлена особым интересом к так называемым индивидуальным смысложизненным вопросам. Среди них первое место занимают проблемы человеческого существования, судьбы личности в современном мире. Именно человек, его существование выступают предметом экзистенциальной философии, а вопросы самостоятельного существования природы мало интересуют ее представителей.

Само существование понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне. Экзистенциализм – это не просто переживание, а переживание бытия в мире. Экзистенциализм обращается к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти не выразимы на языке науки. Поскольку человек рассматривается как тайна, постольку философия должна заниматься, по мнению экзистенциалистов, не проблемами, а тайнами. Экзистенциалисты анализируют пограничные ситуации между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, свободой и несвободой.

Главные познавательные усилия экзистенциализма направлены на изучение неповторимой жизненной ситуации отдельного человека, на постижение ценности и уникальности его внутреннего мира. Лейтмотивом этой философии является протест против порабощения человека внешними социальными силами.

Одним из основателей экзистенциализма был К. Ясперс (1883-1969), главными трудами которого являются «Психология мировоззрений», «Философия экзистенциализма», «Духовная ситуация времени». Его философия строится не на обобщении эмпирически установленных фактов и правил, а представляет собой своеобразный проект возможностей души, которая как зеркало показывает человеку чем он может быть, чего он может достичь и куда он может попасть. По его мнению, побудительные первоистоки всякого философствования находятся в самом человеке. К ним он относит удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию. Подлинная сущность человека обнаруживается, по его мнению, в экзистенции, раскрывающейся в пограничной ситуации.

Ясперс считал, что внутренний мир человека непостижим с помощью научных средств познания, а открывается только философии. Философию он ставил выше науки, поскольку она является осмыслением экзистенции. Поэтому философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком. Философия обучает коммуникации и дает возможность разобраться в пограничных ситуациях

Главная цель философии состоит, по Ясперсу, в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и быть самим собой. В отличии от религии философская вера основана на размышлении, а не на откровении. Предметом философии выступает не знание о бытии, а сам факт мышления о нем. Она «является преодолением мира, аналогом спасения». Это интеллектуальное спасение внутри размышлений.

Крупнейшим представителем экзистенциализма был М. Хайдеггер (1889-1976), в работах которого – «Время и бытие», «Письма о гуманизме», «Наука и осмысление» – с позиций экзистенциальной метафизики многосторонне рассмотрена проблема бытия. Он считал, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Между тем вопрос о бытии – главный вопрос философии, решить который можно путем понимания смысла.

В чем состоит сущность человека? Она, по Хайдеггеру, заключается в особом способе жизни – существовании в страхе. Чувствуя страх, человек становится одиноким, его перестает интересовать мир, он обращается к себе5 и тем самым начинает понимать себя. Страх – это основное переживание и способ бытия, позволяющий понять человека. Страх – это не боязнью В боязни что-то угрожает человеку, а страх относится к неопределенной опасности. Наряду с феноменом страха имеется и такой феномен, как жизнедеятельность, несущая счастье миру и человеку.

Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Человеческое бытие, по Хайдеггеру, характеризует временность, историчность, забота о себе. Следует познавать не столько необходимость природы и общества, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Человек понимает конечность своего бытия, живет в страхе. Он бежит от самого себя в общество. Однако человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономики и техники. Смысл жизни – только в сфере свободы, в сфере риска и собственной ответственности за свои поступки, в этом и состоит сущность человеческого бытия.

Философия, по мнению Хайдеггера касается бытия в целом, а наука является ограниченным знанием бытия. Философия говорит о смысле, который делает вещь именно такой, какая она есть. Философия не стремится овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов. Полная картина мира может быть представлена лишь в философии.

Философия постмодерна.

Во 2-ой пол. XX в. в западноевропейской культуре возникло мощное философское движение, получившее название постмодернизм. Его представители Ж.Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрияр и др. под постмодерном понимали прежде всего определенную фазу в развитии западной культуры, приходящую на смену модерну. Это была реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме, позитивистский, техникоцентристский и рационалистический универсализм. Последний был связан с верой в линейный прогресс, абсолютную истину, рациональное планирование идеальных социальных порядков, со стандартизацией знания и производства.

В противоположность ему постмодернизм отдает предпочтение гетерогенности и различию как освободительным силам в переопределении культуры. Основными чертами постмодернистской мысли являются: фрагментация, децентрация, деконструкци, неопределенность, ризомность мышления, неприятие всех универсальных или тотализирующих дискурсов и т.д. К важным направлениям постмодернистского философского направления относятся:

1) Отход его представителей от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т.д. Здесь во главу угла ставится такое решение этой проблемы, которое может быть осуществлено в рамках интердисциплинарного подхода. При этом объектом философии может выступать все, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых смыслов. Здесь происходит отказ от традиционных способов и приемов философского исследования, а предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и т.д.

2) Основой методологии исследования текста признается принцип деконструкции. Его смысл заключается в выявлении внутренней противоречивости текста и обнаружении в нем скрытых смыслов.

3) Для постмодернистского анализа характерной является критика рационалистических схем объяснения, что в наибольшей степени проявляется в постструктурализме. Вместо выдумывания каких-то схем предлагается свободный полет мысли и интерпретация.

4) В разках постмодернистского исследования происходит резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. Обыденное сознание становится не только равноправным объектом и источником философских исследований и интерпретаций, но даже начинает занимать более важное место.