Учение французских материалистов о человеке и обществе

В своем учении о человеке и обществе французские материалисты в значительной мере находились на натуралистических и идеалистических позициях. В то же время они выступали против идеалистически-теологического понимания истории, доказывая, что ее движущей силой является человеческий разум, прогресс просвещения. Одновременно они отстаивали детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне удовлетворял бы требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму, чрезмерная свобода – к своеволию. Средство от недостатков всех существующих способов правления они видели не в революции, а в просвещении.

Видным деятелем Просвещения был К.А. Гельвеций (1715-1771), сосредоточивший свои усилия главным образом на проблемах социальной философии и этики. Его книги «Об уме» и «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» явились значительным вкладом в разработку учения французских материалистов XVIII в. о человеке и обществе.

Критикуя теологические воззрения на общественную жизнь, Гельвеций объяснял ее без помощи сверхъестественных сил, не выходя, однако, за пределы идеалистического понимания истории. Основой его воззрений был материалистический сенсуализм и номинализм, согласно которому изучение общественных явлений необходимо начинать с изолированного индивида. Так как люди не могут жить в одиночестве, то они образуют общество и из их соединения возникают новые отношения и новые обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать полезное для других.

Гельвеций предпринял попытку объяснить общественное и умственное развитие человечества его материальными нуждами, хотя и не развил это положение. Истинной движущей силой человеческих действий признавался эгоизм или личный интерес, выступающий прежде всего в виде физических удовольствий и страданий. При этом философ пытался набросать схему исторического развития человечества, в которой рост числа маленьких групп и их естественные потребности ведут к заключению общественного договора, к совершенствованию и изменению форм хозяйствования.

Разумный общественный строй, по Гельвецию, должен быть с соответствующими природе политическими законами, которые восстановят гармонию между личными интересами, личной и общественной пользой. Существующее состояние общества он считал далеким от идеала. Этот идеал виделся ему не в «естественном состоянии», ибо природа сделала для человека невозможным изолированное существование. Она указала человеку на взаимность пользы и выгод как основу разумного общежития, поскольку без взаимной пользы невозможно для человека никакого счастья.

Гельвеций стремился создать социологическое и этическое учение на базе сенсуалистического материализма, считая абстрактные понятия простой суммой ощущений, отражающих внешние предметы. Человек, по его мнению, от природы обладает телом и одинаковыми потребностями. Из признания физической природы человека делался вывод о том, что «удовольствие и страдание суть и всегда будут единственным первоначалом всех поступков». При этом движущей силой социальных изменений признавался интерес.

Гельвеций создал учение о равенстве умственных способностей людей, о формирующей роли среды по отношению к личности. Он утверждал, что человек целиком зависит от воспитания, понимая под ним всю совокупность общественных влияний. Человек рассматривался как продукт окружающей среды со всеми его достоинствами и недостатками. Если мы хотим бороться с недостатками, то должны надлежащим образом изменить среду. Противоречивость позиции Гельвеция, как и других просветителей, состояла в том, что, с одной стороны, среда есть продукт мнений людей, а с другой – человек со всеми мнениями есть продукт среды. Защищая автономию индивида и его интересов, философ выдвинул положение о свободе личности, о равенстве всех перед законом и о праве собственности. Условием процветания общества он считал не только свободу, но и умеренность потребностей и желаний.

Гельвеций решительно выступал против отождествления нравственности с религией, а также против религиозных фантазий. Он пытался создать науку о нравственности, базирующейся на физической основе человеческой психики. Первичным импульсом всех действий считалась «любовь к себе», на основе которой возникают страсти, стремление к счастью, интересы. Разрабатывая мораль, философ сводил все формы удовольствия к чувственному удовольствию. Всякое человеческое стремление к эгоистическим побуждениям он советовал умерять благоразумным взвешиванием собственной выгоды и воспитанием, придавая большое значение воспитанию добродетельного поведения.

Значительный интерес представляет трактовка Гольбахом человека и общества. Он считал, что «общество представляет собой целое, образованное множеством семей и индивидов, объединившихся для того, чтобы с большей легкостью удовлетворять свои потребности». Объединившись друг с другом, люди заключили между собой формально или молчаливо договор. Общества, по его мнению, подобно живым существам рождаются, растут и умирают, переживают кризисы. Гольбах выделяет две разновидности общества: всемирное общество и отдельные общества. Под всемирным обществом он имеет в виду «весь человеческий род, или совокупность всех человеческих существ». Отдельные общества объединяют большую или меньшую часть существ человеческого рода. К ним относятся народы, города, поселки, семьи. Общество рассматривается как произведение природы, поскольку именно природа обусловливает жизнь человека в обществе. Гольбах утверждал, что «человек всегда существовал в обществе». Природа не создает людей ни добрыми, ни злыми, поэтому, по его мнению, причины их испорченности в порочности общества. Вопрос о появлении человека Гольбах решает с материалистических позиций. Он считает, что есть ряд соображений в пользу гипотезы о том, что человек возник в определенный момент и является существом, характерным именно для Земли.

Развивая положение Вольтера «миром правят мнения», Гольбах бедой человечества считал то, что до сих пор мнения в большинстве своем были непросвещенными. Отсюда задача философии, по его мнению, состоит в том, чтобы сделать их просвещенными, поскольку источник бед и несчастий в невежестве. Для просвещения людей надо выработать положения, подобные физическим. Среди уже имеющихся положений основными признавались три закона жизни людей: 1) общий принцип эгоизма в человеческой жизни, 2) разумный эгоизм, 3) всеобщий исходный детерминизм атомов, связывающий воедино природу и общество.

Концепция возникновения общества, выдвинутая Дидро, хотя и является идеалистической, но она свободна от каких-либо следов провиденциализма. Генезис общества рассматривается им как процесс совершенно естественный: «природные потребности людей делают их зависимыми друг от друга, а разнообразие дарований, способствующих их взаимной помощи, связывает и объединяет их». Таким образом, если люди созданы богом, чтобы жить в обществе, то сам генезис общества, по мнению Дидро, происходит естественным путем.

Огромное значение Просвещения в истории западноевропейского общества состояло в том, что оно поставило ряд вопросов, в которых приобрели конкретизацию основные мировоззренческие проблемы философии Нового времени: об овладении стихийными силами природы, о разумном преобразовании общества, об устранении конфликта между личностью и обществом.