Понятие природы в истории философской и научной мысли

 

Слово «природа» является многозначным в различных исторических и культурных контекстах. Попытка определить то, что содержится в нашем интуитивном представлении о природе, приводят к таким понятиям как «бытие», «мир», «сущее», «материя». Категория «природа» активно разрабатывалась в истории философии. Уже с первых шагов, когда философская мысль отмежевалась от мифологии, природа становится центральным объектом ее изучения. Например, многие сочинения античных философов получили название «О природе». Античное понимание природы как «фюсис» отличается от новоевропейского ее рассмотрения как «натуры». Это понимание обусловлено различными культурными формами освоения природы. Природа рассматривалась как нечто, имеющее причину своего существования в себе. Считалось, что непосредственное постижение природы дано лишь в умном созерцании. Для античной философии умное созерцание природы было наиболее адекватным путем к истине.

В средневековом религиозном мировоззрении познание истины предстает не как интеллектуальное усмотрение «устройства» мироздания, а как открытие первоначального различения между добром и злом. Поэтому изучение природы – дело второстепенное, техническое, производное от понимания истины откровения (слово Бога). Природа впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни. Не случайно средневековая наука усваивает в качестве самоочевидной предпосылки представление о природе как некоем бездушном средстве, механизме. Исследованием самой природы христианская средневековая философия если и занималась, то лишь в поздний период своего развития.

Важным моментом средневекового понимания природы был христианский догмат о сотворении мира богом из ничего. Краткая формула понимания природы в средневековой культуре четко выражена Г. Эйкеном: «Для античности природа была действительностью, для средних веков она была символом божества», природа создается сверхъестественным началом. Для средневекового человека природа – это мир вещей, за которым надо стремиться видеть символы Бога. Поэтому и восприятие природы раздваивается на предметную и символическую составляющую. Средневековое сознание не ориентировано на выявление объективных закономерностей природы. Его главная функция состоит в сохранении ценностного равновесия человека с природой. Выделяя себя из природы, но не противопоставляя себя ей, человек не сформулировал своего отношения к природе как к самостоятельной сущности. В качестве определяющего у него выступает отношение к богу, а отношение к природе является вторичным и производным от первого отношения. Знание природы подчинено «чувству божества». Природа рассматривается как сфера созданная божеством, абсолютно зависящая от него. Природа – это проводник воздействия на людей божьей воли, вплоть до того, что она есть и средство их наказания.

Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую космологическую модель. Человек здесь не чувствует себя элементом космоса как было в античности. Он вырывается из жизни космоса и провозглашается господином природы, считается, что природа создана богом для блага человека. Таким образом, можно сказать, что в средние века господствовал теоцентризм.

Если в средние века человек как бы стоял на природе, касаясь ее, но глядел на небо, то с XV в. мир телесный привлекает внимание исследователей. Они наткнулись на природу в прямом и тесном смысле этого слова. Появилась возможность изучать природу не аллегорически, а прямым способом, опытным путем. «Природа, вот новый локомотив, входящий в сознание человека этого времени; природа и опыт природы».

В Новое время в связи с развитием естествознания природа выступает перед человеком как определенная реальность. Философские и методологические основания отношения человека к природе были заложены Ф. Бэконом и Р. Декартом. Ф. Бэкон призывал людей оставить взаимные распри и объединить свои усилия для захвата «штурмом недоступных крепостей» природы. Р. Декарт основной своей задачей считал создание практической философии, «с помощью которой, зная силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех прочих окружающих нас тел, так же отчетливо, как мы знаем различные ремесла наших мастеров, мы могли бы, как и они, использовать и эти силы во всех свойственных им применениях и стать, таким образом, как бы господами и владетелями природы»[11].

Р. Декарт так разъяснял свое понимание природы: «Прежде всего под природой я отнюдь не подразумеваю какой-нибудь богини или другой воображаемой силы, а пользуюсь этим словом для обозначения самой материи»[12]. В теории «естественного права» Дж. Локка природа впервые выступает в качестве оппозиции обществу. В философии Спинозы вместо понятия материи исследуется категория субстанции, которую он отождествляет с природой. Спиноза считал, что субстанция-природа не сводится к материи, что под природой следует понимать «не одну материю и ее состояния, а кроме материи и иное бесконечное»[13].

Представители французского материализма XVIII в. отождествляли природу с материальным миром. Гольбах считал, что «природа есть причина всего, она будет существовать и действовать вечно; она – своя собственная причина»[14]. Он призывал «смотреть на природу как на колоссальную мастерскую, содержащую все, что требуется, чтобы действовать и производить видимые нами вещи»[15].

У Канта нет природной реальности самой по себе, она впервые создается в деятельности трансцендентального субъекта. По И. Фихте «природа представляет собой одно целое, все части которого связаны между собой»[16]. Шеллинг рассматривает природу как объективизацию абсолютного субъекта, а природный мир выступает у него как бессознательная деятельность, застывший интеллект, который лишь в человеке обретает свое осознание. По его мнению, «так называемая мертвая природа – это всего лишь несозревшая разумность»[17]. Для Гегеля природа есть дух в его «внешности», инобытие абсолютной идеи. Л. Фейербах сделал шаг вперед в понимании природы по сравнению с механистическим материализмом. Природа у него не абстрактная геометрическая величина, как у Гоббса, и не вневременная субстанция. У Фейербаха природа многообразна: «Я разумею вообще под природой… не существо, живущее и действующее…как сверхъестественный бог… Природа есть свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, поскольку он является существом, непроизвольно и бессознательно действующим. Под словом «природа» я не разумею ничего более, ничего мистического, ничего туманного, ничего теологического… Природа есть существо или совокупность существ и вещей…»[18]. Таким образом, природа у него объективна, она тождественна материи с ее конкретными видами. Что же касается общества, то оно выступает у него частью природы.

Обоснование безграничных возможностей человеческого разума и самого человека в деле «покорения природы» содержится в работах всех представителей классической западной философии. Это положение нацеливало людей на превращение естественных процессов и явлений в промышленные процессы. Природа перед философией и наукой Нового времени выступает главным образом как технический материал труда, объект производственной эксплуатации. Естествознание интересуется тем, чтобы сделать природу понятной, ясной, утилизируемой. Природа рассматривается сквозь призму технического эксперимента, сама она становится лишь неким потенциальным инструментом – машиной. Подобно тому как промышленность сводила природу к материалу технического использования, к объекту производственной эксплуатации, человеческое познание сводило природу к бескачественным элементам механико-математических отношений. К концу ХХ в. представления классической науки о природе как механике претерпевают существенные изменения. Представления о природе как часовом механизме заменяются образами паровой, электрической машины, кибернетических устройств с системами «искусственного интеллекта».

Альтернативное по отношению к механическому понимание природы начинает формироваться с конца XVIII-начала XIX в. Возникает чрезвычайно сложная ситуация для понимания природы: физик изучает физическую реальность, биолог – биологическую, геолог – геологическую и т.д. Возникает вопрос: как связаны между собой эти природы? Попытка понять природу как некое единство обычно осознается как выход за рамки науки, т.е. как философствование.

В философском осмыслении проблемы природы существует несколько магистральных линий. Во-первых, проблема единства природы переформулируется как вопрос о соотношении различных предметных областей между собой. Во-вторых, обосновывается единство и одновременно качественное многообразие уровней организации материи. Для верного ответа на возникающие вопросы о природе важно прояснить конкретную традицию и конкретную историческую установку вопрошающего сознания.

В современной наряду с понятием «природа» употребляется понятие «географическая среда», под которой понимается та часть природы, с которой общество непосредственно взаимодействует на данном историческом этапе. Термин «географическая среда» был введен в социальную философию и географию Э. Реклю и Л. Мечниковым и вплоть до последнего времени признавался адекватным для решения рассматриваемой проблемы. Сегодня в связи с выходом человека в космос точнее было бы говорить о природной среде общества, выходящей за пределы земной и околоземной сферы.

В связи с осознанием ограниченности понятия «географическая среда» земной поверхностью и выходом в космос начинает формироваться понятие «природная среда», т.е. понятие, обозначающее природную среду общества.

При рассмотрении проблемы взаимодействия общества и природы важно учитывать те часть природы Земли, которая получила название «биосфера». Человек и общество в целом «вписаны» в биосферу Земли и могут функционировать в ее определенных параметрах.