Вопрос №7.Философия средневековья, её основные черты.

.

До сих пор спорят как дотировать средневековую философию. (4...5 - 15в.н.э.). Христианство возникает в 1..2 столетиях нашей эры в восточных провинциях Римской империи, а затем распространяется на средиземное побережье. Время возникновения Христианства связывают с глубоким кризисом рабовладельческого строя. Именно с христианством связана средневековая философия. Идея Христианства лежит в идеи божьего спасения. Одной из главных и важных идей которую выдвинуло христианство это то, что все люди перед богом равны. Основным источником христианства была иудейская религия, христианская религия полностью приняла еврейский старый завет. В начале христианство в основном было религией угнетенных масс. Постепенно к этой религии присоединяются и другие классы общества. Но клир (место священников и т.д.) захватили именно богатые слои общества. Позже при Константине Великом христианство в Римской империи признается государственной официальной религией. Все языческие культы были запрещены. Халкидонский собор(451г) закрепил официально положение христианской религии в Риме. Христианская религия вырабатывает определенно мировоззрение, которое и называют христианской философией. Первой фазой христианства была патристика, которую делят на два этапа: 1) на первом этапе заложена сильная единая церковь и изложены основные христианские догматы (325г. Николаевский собор). 2) второй этап патристики характеризуется творчеством Августина. Патристику разделяют 1) По роли в обществе а) апологическая б) систематическая 2) По развитию а) западная б) восточная 3) греческая и латинская. Второй фазой была эпоха схоластики (8-14..15в) В этот период христианская философия развивается более основательно. Схоластика делится на 1) Ранняя схоластика 8...12в 2) Расцвет 13в 3) Поздняя схоластика 14...15в Для схоластики характерна связь с работами Аристотеля. Филисофия Аристотеля считались образцом. Становление христианства: В средние века христианство подчинило себе все формы мировоззрения. Философы имели успех, только если разделяли церковные позиции. Важнейшей составной частью христианского учения являлась этика. Основные черты средневековой философии:

- теоцентризм;

- креационизм (учение о сотворении мира богом из ничего);

- теодицея (стремление оправдать бога как творца за наличие зла в мире, созданном им);

- эсхатология (учение о судьбах мира и человека);

- провиденциализм (учение о реализации своих замыслов богом);

- вера выше разума.

Источники христианства: Сразу был признан ветхий завет иудеи. С другой стороны важным источником развивающегося учения церкви стали труды «Отцов церкви» => ранний период называется патристикой. Этот период, когда на христианское вероучение с одной стороны воздействовали труды отцов церкви, а с другой – античная философия. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. (отцов церкви). Основные теоретические вопросы. Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой “человек – образ и подобие бога”. Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем бога в этом Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди А и Е – сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл “болезнью души”, неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ мировозрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христ концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхестественной судьбе. Ист-й процесс при таком подходе представляет раскрытие как бого-человеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от бога, а с другой стороны восхождением человека к богу. Основная миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и назидательная. При таком подходе исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс с т зр его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т д. Вертикальное – характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития. Христианское мир-е в своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоз-ю, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает всем природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В фил-и истории провиденционализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, т о работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что бог подвергнет людей наказаниям.

Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией – учением о конце мира. История в христ-м мировоз-и изображается как целесообразный процесс направляемый богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству Божию). Христианские мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоз-я и признается всеми направлениями христианской философии и теологии.

Фома Аквинский – пытается построить и объяснить религию на основе разумного, а не веры, наука должна подтверждать религию.

Вопрос №8. Научная революция 17 века. Разработка индуктивного метода. Философия Ф. Бекона.

Математизация и экспериментальный характер естествознания Нового времени обусловили две разновидности гносеоцентрической философии. В зависимости от выбора методологических приорите­тов сформировались эмпиризм и рационализм Нового времени. Первый отстаивал опытные, экспериментальные пути достижения всеобщего и необходимого знания, второй эти пути усматривал в логическом дискурсе (рассуждении). Родоначальниками этих на­правлений считаются англичанин Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и француз Рене Декарт (Картезий¹⁴; 1596-1650. Последователей Декарта принято называть "картезианцами" (Картезий - латинизированный вариант фамилии Декарта).

Бэкон занимал важные государственные посты, был лорд-канцлером при короле Джеймсе I. Вынужденный прервать карьеру вследствие обвинений в коррупции, он уединился в своем имении и на досуге занялся философией и методологией опытной науки. Об­разный язык его произведений принадлежит скорее предшествую­щей эпохе, но идейное содержание их устремлено в будущее. Свои соображения и предвидения относительно огромной роли науки в жизни человечества, эффективной методологии научного исследо­вания, перспектив развития науки как средства преумножения мо­гущества человека Бэкон изложил в незаконченном труде "Великое восстановление наук". В утопическом произведении "Новая Атлан­тида" нарисовал образ будущего общества, в котором властвует наука. "Дом Соломона" - мозговой трест этого общества; этот ин­ститут организует и планирует научно-исследовательскую работу, распоряжается природными и производственными ресурсами в об­щегосударственном масштабе.

Бэкон поставил цель найти путь к глубокому познанию приро­ды, овладению ее стихийными силами. Резко выступив против схо­ластической философии, Бэкон отстаивал природоведческие, прак­тические познавательные приоритеты. Необходимо отсеивать, про­верять истины, выводить их из кропотливого наблюдения за при­родой и практикой человека. Юрист по образованию, видимо, не понаслышке знакомый с пыточной практикой своего времени Бэкон призывал к применению ее в познавательных актах. Только та природа откроет свои тайны, которую "мучит и терзает" естество­испытатель. Бэкон настойчиво проводит идею экспериментального насилия, испытания природы.

Лучший метод познания по Бэкону - индукция, т. е. восхож­дение от единичных фактов к обширным познавательным обобще­ниям. Изучая отдельные предметы и явления, сравнивая их друг с другом, анализируя их различные стороны, ученый получает мате­риал для широких обобщений и выводов.

Препятствия, которые стоят на пути истинного познания при­роды, Бэкон аллегорически именовал идолами (призраками), оса­ждающими людские умы. Идолы рода коренятся в природе челове­ка, которая отлична от природы вещей, но человек склонен их смешивать, вследствие чего мир представляется ему в искаженном антропоморфном виде. Идолы пещеры (реминисценция платонов­ского образа) суть субъективные пристрастия отдельного человека, препятствующие объективному познанию. Идолы рынка проникают в сознание человека из социального окружения, из навязываемого этим последним ходячего словоупотребления. Таким образом, Бэ­кон выдвигает нормативное требование терминологической строго­сти и соответствия понятий реальности. Наконец, под идолами те­атра Бэкон понимает вымышленные миры ложных и устаревших философских систем, которые завлекают человека, подобно пыш­ным театральным действам.

Философия Бэкона имеет явные дуалистические черты. Он признавал материальную субстанцию, состоящую из атомов. В сво­ей аллегорической манере Бэкон иллюстрировал идею об изна­чальной жизненной энергии, присущей материи, древним теогоническим мифом о зарождении Эрота-Купидона, называя послед­него олицетворением той силы, "которая создает и формирует из материи все сущее". Вместе с тем Бэкон признавал и реальность божественных предметов. Он предостерегал против вмешательст­ва науки в дела веры, придерживаясь, таким образом, принципа двойственной истины.

Вопрос №9. Философия и методология Р. Декарта.

Дуалистические идеи в рационалистическом варианте разраба­тывал Декарт, который был не только выдающимся философом, но и крупнейшим ученым. Исходным пунктом философии Декар­та является методическое сомнение. Если в поисках достоверно­сти "вынести за скобки" все более или менее сомнительное в на­ших знаниях, то что же останется? Декарт дает ответ: абсолютно достоверным будет сам акт сомнения, мышления. Достоверность мыслящего "я" выражается знаменитым декартовским тезисом "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Для обо­снования перехода от реальности мыслящего "я" к реальности мыслимого мира Декарт прибегает к ансельмовскому онтологиче­скому доказательству. Бог существует в силу собственного поня­тия. Предикат существования неотделим от Бога подобно тому, как гора - логически и физически - неотделима от долины. Бог не может обманываться и обманывать. Бог - абсолютный созда­тель, он является гарантом реальности сотворенного им мира и тех идей, которые были заложены в план творения. Для Декарта Бог — источник гносеологического оптимизма; рациональное по­знание, обладающее божественной гарантией, имеет самые благо­приятные перспективы.

Бог бесконечен и свободен, но мир, им созданный, конечен и лишен свободы воли. В таком мире обретают предельную силу истины математики, физики и философии. Роль Бога сводится к сотворению материи и приданию ей первого толчка. Все дальней­шее происходит по своим законам. Материя является субстанцией всех вещей, основной ее атрибут (неотъемлемое свойство) -протяженность. Материя заполняет собой все пространство, без пустот. Механическое движение передается от тела к телу, не уничтожаясь. Декарт создал умозрительную гипотезу о развитии мира из движущегося первоначального хаоса частиц материи. По­мимо материальной субстанции, Декарт постулирует и бытие ду­ховной субстанции с основным атрибутом в виде мышления. Обе субстанции сосуществуют, не будучи связанными друг с другом. Такое учение получило название психофизического параллелизма. Соответствие двух изолированных субстанций установлено Богом, что и позволяет мышлению постигать явления материального ми­ра. Узловыми точками мыслящей субстанции являются врожден­ные идеи, отличительными чертами которых являются самооче­видные ясность и отчетливость. Из несомненных посылок мож­но и должно, используя правильный метод, вывести все необхо­димые истинные следствия.

Вопрос №10. Спиноза.лейбниц.беркли.юм.

Пантеизм Б.Спинозы

БенедиктаСпиноза (1632-1677), пантеистически отождествляя природу с богом, создает монистическую концепцию о единой субстанции, которая противостоит дуализму Декарта. Субстанция существует в качестве начала и причины всего сущего, является причиной самой себя (causa sui). Неотъемлемыми качествами субстанции (атрибутами) являются мышление и протяжение. Отдельные вещи и идеи представляют ее модусы, т.е. единичные проявления, которые не обладают субстанциональностью. В этом проявляется крайний реализм (в средневековом значении) учения Б.Спинозы, составляющий основу его, доведенного до логического завершения пантеизма.

Учение о субстанции, декларирующее абсолютное тождество бога и природы, души и тела, духовного и материального позволяет Б.Спинозе развить и утвердить один из основополагающих положений рационализма: порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей. Поскольку человек — часть природы и все его действия включены в систему мировой закономерной детерминации и определены ими, постольку "воля и разум — одно и то же". Отсюда известное определение свободы как "познанной необходимости". Мир как единая система может быть по существу понят с помощью геометрического метода. Основные труды: "Богословско-политический трактат", "Этика", "Основы философии Декарта" /См. там же. c.349-408/.

Г.Лейбниц о  предустановленной гармонии мира

ГотфридЛейбниц (1646-1716) — немецкий философ-идеалист, математик, физик, изобретатель, языковед. Автор оригинальной философской системы, сложившейся в итоге двадцатилетней творческой эволюции, в процессе которой были переработаны идеи Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса и других.

Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленного множества духовных образований — монад (гр. monos — единое, единица), каждая из которых обладает субстанциональными качествами (неделима, самодостаточна). Верховной монадой является бог, что и обеспечивает предустановленную гармонию мира, его целостность, всеобщую связь и постоянное развитие. Сущностью любого материального образования является монада или система монад. Каждая монада обладает, во-первых, представлением или восприятием, что делает возможным отражение ею всего многообразия макрокосма и, во-вторых, стремлением, что обеспечивает движение, развитие универсума. В учении о монадах (монадологии) рассматриваются проблемы диалектики, неразрывной связи материи и движения, соотношения необходимости и случайности, концепции развития и другие.

В теории познания Лейбниц различает "истины разума", заключающие в себе всеобщее, необходимое непротиворечивое содержание (истины логико-математического типа) и "истины факта", относящиеся к опыту, а, следовательно, более или менее случайны, вероятностны. В соотношении этих истин глубоко раскрывается диалектика познания: под влиянием опыта разум все более раскрывает свои возможности (предшествующие опыту) в постижении истины. В конечном счете, истинное мышление определяется тем, о чем мыслят, т.е. структурой объекта, а не субъективным устройством ума /См. там же. c.449-486/.

Сторонники эмпиризма и рационализма XVII века утверждали возможность познания бытия мышлением. Впервые сомнение в этой концепции возникает у Дж.Локка (1632-1704), затем в XVIII в. она подвергается резкой критике Д.Юмом.

Философские инициативы Бэкона и Декарта имели своих продолжателей. В эмпирическом варианте таковыми были Джон Локк (1632-1704), Джорж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776).

Учение о чувственной природе познания {сенсуализм) раз­рабатывал Локк. Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой ос­тавляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Пер­вичные (присущие самим вещам) качества это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, дви­жения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъ­ективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

Теоретически разрушить представление о материальной суб­станции стремился епископ Беркли. Он отрицал локковское разде­ление первичных и вторичных качеств на том основании, что и фи­гура, и вкус в равной.степени суть ощущения. Вещи - это комби­нации ощущений, а вовсе не проявления материальной субстанции, которая, по Беркли, есть измышление и фикция. Его обычно отно­сят к субъективным идеалистам, что не совсем корректно. Епископ "упразднил" материальную субстанцию (и для этого изобрел сис­тему субъективно-идеалистической аргументации), но вовсе не от­рицал духовной. Его учение было обновленной апологетикой, т. е. защитой христианского вероучения [33,3,345-370]. В одном из своих фантастических памфлетов, написанном в начале XVIII в. (см. хре­стоматию), Беркли аллегорически изобразил беспощадную атаку свободомыслия на устои церкви. Такая атака состоялась в конце столетия, во времена Французской революции.

Скептическую позицию в философии занимал Давид Юм. По его мнению, вопрос о бытии материальной или духовной субстанций принципиально лежит за пределами чувственного опыта и по­этому неразрешим. Единственная данность - некий поток "впечат­лений", причины которых непостижимы. Задача философии - ис­следовать яркие и устойчивые моменты в потоке сознания и соста­вить соответствующие практические руководства.

Вопрос №11. Классическая немецкая философия. Философские позиции Канта. Рассудок и разум. Явление «вещь в себе».

Становление немецкой классической философии проходило на фоне радикальных социально-экономических преобразований в некоторых европейских странах, высшей точкой которых стала Французская буржуазная революция 1789-1794 гг., провозгласившая принципы свободы, равенства и братства. Феодальному господству в Европе был нанесен очередной удар. Но развитие буржуазных отношений происходит не равномерно: в Англии и Франции этот процесс принимает ускоренный характер, Германия в целом все еще остается феодальной страной.

Борьба за прогрессивное развитие немецкого общества зачастую облачалась в форму философских концепций, в содержании которых нашли отражение специфические условия социально-экономической и политической жизни. Немецкая классическая философия (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель) в теоретической форме выражала необходимость приобщения Германии к буржуазным порядкам, опиралась на передовые идеи своего времени, учитывала достижения естествознания.

Иммануил Кант (1724-1804) — основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. (Рубеж между ними – книга "Критика чистого разума".) В первом периоде — рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. (открыл галактики, объяснил приливы и отливы). Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д.Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий — что есть человек?

Исходный пункт размышлений И.Канта — исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте — единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, а формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта. Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованиями, проявлением трансцендентальных способностей мышления. Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание ЯВЛЕНИЙ в бесконечно возможном опыте — вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и не может претендовать на познание " ВЕЩЕЙ В СЕБЕ ", т.е. сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.

Кант рассматривает три способности мышления: чувственность, рассудок и разум. Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными (доопытными) формами чувственного познания является пространство и время, рассудка — категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и РАССУДКА данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения — цель познания. Высшая способность сознания проявляется в РАЗУМЕ, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии — признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики.

Но критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная — критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание. Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер — категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей.

Учение И.Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Его последователи по немецкой классической философии отвергли идеи, ограничивающие разум в познании сущности вещей и развивали различные стороны кантианской философии.

Вопрос №12. Философская концепция Гегеля. Диалектический метод и система его философии.

Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Основа гегелевской философии - провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно". Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. (Диалектика - целостная теория всеобщей связи и развития)

Основные сочинения: "Феноменология духа", "Наука логики", "Философия природы", "Основы философии права" и другие.

Вопрос №13. Русская философия 18-19 вв. Славянофильство и западничество.

Русская философия представляет собой феномен философской мысли. Характерной чертой является образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, тончайшим слоем художественных образов (отсюда тесна связь с искусством, литературой – Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский и другие).

Периодизации истории русской философии: первый период – XI-конец XVII века; второй – конец XVII-первая четверть XIX века; третий – первая четверть XIX века и далее.

Первый период характеризуется возникновением и развитием древнерусской философии. Исследователи, реконструируя различные аспекты интеллектуальной деятельности той далекой эпохи, отмечают, что философское мышление в Киевской Руси развивается на основе языческого мировоззрения – древнеславянской религии и мифологии. В качестве основного элемента язычества выступает наивный пантеизм и связанные с ним примитивные натурфилософские представления. По мере все большего развития многообразных связей с Византией, происходит знакомство с достижениями европейской, античной, а через нее и с мировой философской мыслью. Этот процесс приобретает качественно новый характер после принятия христианства на Руси, становления православия официальным мировоззрением древнерусского государства.

Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переводным на русский язык произведениям византийских авторов. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христианской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и другие.

Мыслителей XI-XIII вв. на Руси волновали идеи историософского характера, связанные с развитием русской государственности и сохранением независимости. Наиболее значительные произведения этого периода — "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Иллариона (середина II века), "Повесть временных лет" Нестора (XII век), "Слово о полку Игореве", "Поучение Владимира Мономаха " и другие.

Иларион развивает идею объединения всех славянских народов в единое государство, возможность которого связывается с распространением христианства, "света", побеждающего "тьму", І язычествоІ. Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но также в общественной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т.е. божественной мудрости. Идеал Святой Руси, выраженный в трудах религиозных мыслителей имел огромное значение для формирования русского религиозного сознания и получил материальное воплощение в создании трех древнейших православных храмов, посвященных Софии – в Киеве, Новгороде и Полоцке.

Этические принципы заложены в "Поучении Владимира Мономаха" – философско-политическом трактате. Наряду с рассмотрением вопросов единства страны, взаимоотношений между князьями рассматривается целый ряд нравственных качеств личности – покаяние, слезы, милостыня, т.е. добросердечие, сострадательность, скромность, требовательное отношение к своим поступкам, развивается этика взаимоотношений между членами семьи: родителями и детьми, мужем и женой и т.д.

Воспитанию духовности личности во многом способствовала агиографическая (житийная) литература, наиболее ярко представленная в творчестве Епифания Премудрого. В знаменитом "Житие Сергия Радонежского" рассматривается один из самых глубоких философских символов, выражающих тайну природного и человеческого бытия – тема Троицы, тринитарности мирозданья.

С именем Сергия Радонежского связана практика исихазма (от греч. исихия – безмолвие) – аскетического учения о духовной сосредоточенности, достигаемой с помощью определенных приемов медитации.

В начале XVI века складывается одна из важнейших концепций единой Святой Руси — "Москва – Третий Рим". В посланиях старца Филофея к Василию III утверждается ведущая роль сильного централизованного государства в деле распространения и укрепления христианства.

Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек, соединивший византийские возрожденческие тенденции и древнерусские духовные традиции.

Второй период развития русской культуры и философии условно начинается с царствования Петра I. На смену Святой Руси приходит Российская империя. В связи с потребностями торговли, промышленности, военного дела, усилением контактов с Западом возникают и активно развиваются светская наука и философия. Сторонники просвещенного абсолютизма – Ф.Прокопович, В.Татищев, А.Кантемир и другие участники "ученой дружины" Петра I внесли большой вклад в развитие науки. В первой половине XVIII века происходит постепенная переориентация на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелевские курсы и учебники были заменены на новые, популяризующие философскую систему Хр. Вольфа – немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения, последователя идей Декарта и Лейбница.

С основанием в 1755 году Московского университета возникает и развивается светская философия. Развитие философской мысли этого периода связано с именами М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды, М.М.Щербатова, А.Н.Радищева, творчество которых охватывает весь спектр интеллектуальных интересов того времени. М.В.Ломоносов – всесторонний ученый – естествоиспытатель (придерживался взглядов Хр.Вольфа) в философии видел возможность примирения научного и религиозного объяснения причин и оснований мира. Г.С.Сковорода главное внимание в своем творчестве уделял проблемам смысла и цели человеческой жизни. Рассматривал бытие как единство трех миров – макрокосма (Вселенная), микрокосма (человек), Библия – основа единства человеческого бытия. Цель и задача человека – выявить свою сущность через достижения наибольшего "сродства" всех частей бытия. М.М.Щербатов рассматривает образ идеального государства. Наиболее полно и всесторонне эту проблему рассмотрел А.Н.Радищев (1749-1802) в своей книге "Путешествие из Петербурга в Москву", претерпевший за резкую критику гонения и длительную ссылку в Сибирь.

Третья эпоха развития культуры и философии связана с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского самосознания с его главной проблемой – о роли русского начала в мировой истории. Философия этого периода наряду с глубоким осознанием

своих оригинальных и неповторимых черт все в большей степени начинает проявлять свою соотнесенность с западноевропейской философией XVII-XIX веков. Философы активно перенимают и переосмысливают традиции шеллингианства, неокантианства, неогегелянства и позитивизма.

Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философского кружка в России – "Общества любомудров" под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции "философия тождества".

Наиболее острую форму противоборства между различными историко-социологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между "западниками" и "славянофилами". Историческая антитеза России и Запада приобретает у СЛАВЯНОФИЛОВ вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние предикаты бытия ("кушитское" начало). И как следствие – опустошенность западного человека, лишенного богатства &q