Проблема цели и смысла человеческой жизни.

Тема личности является еще одним важным предметом исследования социальной философии, рассматривающей проблемы развития человека и общества в их диалектической взаимосвязанности и взаимообусловленности. Философские проблемы человека, как мы видели, углубяются в теории личности и включают: определение личности; формы взаимозависимости личного и социального самоопределения; тенденции и перспективы изменения личности и общества; анализ основных подходов к ее изучению, существующих в истории философии. Важным аспектом темы личности в социальной философии является проблема становления ее свободы как ответственности и рассмотрение свободы и ответственности в качестве атрибутивных характеристик человеческого бытия.

Родовыми характеристиками человека являются разум, труд, творчество, свобода и ответственность. Диалектика свободы и ответственности создает пространство выбора для личности, через которое она реализует свою индивидуальность. Реализация человека связана с теми возможностями, которые предоставляет ему социальная система. Человек всегда может осуществить свободный выбор. Но, вопрос, - какой выбор? Между жертвой и палачом, или между разнообразием профессий, позиций, действий, которые предоставляются человеку в высокоразвитом демократическом обществе. В связи с этим встает проблема прав и свобод личности, которая решается различно в современных социально-философских теориях.

Философия издавна ориентировала человека на наивысшие ценности, главными из которых считались истина и свобода. «Я дам вам истину, и она сделает вас свободными», - обещание Сократа и Христоса. Однако человек до сих пор решает проблему свободы. Власть в разных формах ограничивает свободу, давит на душу и тело человека. Сегодня она присутствует не только в форме репрессивных органов, но наступает на человека с экранов телевизора, страниц газет и журналов. И не всегда имеет открытую идеологическую форму, которую могла бы разоблачить философия как обман и манипуляцию общественным мнением. Власть присутствует как в юридически-правовой, так и в повседневной форме. Поэтому сегодня отстаивать свободу – означает: во-первых, добиваться социальных, политических и юридических прав и гарантий, а, во вторых, учиться самостоятельно выбирать лидера, образ жизни, стиль одежды, необходимые вещи – все, что стремятся навязать с помощью специально подобранных фактов, тенденциозных комментариев и скрытой рекламы.

Свобода личности неразрывно связана со справедливостью, т. е. распределением материальных и духовных благ, прав, и свобод в зависимости от реального и потенциального вклада в общественное развитие.

Можно перечислить основные признаки свободы человека в обществе:

1. Свобода индивида предполагает и опирается на свободу остальных. Границу свободы одного человека образует свобода другого. Юридическая свобода называется негативной, ибо она позволяет человеку изолироваться от других, она полагает дистанцию, которой должны придерживаться люди в отношениях друг с другом. Нравственное признание может быть названо позитивной свободой, так как способствует солидарности людей.

2. Свобода гарантируется правом, которое связывает насилие с принципами справедливости. Свободный человек имеет защиту от насилия и может выражать свою волю. Власть как таковая реализуется в ходе свободной борьбы сил. Сила определяется, то есть ограничивается другой силой, а не разумом или моралью, которые взывают к абстрактной справедливости. Вместе с тем борьба сил, не ограниченная разумом и моралью, приводит к истреблению, к энтропии. Поэтому сила стремится получить разумное, правовое обоснование и таким образом вынуждена отказываться от произвола и насилия. Постепенно формируется правое государство, в котором законы имеют одинаковую силу для всех, а необходимое в некоторых случаях применение насилия регулируется законом.

3. Права свободного человека реализуются в обществе, которое обеспечивает изъявление его воли. Общество, в котором каждый человек в зависимости от уровня политической зрелости и аргументированности притязаний на власть, может рассчитывать на признание, называется демократическим. Политическая свобода выступает как важный аспект личной свободы.

4. Свобода связана с истиной и демократизация представлений об истине заключается в том, что она перестала быть достоянием просвещенных. Так же как и политическая воля, политическая истина отыскивается в ходе свободных дискуссий, в которых участвуют как политики, так и общественность. Так свобода связывается с повышением компетентности, информированности, с выявлением скрытых или скрываемых предпосылок и ориентиров общественного развития, с достижением взаимного согласия и признания чужого мнения. Понятие свободы связывается с признанием дискурса и консенсуса.

5. Демократические свободы имеют исторические формы, а их критики справедливо указывают на то, что они легко могут превратиться в охлократию – власть толпы, которая, как известно, вырождается в тиранию. Выходом является повышение культурного, образованного, жизненного уровня всего населения, формирование элиты – слоя специалистов, который пополняется из всех слоев населения.

Свобода и ответственность личности проявляются не только в политической сфере, но во всех гранях жизни. Сегодня человек учится выбирать, его учат выбирать и ему навязывают выбор. С одной стороны, любая свобода обременительна, тогда как принуждение освобождает от ответственности. С другой – человек может быть свободен, только принимая на себя ответственность за любой поступок, поскольку, в конечном счете, всегда можно поступить иначе. Свобода и ответственность человека находятся в диалектической взаимосвязи и взаимодополняемости: любая возможность выбора имеет рамки, созданные обществом и культурой, и любой выбор предполагает ответственность, поскольку влияет на условия и возможности выборов других людей. При этом расширяющиеся возможности коммуникации создают многобразные уровни ответственности и свободы, в которых конкретная личность ищет свои жизненные смыслы и формирует жизненные практики. При этом повышаются степени самой свободы личности, обретая статус значимости в социальном и индивидуальном бытии свободы совести. Самореализация свободы совести является мерой духовного роста, как личности, так и общества.

Проблема соотношения свободы и внешнего мира.

Основные решения:

Версия радикального детерминизма – фатализма (внешняя сущность исключает свободу): 1. Материалистический детерминизм: 1.1. Поступки человека диктуются естественной необходимостью (натуралистический фатализм) – Милетская школа, Демокрит, Эпикур; 1.2. Общественное бытие, экономические и политические структуры определяют жизнь человека (марксистский детерминизм) – К.Маркс, Ф.Энгельс; 2. Объективно-идеалистический детерминизм: свобода человека есть осознанная необходимость развития мирового сознания – Гегель.

Версия философского либерализма: свобода человека существует реально: 1. Реалистический либерализм: внешняя реальность дает человеку возможность выбора: 1.1. Свобода – дар Бога человеку (религиозный либерализм) – Августин, религиозные философы; 1.2. Как явление природы человек подчинен необходимости и свободен как духовно-нравственное существо (кантианский либерализм) – И. Кант, кантианцы; 1.3. Свобода является выбором оптимальных возможностей из статистической необходимости (статистический детерминизм-либерализм) – историческая синергетика; 1.4. Свобода как выбор определенного отношения человека к себе и внешнему миру (экзистенциалистский либерализм) – экзистенциализм; 2. Субъективистский либерализм: человеческая свобода абсолютна – Фихте, Юм.

Проблема несвободы и основных форм ее существования:

1. Ущемление прав личности обществом. По мере исторического процесса права человека развиваются, чем демократичнее общество, тем совершеннее свобода личности.

2. Уход личности от ответственности. Подлинная свобода предполагает степень ответственности, т. е. принятие личностью некоторых ограничений деятельности; ответ за последствия своей деятельности. Роль места человека в социальной иерархии в распределении меры ответственности.

3. Причины бегства от свободы: 3.1. Исторически - деление общества на вождей и толпу, элиту и исполнителей ее воли; 3.2. Вместо свободы народ выбирает «хлеб», делегируя свои права на свободу лидерам; 3.3. Недостатки разума – «благими намерениями вымощена дорога в ад»; 3.4. Дефицит нравственного самоконтроля; 3.5. Боязнь риска и атрофия воли.

4. Отчуждение человеческих сил. Если свобода есть личностное состояние, то отчуждение безличностно и надличностно, ибо его сущность определяется общественными факторами. 4.1. Отчуждение производительных сил человека; 4.2. Отчуждение человека от человека; 4.3. Духовное отчуждение – в форме религии (природа, по Фейербаху, равнодушна к человеку, к его страданиям) и тогда он обратился к самому себе, используя образ Бога как свое зеркало. Для этого человеку пришлось вынести вовне свои идеализированные качества – веру, сострадание, любовь и т. п. И вот такая комплексная абстракция человека, созданная им, начала жить самостоятельной жизнью. Более того, она обрела власть над своим творцом (и это хорошо показывают все мировые религии) в форме идеологии.

5. Отчуждение устраняется на путях свободы. Данное решение неоднозначно, ибо предполагает разное понимание средств освобождения: 1. Революционое устранение частной собственности; 2. Развитие демократического общества и многостороннее совершенствование каждой личности.

Проблема смысла человеческого бытия решается в своем общем плане в контексте размышлений философов о ценностных основаниях жизни, об экзистенциальном содержании общекультурных – нравственных, эстетических ценностей. Конкретизируется решение этой проблемы представлениями о совершенном человеке в различных культурах. Варианты общей постановки и решения проблемы:

1. Жизнь человека не имеет смысла (духовный нигилизм): 1.1. Все – суета сует (древний нигилизм) – мысли Екклесиаста, автора одной из книг Ветхого Завета. Смысл у жизни невозможен из-за всесилия вечного потока изменений. Он течет через циклические переходы жизни и смерти. Если небытие в целом обессмысливает жизнь, то поток случайных и ничтожных событий внутри ее устраняет все высокие значения. Здесь отражена эпоха древнего Израиля (около 3 в. до н. э.) с атмосферой духовной анархии и цинизма. 1.2. В условиях научно-технической цивилизации бессмысленно вопрошать о смысле жизни (современный нигилизм) – австрийский неопозитивист М. Шлик (1882-1936), сциентизм, постмодернизм. Ныне все определяет наука, информация, техника, вопрос о смысле жизни, как и сама старая метафизика, безнадежно устарел.

2. Смысл жизни существует реально. Аргументы: 2.1. Жизнь без смысла чревата самоубийством. Смысловые ценности – это одна из сущностей, выделяющих человека из животного мира. Его становление шло по пути формирования духовных идеалов. Все исторические формы мировоззрения (миф, религия и т.д.) своим ядром имели смысложизненные образцы. Каждое поколение людей начинает вступать в жизнь споиска и обретения смысла («ради чего жить»). Этот процесс труден и сложен, ибо: а) абстрактный идеал нелегко соотносится с конкретными ситуациями; б) идеалов много, они различны и даже противоположны (анти-идеалы); в) имеющиеся изъяны семейного и общественного воспитания. Жизнь без смысла, все эти факторы могут привести человека к самоубийству. психологические факторы смыслоутраты австрийский В.Э.Франкл называет «ноогенными неврозами». Они составляют 20% всех неврозов. Такие неврозы повлияли на судьбы 85% американских студентов, пытавшихся покончить жизнь самоубийством в 60-е г. ХХ в. 2.2. Ущербные смыслы ведут к деградации личности. 2.3. Предназначение человека – своей жизнью утверждать высокие смыслы.

Проблема источников смысла жизни человека. Варианты решения:

Смысл жизни человеку задается извне:

1. Источником смысла жизни является Бог: а) Иисус Христос как высший идеал; б) Человек должен стремиться к божественному совершенству (суфийский мистик Мухаммад Икбал - ислам). «Совершенный» человек должен иметь черты, соотносимые с Богом – развивать творческие способности, стараться постичь божественные тайны, связать свою жизнь только с добром.

2. Мировое сознание определяет смысл жизни человека – объективный идеализм. Жить достойно – значит готовить душу к царству эйдосов (Платон).

3. Счастье как смысл жизни состоит в гармонии человека с природой. Натуралистические школы, начиная с сократиков: 3.1. Надо стремиться к состоянию чувственного удовольствия (гедонизм) – Аристипп из Кирены (5 – 4 вв. до н. э.). Мудрый человек умеет наслаждаться, ибо не отдается слепо наслаждениям, а управляет ими и такой контроль не дает чувственному удовольствию обернуться страданием. 3.2. Счастье образуют естественные удовольствия и невозмутимость души - Эпикур. Роль разума, который оценивает возможные последствия удовольствий. Если они могут принести беспокойство (наслаждения любви, погоня за деньгами и славой), то их надо исключать. Высшее благо – покой души.

4. Идеалы человеку задает общество. Варианты: а) Общество требует жить по заветам предков. Конфуций полагал, что первые поколения были близки к божественному Небу и приобрели от него мудрость. Они установили совершенные и справедливые правила жизни, где главная цель жизни – сохранить традиционный порядок в обществе. Для этого каждое новое поколение должно усвоить древние правила и соответствующие ритуалы. Смысл жизни там, где нижний покоряется верхнему: дети почитают родителей, младшие слушаются старших, чиновники – императора, все уважают предков; б) Для развития общества человеку нужно участвовать в классовой борьбе и революциях – К. Маркс.

Смысл жизни вырабатывается внутри ее. Данный подход характерен для субъективистски настроенных мыслителей. Человек здесь выступает единственным источником смысловых ценностей.

1. Личность формирует экзистенциальный смысл своей жизни (экзистенциализм). Субъективизм наиболее представлен в нерелигиозном экзистенциализме.

1.1. Смысл жизни как продукт свободной проективности человека. Ж.-П. Сартр исходил из признания иллюзорности смысла мира, окружающего индивида. Как только последний осознает, что внешние вещи лишены смысла и в силу этого абсурдны, он оказывается в состоянии «».тошноты. Но оно через страх вызывает отрезвление и понимание того, что кроме себя человеку надеяться не на что и не на кого. Абсолютная свобода проявляется в проектировании индивидом самого себя и свой смысл жизни он создает как некий проект. Поскольку общая заданность отсутстсвует, то смыслы личностей весьма разнятся друг от друга. Правда, Сартр признает влияние других людей на Я, что может отражаться и на смысле жизни человека.

Проблема смысла – быть или иметь? Этот вопрос в 20 в. обсуждали французский экзистенциалист Г. Марсель в книге «Бытие и обладание» (1935) и представитель Франкфуртской школы Э. Фромм в книге «Иметь или быть» (1976).

1. Быть, чтобы иметь (принцип обладания) критикуется обоими мыслителями. Человек становится рабом своих потребностей, а через них – рабом готовых благ. Сужается человеческое содержание. Жизнь обедняется. Человек должен сам созидать.

2. Главное в жизни – быть человеком – (принцип бытия). Э.Фромм и В.Франкл обосновывают обретение смысла во всестороннем развитии личности через: а) творческую активность; б) общение на основе уважения, дружбы и любви («смысл переживания»); в) в решении социальных проблем занимать разумную и гуманную позицию («смысл отношения»). В границах принципа бытия можно по-разному отнестись к состоянию обладания:

2.1. Быть и не иметь (аскетическое бытие). В ряде древних школ (индийские джайны, античные киники и др.) природные вещи и социальные блага оценены как источник зла, они приносят человеку страдания и нужно вырваться из их плена. Воздержание и аскетизм необходимы как основные средства жизни.

2.2. Иметь, чтобы быть (полноценное бытие). Уже ранние буддисты и конфуцианцы отвергли крайности потребительского гедонизма и нищенствующего аскетизма, предложив «средний путь». Человеку необходима разумная мера в присвоении готовых благ, без которых обойтись нельзя. Прежде чем заняться творчеством, юный индивид должен освоить основы культуры, созданной предшествующими поколениями. Как вещи, так и наличные знания не могут поработить личность, если она усвоила высокую мудрость жизни: «непрестанно развивай себя и все будет в норме».

Размышления философов о смысле жизни, так или иначе, наводят на тему смерти. В самом общем плане смерть противоположна жизни. Если жизнь есть бытие человека, то смерть – его небытие. Однако такую оценку разделяют не все философы. Парменид, к примеру, полагал, что объективного состояния смерти вообще не существует. Смерть им воспринимается как чувственная иллюзия. В бытии смерти нет.

Мнение о реальности и объективности смерти принадлежит большинству философов. Их концепции отличают лишь понимания источников смерти и выделение структурных элементов человека, которые подвержены смерти. Возможные варианты понимания:

1. Как следствие первородного греха смерть отделяет душу от тела, превращая его в прах, до будущего воскресения человека (религиозная антропология).

2. Жизнь привязывает душу к материи, а смерть освобождает ее для соединения с мировым сознанием (объективный идеализм). Вариант: смерть отпускает разумную душу к эйдосам, отпускает ее от тела и душа оказывается в царстве идей. В последующем она снова нисходит в тело и начинается новая жизнь в бесконечном цикле смены жизни и смерти. (Платон).

3. Жизнь усложняет и развивает материю в человеке, смерть же ее разрушает и упрощает (материалистическая антропология). Варианты: а) жизнь человека зарождается комбинированием атомов, смерть разрушает такой союз (древний атомизм); б) развитие природы и общественного бытия поддерживает жизнь, их регресс ведет к смерти (современный материализм).

Проблема взаимосвязи жизни и смерти. Варианты решения проблемы:

1. Смерть никак не связана с жизнью человека. (Эпикур). Критерий различения эмпирический: жизнь ощущается, значит, она есть. Смерть не ощущается, - ее нет.

2. Жизнь и смерть тождественны друг другу. Варианты: а) Смерть и жизнь есть одно и то же (Фалес: «Я не умираю именно потому, что смерть и жизнь есть одно и то же»); б) Смерть включена в состав жизни и между ними нет четких границ. Эта позиция опирается на данные современной науки: 1. Между жизнью и смертью существует множество промежуточных состояний. (Крайние различия стирают такие состояния, как сны, обмороки, гипнотические состояния, летаргический сон и т. п. Жизнь – это рост клеток, но из 60 миллиардов клеток, содержащихся в теле взрослого человека, каждые сутки умирает 0,5 млрд.); 2. Очертания смерти размыты. Это прослеживается на классическом примере биосмерти. Остановка дыхания – техника йогов и экстрасенсов позволяет им останавливать обычное дыхание легкими и переходить на кожное дыхание. Прекращение деятельности сердца и исчезновение пульса (йоги и экстрасенсы сознательно делают это за несколько минут). Выход температуры тела за рамки жизненного интервала и т. д. В современной научной медицине смерть описывается в виде процесса с четырьмя этапами: предагония – агония – клиническая смерть – тотальная смерть.

3. Жизнь и смерть различны в единстве. Жизнь человека есть восхождение на вершины бытия. Смерть – явное нисхождение. Человечество оценивает жизнь как благо, смерть – как зло. Но за этими различиями кроется глубокое единство, основой которого выступает жизнь в ее широком смысле. Исследования показали, что клетки, размножающиеся путем деления, почти вечны. Биосмерть возникла в связи с половым размножением. В свое время В. Соловьев выдвинул проект перехода человечества на неполовое размножение, обещающее бессмертную жизнь.

Таким образом, смерть – сложное явление, но не менее сложным оказывается спектр мировоззренческих отношений к ней.

Проблема отношения человека к смерти является частью проблемы осмысления жизни. Варианты решения:

1. Тему смерти следует из жизни устранить полностью или свести ее к минимуму: а) относиться к смерти равнодушно, она так же естественна, как и рождение. Мудрый человек не восторгается жизнью и не боится смерти (китайский даосизм); б) О смерти не думать и не переживать. Рецепт Екклесиаста. Указывая на тщету жизни, он подчеркнул и парализующую роль смерти, как неизбежное зло она на расстоянии поражает даже мудрецов, поэтому лучше эту тему вообще исключить. С этим положением согласился Эпикур, добавив ряд своих доводов.

2. Жизнь ради смерти. В ценностном отношении здесь смерть выше жизни, последняя является для нее лишь средством. Варианты: а) Смерть как переход души в высший мир – буддизм. б) Самоубийство – самое лучшее избавление от жизненных страданий – Гегесий –«смертоучитель» (320 –28- гг. до н. э.) – удовольствия в жизни всегда сопровождаются болью и страданием, такая жизнь невыносима и требует скорой смерти. в) Жизнь как влечение к мертвому. У патопсихологов есть соответствующее этому состоянию понятие – некрофилии. Э.Фромм ввел представление о «некрофильском характере» как влечении ко всему нездоровому и страсти разрушать живое. В качестве типичного случая он рассмотрел А.Гитлера.

3. Смерть ради жизни. Сознательное осмысление, предвосхищение смерти должно служить жизни, утверждать мудрый оптимизм. Здесь смерть выступает одним из средств жизни: а) Культура смерти заложила основу общественной жизни. Человек начался с плача по умершему. Кристаллизация памяти о предках привела к заупокойному культу, что помогло утвердить моральные и другие правила общежития. б) Смерть является одной из главных тем в духовной культуре. В каждой культуре, - как отмечал немецкий культуролог О.Шпенглер (180 - 1936), - язык форм начинался с культа мертвых. Погребальные храмы фараонов в Египте; орнаменты погребальных ваз у греков. Трагедия выросла из торжественного плача на празднике мертвых. Музыка, литература, кино и другие виды искусства постоянно переживают и осмысливают феномен смерти. в) Осознание смерти придает жизни подлинный и глубокий смысл. Практический строй жизни наполняет ее суетой преходящих забот и дел. И как правильно подметили экзистенциалисты, вырваться из круга обыденных мелочей к фундаментальному осмыслению жизни помогает главная пограничная ситуация – ожидание смерти. Она заставляет человека задуматься над вопросом: «Ради чего я живу на этом свете?». Размышление над ним и соответствующие переживания духовно возвышают человека. Таким образом, предпочтительней в трактовках смерти оказывается оптимистическая концепция «смерть ради жизни».