Общие черты философствования

1) Философия как служанка богословия. Сакрализация философии шла в разных направлениях: решались проблемы, в которых была заинтересована Церковь; для борьбы с ересями требовалась углубленная разработка логики и над этим заказом трудились философы; диктат религии распространялся на методы, способы философствования; одни идеи и методы становились разрешенными, другие оказывались под запретом.

2) Круг основных философских проблем. Происходит обновление философской тематики, ряд вопросов исчезает, появляются принципиально новые вопросы. О сущности Бога: а) как возможно единство Бога в трех лицах?; б) можно ли доказать бытие всевышнего?; в) был ли Иисус Христос Богочеловеком?; г) если Бог есть Добро и Любовь, то откуда в мире зло? Человек и его связи с Творцом. Исходное представление о том, что человек сотворен по образу и подобию Бога ставилопроблемы: имеет ли душа какую-то структуру? Какова связь души и тела? Проблематика познания. Познаваемость тварного мира признавалась, тогда как возможность познания Бога бурно обсуждалась. По-разному трактовалась связь веры и разума. Сквозной проблемой для средневековья стала представленность общего и единичного в познании.

3) Основные идеи и принципы. Многие из основополагающих принципов средневековой философии становились догматами: Бог есть абсолютная Личность; триединство Бога Отца, Бога Сына и Св. Духа; Бог и человек нераздельны в образе Иисуса Христа; душа человека есть образ Бога; вера как основа истины и любви; развитие христианской церкви приведет человечество к спасению.

4) Стиль философствования в вере. Философствовать, значит истолковывать Священный текст и авторитетные книги. Суть христианской философии раскрывается в виде экзегезы (греч.exegeses - толкование). Речь идет о культуре истолкования смысла текстов. Формулируются правила экзегезы: а) для понимания текста нужно выяснить смысл входящих в него терминов; б) нужно установить подлинную авторскую концепцию; в) комментирование следует завершать собственными выводами и заключениями. Философствование, вместе с тем, раскрывается и как способ раскрытия своей души для обучения и воспитания других душ. Это наследие сократической традиции развитие философии через обучающий диалог. Но если Сократ ставил безличные проблемы и приглашал отыскивать внешнюю и общезначимую истину, то Иисус Христос раскрывал себя как истину. Это определило своеобразие средневековых текстов. Многие из них построены в жанре исповеди (Таковы «Исповедь Августина», «История моих бедствий» П. Абеляра и др.). Максимальная искренность автора призывала читателя встать на путь спасения.

Основные этапы развития. Западная христианская философия в своем развитии прошла два основных этапа: патристику и схоластику.

Латинская патристика (1 – 6 вв.)

Отцы (лат. pater - отец) Церкви стремились раскрыть смысл библейского послания во всей его глубине и полноте. Нужно было подлинные (канонические) тексты отделить от неподлинных. Разработчики основных догматов христианской религии: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. Ключевой фигурой латинской патристики стал святой Августин. Аврелий Августин, или Августин Блаженный сформулировал все основные принципы христианской философии: 1) Бог есть Бытие, Истина и Любовь. 2). Три Лика троицы есть одно целое. 3). Время сотворено Богом для души человека. 4) Я – личность есть внутренний человек, связанный с внешним человеком. 5). В прозрении истины вера выступает в союзе с разумом. 6). История как противоборство “Града небесного” с “градом земным”.

Схоластика (9 – 15 вв.)

Схоластика (лат. schola - школа) – особое явление средневековья. Речь идет о культуре, органически связанной с христианскими школами. Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугена, Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский и др.) продолжала поднятые патристикой философские проблемы. Однако их осмысление носило несколько иной характер по методу и содержанию. По сущности проблемы по-прежнему были связаны с Божеством и тайной спасения. В содержании же на первый план выходит проблема отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного связывается с догмой о “Троице” и решается в споре “номинализма” и “реализма”. С позиций номинализма общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи. С позиций реализма общее существует реально в виде некоей сущности. Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верой, но и на рациональной основе еще и наукой – философией. Таким образом философия как наука сочетаема с религией и побуждает к спасению человеческой души. Античная философия уже не считается враждебной христианству, напротив, уделяется большое внимание переосмыслению ее положений и развитию ее категориального аппарата с точки зрения религиозной проблематики.

 

2.5. Философия эпохи Возрождения.

Возрождение (Или Ренессанс) – термин, обозначающий в истории культуры стран Западной и Центральной Европы эпоху, переходную от средневековья к Новому времени (14 – 16, начало 17 вв.). Наиболее разностороннее и последовательное развитие идеи Возрождения получили свое развитие в трудах Н. Кузанского, Л. Валлы, Дж. Пико делла Мирандолы, Леонардо да Винчи, П. Помпонацци, Бруно, Кампанеллы, Макиавелли (в Италии, М. Монтеня, Ф. Рабле (во Франции), Т. Мюнцера, И Кеплера (в Германии), Эразма Роттердамского (в Голландии) и др.

Идейными источниками философии Возрождения являются античная философия (Платон, Аристотель, Эпикур, неоплатоники), раннехристианские учения, а также средневековые ереси, отчасти арабские и византийские мыслители. На натурфилософию Возрождения повлияли научные открытия (гелиоцентризм Коперника, физика Галилея), изобретения в разных областях научного познания (астрономия, механика, география, геометрия), свидетельствовавшие переход от созерцательности к активной установке познающего разума. Рушились представления о статичном, иерархически упорядоченном Космосе на основе открытия бесконечности Вселенной.

Развитие философии опирается на идеологию гуманизма – мировоззрения, распространившегося на самые разные сферы культуры и социальной жизни, выдвинувшего идеал активности человека как творца своего земного бытия, способного постичь и обратить себе во благо все богатство окружающего мира. Главная особенность философии Ренессанса – антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек как природное существо поставлен в центр исследований. Отсюда другая особенность ренессанской культуры и философии – «секуляризация» (отделение) религии от науки, затем от политики и морали. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности; идет переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, резко выступающие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к первоначальному, апостольскому варианту христианства.

В понимании познания решающими полагаются не интуиция, вера и откровение, а опыт и разум. Идеалом знания становится знание светское, а не духовное. На основе рационального создаются и первые проекты, рисующие идеальное государство – «Утопия» Мора; «Город солнца» Кампанеллы и другие. Пробуждается интерес к проблемам переустройства общества на гуманных и разумных началах.

 

Философия Нового времени.

(от Декарта до Канта)

Философия Нового времени занимает 16 – 18 вв. Это период становления самостоятельного статуса естествознания, отпочкования конкретных наук от философии. Поэтому и в философии сменились приоритеты, исследовательские интересы. Формируется философия науки. В центре новой философии – теория познания, разработка и обоснование универсальных способов получения истинного знания, годных для всех наук. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Д. Локк, Г. Лейбниц в своих учениях по разному решают эти проблемы, отыскивая законы разума, чьи возможности неограниченны. Однако в реальной жизни разум «затуманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями – «идолами» (Ф. Бэкон). Возникает идея «чистого разума», т. е. свободного от таких «идолов» и способного проникать в сущность познаваемых явлений. Основа универсального метода познания отыскивается либо в чувственном опыте человека. И тогда обосновывается идея сверхзначимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк). Либо такая основа видится в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание, не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Лейбниц, Спиноза). Так различаются эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. Однако, и в том, и в другом случае аналитические методы торжествуют. Их пытаются применить ко всем предметным областям и сферам реальности. «Всерасчленяющий» и «всеанатомирующий» анализ, давший несомненный эффект в науках механике и математике был провозглашен универсальным методом, основой научного знания. Такое направление в методологии получило название «механицизм» и «метафизичность». В его рамках формируется «механическая картина мира».

В целом, в философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок:

· Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом – невозможен. Никакие авторитеты (античность и т. д.) не признаются, кроме авторитета самого разума.

· На науку возлагаются большие надежды. Полагается, что на основе прогресса науки осуществим общественный прогресс, избавление человечества от его бед и страданий.

· Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно лишь тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод чистого разума, способный действовать во всех науках. Теория познания становится центром философии Нового времени.

В философии Нового времени развиваются и другие философские проблемы, связанные с моралью, религией, осмыслением бытия человека, вопросов образования и общественного устройства. Но и их осмысление пронизано идеей разума и познавательных возможностей человека. Умонастроение рационализма своеобразно выразилось в философии эпохи Просвещения.

ХУ111 век в истории Западной Европы не случайно назван веком Просвещения. Идеи просвещения рождались на почве растущего экономического могущества буржуазии и стремления укрепить его в политике и общественном сознании в полемике с аристократией и церковью. Во Франции подготовка буржуазной революции требовала критики религии. Этим определилось господство философских идей материализма и атеизма среди просветителей-философов. Воинствующий материализм становится для них ядром культа разума. Свет науки, культуры и знания, по их мнению, должен в корне преобразовать жизнь человека и человечества.

В центре просветительских идей была теория естественного права и общественного договора. Согласно этой теории, каждый человек обладает «естественным», т. е. природным правом на жизнь и на свое место в мире. Но личный интерес должен быть подчинен общественному. Люди добровольно делегируют часть своих прав верховной власти – государству. По договору государство берет на себя обязанность и заботу обеспечить общественный мир и согласие. Если власть свои обязанность перед народом не выполняет, ее можно свергнуть, - полагали наиболее радикально настроенные просветители.

Мыслители французского просвещения: Ж.Б.Л.Д’Аламбер (идеи: универсальная роль Бога сомнительна; всеми идеями человек обязан своим ощущениям; философия должна опираться на эмпирические науки.); Д.Дидро (идеи: от деизму к атеизму; существует только самодвижущаяся материя; познание развивается из чувственных ощущений к мыслящему разуму); Э.Б. Кондильяк (основная идея: все формы знания являются видоизмененными ощущениями); Ж.О. Ламетри (идеи: все является природным телом, включая душу человека; человек есть естественная машина); К.А. Гельвеций (идеи: познавать – значит чувствовать; общественный интерес формирует духовный мир человека); П.А.Д. Гольбах (идеи: кроме природы, живущей по своим законам, в мире ничего нет; человек всецело является природным существом; свобода человека иллюзорна); Ш.Л.С. Монтескье (идеи: общественной жизнью управляет естественный дух законов; политическая свобода определяется мерой разделения властей); Ж.Ж. Руссо (идеи: выход из «естественного состояния» в общественную культуру привел человека к кризису; путь спасения – это возврат к природе посредством коллективного договора; общественное воспитание должно развивать в индивиде природные задатки) продемонстрировали своим творчеством достаточно отчетливую переориентацию исследовательского интереса к проблемам антропологии и социальной философии.

 

2.7. Немецкая классическая философия.

Немецкая классическая философия – это определенный период в развитии немецкой философской мысли – с середины 18в. до середины 19 в., представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Вместе с тем – это особая линия и высшее завершающее звено развития новоевропейской философской классики по линии рационализма. При всем разнообразии идей и концепций, немецкая классическая философия представляет собой преемственный ряд систем философского идеализма, органически связанных между собой. Сквозные принципы, пронизывающие эти системы позволяют говорить о немецкой классической философии как целостном, едином духовном образовании.

Это, во-первых, сходное понимание всеми немецкими мыслителями роли самой философии в истории человеческого общества: «Философия есть… современная ей эпоха, постигнутая в мышлении» (Г. Гегель); во-вторых, - формирование качественно нового облика философии - как достаточно дифференцированной системы дисциплин, отработанной в категориально-понятийном плане и характеризующейся высокой степенью обобщенности и абстрагированности. В-третьих, - ориентация на создание (впервые в истории философской мысли) целостной диалектической концепции развития. В-четвертых, наличие общих подходов к трактовке социально-исторической проблематики – обоснование исторической закономерности, принципов свободы, гуманизма.

Немецкая классическая философия обогатила духовную мысль новым способом философствования, сосредоточив интеллектуальные интересы главным образом на гносеологической проблематике, давая именно познавательную оценку всему существующему, отправляясь в своих рассуждениях от рассмотрения познавательного процесса и установления границ познавательной компетенции. Поэтому немецкая классическая философия – это еще и критическая философия, четко осознающая диапазон познавательных сил и подвергающая все и вся суду разума. Развитие этой тенденции привело, однако, к своеобразной гипертрофированной оценке рассудочности и абстрактного рационализма и обернулось впоследствии радикальной переориентацией философствования в духе иррационализма. Это был решительный протест против идей гармонизации мира на основе разума. Вместе с тем, немецкая классическая философия, в рамках своего исторического времени давая системно и теоретически обоснованные ответы на вечные вопросы философии, оказала важное и глубокое воздействие на духовную историю человечества.

И. Кант (1724 - 1804) – родоначальник немецкой классической философии. Его основные труды: «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения». Основные идеи философии Канта:

1. Философия должна исследовать не природу, а только человека – как познающее и нравственное существо. Гносеология, как и у мыслителей Нового времени, оказывается центральной частью философии. Но если докантовская мысль акцентировала внимание на анализе объекта познания, Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, переосмысливает самое понятие субъекта, различая два его уровня: эмпирический (опытный, включающий индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта, вбирающий всеобщие определения человека как представителя человечества).

2. Наука изучает только феномены (природные вещи), а ноумены (объекты мыслящего разума), сущности для нее непознаваемая «вещь в себе» (позиция агностицизма).

3. Познание определяется априорными (предшествующими опыту) формами чувственности (пространство и время) и рассудка человека. Пространственно-временная чувственность дает нам объекты. А рассудок своими формами их мыслит. Его априорными формами являются понятия и теоретические категории. Союз созерцающих чувств и мыслящего рассудка дает научное познание (субъективный идеализм).

4. Выход разума за пределы возможного опыта дает антиномии. Человек имеет мыслительную способность устремляться к безусловному и бесконечному, это и есть разум, совпадающий с философией. Но поскольку такой поиск абсолюта выводит мышление за границы возможного опыта, разум сталкивается с антиномиями, состоящими из тезисов и антитезисов (мир конечен в пространстве и времени – мир бесконечен в пространстве и времени). Логического разрешения они не имеют, но их наличие означает, что разум начинает создавать теорию ноуменов (метафизику), что в принципе невозможно. Философия должна ограничиться построением теории познания, где идеи разума играют методологическую роль.

5. Чистый практический разум направляет свободную волю человека моральным законом. Если выход познающего разума за пределы опыта является серьезным недостатком, то главное назначение практического разума как раз и состоит в преодолении опытных границ. Все объясняется человеческой волей, которая обладает свободой. Но свобода не должна быть произволом. Волю направляет практический разум. Главное его средство – категорический императив, который предписывает всем стратегию жизни: «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время может стать всеобщим законом…Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого также как цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Поставленные И. Кантом проблемы первым попытался решить И.Г. Фихте (1762 - 1814). Перед ним встала задача преодолеть дуализм теоретического (познание природы) и практического разума (свобода). Он вводит понятие «Я» - волевое, действующее существо (это и человек, и абсолютное «Я» - человечество в целом), признавая приоритет действующего человека над природой. Стремясь отыскать общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира, он с позиций субъективного идеализма из «Я» существования выводит многообразие мира – «не - Я». Проблему, откуда берутся другие «Я», Фихте решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Отсюда наличие множества свободных индивидов – условие возможности самого «Я» как разумного свободного существа.

В философии Ф. Шеллинга (1775 – 1854гг.), развивающей учение Фихте, преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельностного «Я», исходя из положения об их тождестве, т. е. тождества субъекта и объекта. На вопрос, как из такого первоначального тождества вывести все многообразие определений мира, Шеллинг отвечает введением понятия «творческий акт». Он непознаваем для разума и является предметом особого рода иррационального познания – интеллектуальной интуиции, единства сознательной и бессознательной деятельности. Интеллектуальная интуиция – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого и возможно саморазвертывание исходного тождества.

Учение о тождестве субъекта и объекта лежит и в основе философской системы Гегеля (1770 – 1831 гг.) – создателя грандиозной системы объективного идеализма. Сущностью всего является абсолютная Идея, или мировой Дух, Абсолют. Все действительное по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т. е. постижимо в понятиях (концепция панлогизма). Как бытийственный субъект Абсолют диалектически развивается, его жизнь состоит в самодвижении. Свое богатство он содержит в виде потенций и в ходе развития реализует их. Такое развитие диалектично, ибо протекает через борьбу противоположностей и отрицание отрицания. Философская система Гегеля состоит из трех частей: 1) Логики;2) Философии природы и 3) Философии духа.

Логика понимается Гегелем иначе, чем в предшествующей философии (начиная с Аристотеля). По Гегелю субъективной логике, (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная – учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога). Саморазвитие Абсолюта имеет цикличность триады. Первый этап – это Логос, тождественный бытию, такой Логос развертывает цепь, вытекающих друг из друга категорий. Весь этап Логоса сводится к большой триаде: бытие – сущность – понятие.

Природа в системе Гегеля – лишь «инобытие» Абсолютной идеи. Возникновение Природы трактуется Гегелем в виде самоотрицания духовного абсолюта. В форме материи наступает своеобразная «смерть» Логоса и одновременно самопознание Абсолютной идеи в развивающемся «своем-ином». Здесь происходит смена состояний природы: механическое, физическое, химическое, растения и животные.

Философия духа – это философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа: 1) субъективный дух – индивидуальное сознание; 2) объективный дух – воплощение («объективацию» духа в мировой истории и гражданском обществе и 3) абсолютный дух – общественные формы сознания (искусство, религия, философия). Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи. Пройдя через стадии субъективного, объективного и абсолютного Духа, Абсолют формирует систему знания, совпадающую с философией Гегеля. Здесь открывается всеобъемлющая истина.

Гегелевская диалектика – самое ценное философское достижение мыслителя. На основе диалектического метода Гегель обосновал, что противоречивость разума – не слабость его (как полагал еще Кант), а признак силы. Ибо противоречиво все в мире. Диалектическое противоречие является источником саморазвития. И диалектика познания воспроизводит диалектику познаваемого.

Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: 1) критику со стороны материализма (Л. Фейербах, К. Маркс) и 2) критику со стороны иррационалистов (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше).

 

2.8. Марксистская философия.

К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1895) – основоположники марксистской философии – диалектического и исторического материализма, - философии, сыгравшей свою историческую роль теоретической основы марксизма-ленинизма – мировоззрения и идеологии революционного движения рабочего класса. Теоретические предпосылки формирования философии марксизма: классическая немецкая философия, английская политическая экономия, французский и английский утопический социализм. Она изложена в таких трудах К. Маркса и Ф. Энгельса, как «Экономическо-философские рукописи», «Нищета философии», «Капитал» (1 т.), «Немецкая идеология», «Анти-Дюринг», «Диалектика природы».

Основные идеи:

9. Реальность – это не только природа, но и социальная материя как общественное бытие. Ее образуют различные социальные факторы жизни людей и, прежде всего – материальное производство. Динамизм последнего определяется связью производительных сил (человек, техника) и производственных отношений.

10. Структура общества представлена связью базиса и надстройки. Базис – производственные отношения определяют характер всех элементов надстройки: политики, семьи, общественного сознания.

11. Сущность человека образует система общественных отношений, где господствующими являются производственные связи. Такой глобальный социологизм подчинил личность безличным структурам собственности и класса.

12. Отчуждение труда деформирует социальную сущность человека. Ранний марксизм был во многом гуманистичен, человек здесь представлен существом, смысл жизни которого заключен в развитии своих сущностных сил. Антигуманизм капитализма виделся в явлении «отчуждения труда», порождаемого частной собственностью: а) отчуждение производителя от результатов своего труда; б) отчуждение производителя от творческого процесса труда; уход человека от развития своих сущностных сил.

13. Общественная практика есть основа познания. Весь предшествующий материализм критиковался за его созерцательный характер. Принцип единства теории и практики призван преодолеть созерцательность. Под практикой понимается общественный труд, революции и научный эксперимент. Прогрессивные представители философии также участвуют в практическом преобразовании мира.

14. Общественное сознание во всем многообразии его форм, включая религию, является отражением общественного бытия. Все идеальные образования зависят от материальных условий жизни людей, либо отражают их бытие. Христианство, по Марксу, отразило тяжелую жизнь рабов Римской империи, в этом заключены классовые корни религии. И тогда, когда коммунизм устранит частную собственность и борьбу классов, отомрут все религиозные формы.

15. Материальная природа и общество развиваются по диалектическим законам. Закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимосвязи количественных и качественных изменений и закон отрицания отрицания – тройственное ядро диалектики основоположников марксизма.

16. Общественный труд и речевой язык превратили обезьяну в человека. Опираясь на принципы исторического материализма, Ф. Энгельс попытался придать натуралистической гипотезе происхождения человека от древних обезьян, возникшей в рамках дарвинизма, характер социологической концепции. Изготовление ручных орудий труда и деятельность с искусственными орудиями дала новое знание (сознание), применение которого потребовало и нового языка звукового слова. Так труд и социальный язык породили человека.

 

2.9. Русская философия.

Социокультурные особенности:

1. Славянские корни, принесшие устои определенного образа жизни, сложившийся психических тип характера и мифо-религиозную (языческую) духовность.

2. Принятие восточного хрисианства. 988г. стал поворотным началом новой судьбы Руси. Философская мысль в России начинает зарождаться в Х1 веке под влиянием процесса христианизации.

3. Духовное усвоение и творческая переработка греко-византийской теологии и философии. Русские монахи и богословы (Сергий Радонежский и др.) использовали свой разум и духовный гений для того, чтобы писания восточных отцов церкви привились в русской душе.

4. Богатые возможности русского литературного языка благоприятствовали развитию философии. Способность языка выражать тонкие смысловые нюансы.

5. Творческое переосмысление идей зарубежной философии. (18 в. – идеи немецкой философии; конец 18 в. – французского просвещения; вновь увлечение немецкой классикой (Шеллинг, Гегель) и, наконец, марксизмом).

Основные идейные мотивы и образы философствования:

1. Преобладание не-рационализма как сверхрационализма в теории познания. Мировоззренческая ориентация. В противоположность западному рационализму в познании предпочтение отдавалось: интуиции, непосредственному созерцанию, вере, живому (жизненному опыту). Но российский нерационализм не совпадал с западным эмпиризмом. В русской религиозной философии нет сухой регистрации данных, субъект проявляет чувственную активность, симпатию и знание рождается только благодаря этому движению изнутри. В позитивизме русские мыслители видели выражение тупика теоретического мышления, самоумерщвления философии как мировоззрения. Они пишут о живом и жизненном опыте, который способен освоить мир в его органичной целостности. «Постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни» (Н. Бердяев).

2. Философия Предупреждения. Лейтмотив русской философии – нравственное вето на любой социальный проект, идею «прогресса», если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. В ней зарождается жанр антиутопии (Ф. Достоевский, В. Соловьев). Он требовал философствования языком притч, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования и чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин.

3. Принцип первенства коллектива над личностью сложился в двух основных формах:

а) идея «соборности» или духовного коллективизма. Общая христианская основа породила западный индивидуализм и русскую соборность. Для последней характерно «мы-мировоззрение», выражающее идею церкви как духовного единения верующих. Каждый индивид здесь остается свободной личностью, которая сама стремится к органическому сообществу. Совместно делать добро и сообща идти к Богу – цель соборности как православного единства во множестве.

б) Социально-политический или идеологический коллективизм марксизма. Связь людей здесь обеспечивается материальными узами – собственностью, классовым положением, политической партийностью.

4. Приоритет духовности. Русская мысль не отрицала роли и значения материальной стороны жизни общества. Она лишь отрицала ее превращение из средства в цель и смысл жизни. Она пророчествовала об обществе, где беспристрастие любви будет цениться больше, чем самый ловкий расчет и самый крупный предпринимательский успех рынка.

5. Устремленность к Всеединству и цельности. В программе Всеединства и цельного знания был намечен путь, который мог и должен был пересечься с основной магистралью европейской мысли, но не слиться с ней, а сохранить свой голос в этом дуэте. Сближение и взаимообогащение европейской и русской философии впереди. Оно возможно и необходимо для успешного строительства «общеевропейского дома».

По своему содержанию русская философская мысль многогранна и разнопланова. Вместе с тем, в ней можно обозначить общие ориентиры смысловые поля организации содержания. Это, прежде всего, ориентация славянофильства и западничества.

Славянофильство (А. С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков и др.), выразившая в идеях «самобытников» и православно-русского направления мысли, потребность русского общества в самостоятельном развитии и «мессианские» мотивы его самосознания. Славянофилы настаивали на необходимости разработки собственной, самобытной, из русской жизни вырастающей философии. И.В. Киреевский (1806 - 1856) построил свое учение на сравнении западного и российского просвещения, понятого в широком смысле, как школа жизни (Идеи: 1) идеальный человек объединяет в гармоническое целое все свои способности; 2) западный человек живет холодным и отвлеченным разумом, трезвым расчетом и практицизмом; 3) российское жизненное образование развивается в направлении воспитания цельных характеров). А.С. Хомяков (1804 -1860) развил учение о достоинствах православной соборности (Идеи: 1) Православная церковь наиболее полно выражает дух христианства; 2) Личность соборно объединяется с другими людьми на основе христианаской веры; 3) подлинное познание есть «живознание», требующее союза чувств, разума и моральных сил, противоположно западному «сухому рационализму» и «мертвому техницизму»)

Западничество (Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин, А.И. Герцен и др.) - вместо «самобытности» говорит лишь о своеобразии русской истории и о необходимости России включиться в общеевропейский ход исторического процесса, учиться у Запада и, усвоив европейскую науку и плоды векового просвещения, пройти тот же самый этап развития. А.И. Герцен (1812 - 1870) высоко ценил философию Гегеля и пытался через ее призму оценить перспективы России (Идеи: 1) В мире все развивается по диалектическим законам; 2)развитие науки в перспективе будет определяться диалектической философией; 3) диалектика есть алгебра революции). П.Я. Чаадаев (1794 - 1856) – начал свои размышления как западник, а закончил славянофильскими выводами, определившимися через его религиозные убеждения. Идеи: 1) Телом человек вписан в природу, а социально-нравственным разумом связан с Богом через общество; 2) в ходе своей истории европейские народы непрерывной духовной работой превратили христианство в привычную традицию образа жизни; 3) в России христианство не стало укорененной традицией, отсюда российское своевольное неприятие размеренного и неуклонного пути прогресса; отсталость России таит какой-то Божественный смысл, является проявлением Провидением, знаменует особую миссию, к которой Россию предназначил Всевышний).

Западники, как мы помним, не стремились подчеркивать особенности Российского культурного опыта, и считали, что Россия должна воспринять и перенять все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития и связывали эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, именно православие явилось источником ряда важнейших особенностей «русской души», русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д. Все эти вопросы являются предметом размышления русской философии.

Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. Это Н.А. Бердяев, Б.П. Вышеславцев, Б.П. Зеньковский, Г.П. Федоров, Г.В. Флоровский, П.А. Сорокин. Наиболее полно, с глубоким философским и историко-фактологическим обосновнием, эта тема была подвергнута анализу в работе Н. Бердяева «Русская идея. Основные проблемы русской мысли Х1Х и начала ХХ века». Н. А. Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. И главный вопрос состоит по Бердяеву в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Вспомним слова Ф.И. Тютчева: "Умом России не понять, аршином общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию можно только верить". Н. Бердяев полагает, что для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды, любви.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности по мнению мыслителя является ее глубокая поляризованность и противоречивость. Бердяев объясняет эти черты именно тем, что «в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории, Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток и Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное».

Мыслитель видит соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом, культуры, основанной на упорядоченных рациональных началах. Он был народом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизывает все о