Экзистенциальный персонализм.

Во второй половине 19 в. Ф. М. Достоевский размышлял в своих литературных произведениях над человеческими проблемами, которые позднее западные философы оценили как экзистенциальные вопросы: свобода личности; ситуация между жизнью и смертью; отношения между Я и ТЫ. В центре внимания мыслителя всегда была отдельная личность, ее бесконечный духовный мир, не зависящий от ее положения в обществе. Эту линию продолжили Н.А.Бердяев и Л. Шестов, придав проблемам личности философскую форму мысли.

Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) в художественной форме глубоко философски размышлял о личности в таких произведениях, как «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы» (новелла «Великий инквизитор»), «Записки из подполья». Основные идеи:

1). Каждый человек предназначен Творцом к тому, чтобы стать личностью, способной жить в сосотоянии свободы. Мыслитель исходит из основ христианского гуманизма. В легенде о великом инквизиторе он критикует идею хорошо организованного «муравейника», где управляет свободная элита, и толпа рабски подчиняется ей. На душе каждого индивида лежит печать Бога – Личности и этот дар никто не должен отдавать другому. Но личностью нужно еще стать и это определяется тем, способна ли она принять свободу.

2). Высшая свобода лежит в выборе нравственных ценностей. Достоевский не сводит свободу к моральной необходимости долга, как это сделал Кант. Она включает моменты произвола, иррационального «глупого хотенья» и это делает нравственный выбор сложным и напряженным усилием воли, ума и духа. Раскольников и «подпольные люди» полагают, что все можно, все дозволено, но это не та свобода. Преодолеть собственную стихию (желание «бунта») и подчинить себя нравственному долгу нелегко, но только такой выбор налагает на личность ответственность. Часто бывает так, что рассудок шепчет нам о наших выгодах, а нравственный разум, вопреки ему, говорит, что человечность выше эгоизма. Подлинная свобода отвергает любое своеволие и себялюбие, и указывает на единственно достойное человека состояние – любовь. Благодаря любви и Соне Раскольников вышел их круга отчуждения и восстановил близость к людям.

Н.А. Бердяев (1874 - 1948) также поставил в центр своих размышлений личность. Основные труды – «Смысл творчества. Опыт оправдания человека»; «Рабство и свобода человека (опыт философии персонализма)» и др. Основные идеи:

4. Из произвольной свободы родился Бог, сотворивший мир. Но в отличие от христианской философской традиции в онтологии Бердяева на первое место ставится изначально вечная свобода, или божественное «ничто», а акт сотворения по отношению к ней вторичен. Бог возник как Личность, Дух, Субъект разумной свободы.

5. Человеческая личность сотворена для того, чтобы своим свободным творчеством дополнять божественную жизнь. Личность человека – главное творение Бога. Поэтому космос и общество выступают частями личности, которая существует в виде непрерывного творческого акта. Тело является формой, подчиненной духу. А личность – это духовная свобода, которая реализуется в творчестве, создании нового. Творчество носит космический характер и весь объективный мир природы и общества является воплощением личностного и творческого духа. Свою позицию Бердяев назвал не субъективным идеализмом, а идеализмом свободы.

6. Отпадение личности от Бога – это величественный грех, который будет преодолен на путях свободы. Грехопадение человека двойственно, хотя это и отход личности от Бога, но в нем проявилась ее свобода. Она же и приведет человека обратно к Творцу через историю общества. Человек сначала действовал в правильном направлении и посвятил себя духовному творчеству, создавая мифы, искусство, религию и философию. Но затем с путей культуры он свернул на дорогу цивилизации и стал развивать науку и технику, что привело к кризису духа. Выход состоит в возрождении духовности, к возврату непосредственного отношения к природе.

Л. Шестов (1866 - 1938) попытался найти в личности иррациональную основу. Основные идеи:

3. Не разум, а парадоксальная вера-интуиция зовет личность на суд жизни. Ошибку рационализма видит в том, что он надеется на силы логики во всез ситуациях жизни. Разум порой не срабатывает в критических ситуациях жизни. Он может только успокаивать. У человека есть другая способность – парадоксальной веры, она заставляет человека впадать в особое чувственное состояние, где нужно вопить, кричать, ужасаться, лить горькие слезы. Такая вера интуитивно чувствует абсурд, тайну жизни и бессознательно реагирует на них остротой эмоций, единственно необходимой сердцу.

4. Философия должна готовить личность к встрече с грозной неизвестностью. Шестов критиковал всю классическую философию за то, что она ориентировала человека на среднюю и благополучную жизнь. Начиная с Сократа, древние мудрецы звали к познанию, очищенному от страстей и обещающему рациональную истину. Важную перемену внесло христианство, отдав должное чувству и религиозной вере, но и здесь со временем вера оказалась закованной в броню холодного разума. И все же в истории философии есть островки опыта «страстной веры» (мистики и др.), которые могут и должны выводить людей из состояния спокойной спячки и готовить их души к встрече с неизвестной реальностью, которая в любой момент может оказаться кратером проснувшегося вулкана.

 

 

2.10. Современная западная философия.

Зарубежная философия 20 века коренным образом отлична от классической философии. Она - порождение своего времени, современного общества, особенностями которого стали индустрия сознания и массовая культура. В обществе вырабатываются и бытуют разнообразные социальные теории и мифы, которые с помощью средств массовой информации - радио, печати, телевидения, интенсивно внедряются в сознание и прививают людям всевозможные предрассудки, упрощенные схемы объяснения мира и истории, примитивные нравственные и эстетические ценности. И если классическую философию в целом можно охарактеризовать как философию самосознания со значимостью: суверенности мыслящего индивида, рационального контроля над поступками и мыслями, прозрачностью общественных отношений поддающихся расчету. То современный философ, в отличие от классического, имеет дело уже не с наивной, непросвещенной массой, а с людьми, чье сознание достаточно обработано идеологическими догмами, штампами и суевериями. Через их толщу и должна ныне пробиваться философская мысль, чтобы «разбудить» человека, заставить его думать и жить самостоятельно, привить ему вкус к свободе и независимости.

Важнейшей особенностью современной западной философии оказывается ее антиидеологичность. Философия ныне не признает любой идеологии как упрощающего, поверхностного способа объяснения мира, человека и человеческих отношений. Ее ведущей тенденцией является обоснование бесплодности всяких искусственных схем «рацио» и социальных идеалов, разума - как гарантии гармоничного переустройства социального порядка и счастливого будущего.

Отказавшись от претензий на обладание абсолютной истиной, современная философия существенно перестроила сам образ и стиль философствования. Теперь чаще всего это не монолог автора, который знает все заранее, а диалог автора и читателя, предполагающий интуицию и развитое воображение читателя, способного на определенный духовный труд. Только в этих взаимных усилиях может раскрыться подлинный смысл и значимость философского произведения.

Современная философия считает, что есть только один путь изменения – изменение человеком самого себя, внутреннее освобождение от рабства привычек, стандартов, стереотипов мышления и поведения, стадной морали, веры в потусторонние силы, которые рано или поздно сделают всех счастливыми, от страха и от душевной и духовной лени.

Многим мыслителям 20 в. свойственно трагическое мироощущение, «скорбное неверие» в конечную победу сил разума и добра. Отсюда и стремление уйти от всяких идеологических и мировоззренческих проблем, попыток построения всеохватывающих философских систем. Всякая такая система, всякая объективная ценность рассматривается как насилие над человеком. Мир, по мнению современных философов, становится полицентричным и полифоничным. Здесь нет никаких абсолютных систем отсчета, изначальных масштабов, нет никаких воспитателей и воспитуемых, каждый человек ценен сам по себе, каждый является центром Вселенной. Каждый должен что-то сделать сам с собой, должен осознать абсолютную негарантированность своего существования (никто не ответственен за него – ни Бог, ни мир, ни общество – за то, что он родился и живет, за то, что он чего-то добился в этой жизни и т. д.), и в этой негарантированности человеку необходимо обрести смысл своей жизни, найти вое место и свое дело, которое за него не сделает никто другой.

Современный мир, полагают философы 20 века, не существует автоматически. Он неизбежно рухнет, если каждый человек не будет поддерживать его существование своими усилиями, своей верой, своей страстью, своими попытками во что бы то ни стало сохранить в себе человеческий облик. В этом смысле современная философия глубоко демократична в сравнении с аристократической позицией классической философии. Она и отлична от классической философии, прежде всего тем, что теряет проблемное единство; на первый план выходят различия; общефилософский стержень разрушается; происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. И вместе с тем ХХ век выдвигает ряд принципиально новых, сквозных философских идей, конкурирующих с классической философией:

7. Идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над изучением больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т. д.).

8. Движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу, общество и себя лично к человеку жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только «разум и сознание», но и «подсознание», которое вместе с интуицией становятся центром современной антропологии.

9. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляется, что они являются объектом манипуляции со стороны различных (и даже иррациональных) сил: государств, партий, авторитетов – масонов, магов, тайных орденов и т. д.

10. Активно проводится идея двух непересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».

В связи с этим современную философию в целом можно оценить с позиций социокультурных ориентаций по-разному осмысливающих значимый для современности образ науки, - сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Сциентистски ориентированы такие направления западной философии, как позитивизм, постпозитивизи, феноменология Э. Гуссерля, прагматизм, критический рационализм.

Антисциентизм – социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира. Наука в данном случае рассматривается повинной во всех бедах техногенной цивилизации, и ее рациональному взгляду на мир противопоставляются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные) способы постижения бытия. Таковы неокантианство баденской школы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт.); иррационализм и философия жизни (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон).

 

Переинтерпретирует существо научной и философской картины мира и экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, М. Мерло Понти).

Социокультурные предпосылки его возникновения связаны с рядом факторов, обусловивших кризис гуманизма и исторического оптимизма: 1) первая мировая война; 2) гражданская война в России, красный террор Советской власти; 3) усиление давления бюрократических институтов на индивида. Обшие идеи:

1) Предметом философского осознания должно стать существовани человеческого индивида. Самодостаточное и уникальное существование или экзистенция (лат. exsistentia - существование).

2) Экзистенция как конечное бытие человека. В традиционной философии человек всегда пребывал в тени вечного бытия, но реальность такова, что он является конечным существом. Экзистенция заьрасывается в мир (рождение) и через некоторый период уходит из него (смерть). Человек знает, что он не вечен.

3) Существование индивида есть открытая возможность. Экзистенция отрицает неизменную данность и предопределенность извне. Выход из неопределенности в действительное существование определяет сам человек, проектируя себя и выстраивая своей собственной активностью. Вот почему экзистенция – это непрерывный выход человека за свои пределы, устремленность в будущее.

4) Если неподлинное существование массовидно и строится на логике рассудка, то подлинная экзистенция – это иррациональная свобода одинокой личности. Подлинная экзистенция совпадает со свободой личности как самостоятельным выбором своего пути, а он неотделим от заботы. Хдесь одного здравого смысла недостаточно, нужен весь набор индивидуаьных сил: чувства, опыт, интуиция и разум. Если же возникает пограничная ситуация (сложная нестандартность, угрожающая существованию), то экзистенция обречена на состояние страха, преодолеть его может только личная решимость.

К. Ясперс (1883 - 1969) – немецкий философ. Основные труды: «Философская вера», «Смысл и назначение истории». Основные идеи:

1) Как «объемлющее» бытие способно всегда удаляться от человека, будь он даже ученым. Наука посредством рассудка дает человеку ориентацию в мире, но не решает человеческих проблем, ибо объективное знание противоположно культурным ценностям.

2) Философский разум-вера проясняет необъективированную экзистенцию. Философская вера, основанная на светлом разуме, раскрывает существование как непрерывный ряд актов свободы, где каждый раз надо выбирать из множества ситуаций.

3) Крушение экзистенции указывает на шифры трансценденции. Осознание того, что все имеет конец и неизбежность крушения, подводит к мысли о том, что мир и экзистенция суть шифры трансценденции, т. е. Бога, который непознаваем, но к которому отсылает все.

М. Хайдеггер (1889 - 1976) – немецкий философ, свою концепцию построил на стыке феноменологии и экзистенциализма. Основные труды – «Бытие и время», «Что такое философия?». Основные идеи:

1) Как «здесь-бытие» человек представляет собой связь экзистенциалов. Человек есть экзистенция. Если свойства экзистенции обозначить экзистенциалами, то индивидуальное существование сводится к их взаимосвязи. Ведущим экзистенциалом выступает бытие в возможности: личность проектирует и выбирает себя, в ходе такой актуализации она может найти себя и может потеряться.

2) Бытие-в-мире ведет к раскрытию мира и самой экзистенции. Как бытие, могущее быть, человек делает мир своим проектом и в этом состоит его свобода. Экзистенция состоит и в том, чтобы помочь ближнему завоевать свободу и взять ответственность на себя.

3) Выбор между неподлинным существованием и подлинной экзистенцией. Инструментальное использование вещей угрожает человеку неподлинным существованием, которое ограничено поверхностью бытия и закрытостью его глубин. Это выражается в языке. От болтовни и суеты мелкого проектирования нас отрывает голос совести и осознание своей смертности. Предвидение смерти придает жизни высокий смысл, он сопряжен с особым чувством страха, рождающим мужество быть.

4) Если научно-технический прогресс уводит человека от бытия, то язык мифа и поэзии – это дом бытия. Бытие раскрывается не логическому разуму, а поэтическому чувству. «Пастухом бытия» человек может стать, заговорив языком поэтов и художников.

Ж.-П.Сартр (1905 - 1980) – французский мыслитель, представивший свой вариант экзистенциализма в философских трактатах, литературных романах и пьесах. Основные идеи: 1) Главное отличие человеческого бытия – свобода; 2) Свобода совпадает с сознанием, которое проектирует жизнь; 3) Бытие для себя и для других неотделимо от ответственности и конфликтных чувств. Каждый живет среди других людей. Возникают зависимости одной свободы от чужих проектов. Уже присутствие «другого» может вносить деформацию в строй наших чувств. В особых ситуациях рождается стыд, когда на нас смотрят как на вещь, годную к использованию. Такой эгоизм бывает даже в любви и все же мы обречены на совместное бытие, требующее от нас поступиться частью нашей свободы, что, и является гуманизмом.

 

Герменевтика. У современной герменевтики есть глубокие исторические корни. Древние греки по герменевтикой (греч. Hermeneutikos - истолкование) подразумевали некое искусство разъяснения и истолкования, позволяющее выявить скрытый смысл разнообразных аллегорий, которыми изобиловали мифо-религиозные и эпические произведения античности. С появлением христианства предметом герменевтического искусства становятся библейские тексты.

Обшие идеи герменевики или единые и сквозные правила герменевтической деятельности:

1) Герменевтическая ситуация предполагает наличие двух обязательных элементов: языкового текста, смысл которого нужно выявить, и субъекта-интерпретатора, способного к пониманию заданной тематической области. В качестве объекта выступает текст, т. е. всякое природное и социальное образование, фиксируемое любой формой языка и несущее смысл. Познавательная проблема состоит в том, чтобы раскрыть данный смысл, сделать его ясным и открытым значением.

2) Части текста можно понять через смысл целого текста и понимание текста в целом предполагает знание его частей (герменевтический круг). Интерпретатор поставлен в сложную ситуацию – он должен исходить из понимания всего текста, но чтобы иметь это, он обязан предварительно истолковывать отдельные части. Является ли такой круг порочным или он все же имеет выход? История герменевтики имеет самые различные ответы, как песимистические, так и оптимистические.

3) Тексты со сложным смыслом требуют от интерпертатора нескольких прогрессивно углубляющихся актов понимания. Самые трудные тексты содержат смыслы прошлых, исторически далеких культур. Их интерпретация требует сознательных усилий, которые выстраиваются в некоторую последовательность актов. 1) Выработка предварительного мнения, оно формируется как продукт обычных норм понимания: а) выяснить из других источников все важное, относящееся к содержанию текста; б) общие характеристики эпохи (периода) конкретизировать особенностями текста и т. п. 2) Следующий акт понимания включает использование нетрадиционных подходов, где появляются приемы, заимствованные из психологии, философской теории познания. Здесь есть место личностным назодкам, интуиции и воображению. 3) Завершающий этап концентрирует и аккумулирует все то, что было получено прежде. В итоге герменевт формирует понимание, максимально близкое к искомому смыслу.

Ф. Шлейермахер (1768 - 1834), работая в области теологии и философии, немецкий мыслитель стал основоположником современной философской герменевтики. Основные идеи:

1) Герменевтика должна заниматься не содержанием текста, а общими условиями установления духовной связи между личностями интерпретатора и автора.

2) Текст понят, если интерпретация совпадает со смыслом, с идейным содержанием текста.

В. Дильтей ( 1833 - 1911 ) углубил психологические аспекты герменевтической деятельности:

1) Как одна из наук о духе, герменевтика должна ориентироваться на духовную чувственность. Текст – одна из форм культурно-исторической объективации духа. Воссоздать по нему представления автора можно лишь тогда, когда восстанавливается общий эмоциональный строй творца.

2) Особое внутреннее переживание интерпретатора рождает нужное понимание текста. Через внутренние перемещения и сочувствие герменевт делает смысл текста доступным, т. е. понятным.

М. Хайдеггер (1889 - 1976) внес значительный вклад в развитие современной герменевтики:

1) Экзистенциальное мышление есть “вслушивание” в символы языка. Текст – часть большого бытия. Он сохраняет свойство языка скрывать и открывать истину. Открытость текста означает возможность привнесения интерпретатором искусственного значения.Интерпретатор должен быть хранителем текста и обязан прислушиваться к зову смысла.

2) Частичная скрытость истины требует нескольких последовательных актов прислушивания. Интерпретатор сначала создает одно понимание и после его критического осмысления выбвигает другую версию. Только ряд вероятных проектов позволит услышать голос истины самого текста.

Г.-Г. Гадамер (р. 1900), ученик Хайдеггера. Основной труд – “Истина и метод”. Основные идеи:

1) Герменевтику не нужно восстанавливать внутренний мир автора., он должен понять его произведение. Сразу после своего возникновения текст теряет связь со своим творцом и начинает самостоятельную жизнь. Более того, полновесный смысл произведения в большей степени доступен не его автору, а более поздним интерпретаторам.

2) Обязательным условием понимания текста является предпонимание. Только благодаря нашему предварительному знанию мы способны читать и понимать. Роль предпонимания двойственна: оно делает понимание возможным и оно же вносит смысловые искажения (предвзятость, предрассудки). Искусство герменевтики состоит в том. чтобы нейтрализовать негативнуюю форму предпонимания и использовать весь потенциал позитивного предзнания.

3) Понимание того, о чем говорит текст, приходит в серии проектов-предположений. Перечитывая текст заново, герменевт ощущает инаковость текста на фоне своих ожиданий и выдвигает новую версию. Лишь в конце цепочки разных трактовок культурная дистанция сокращается и текст попадает в зону точного понимания. Герменевт слышит подлинный голос произведения без чувства инаковости.

 

“Постмодерн” в современной западной философии. Философия постмодернизма достигла пика своего развития в 80 – 90-х гг. ХХ в. Ее представляют такие европейские мыслители, как: Ж. Деррида, Ж. Батай, П. Рикер, Ю. Хабермас, Ж. Бодрийяр, Р. Барт. Опираясь на идеи иррационализма, экзистенциализма и др., эта философия критикует модерн, продолжает наступление на позиции классического разума и Просвещения, отвергает ценность и значимость любых норм и идеалов. Для постмодернисткого восприятия жизни главное – «свобода во всем». Человек должен «жить без границ», должен жить здесь и сейчас, не оценивая свои поступки сквозь призму разума. Разум уже завел человечество в тупик, поставил его на грань глобальных катастроф. Он не имеет права судить и оценивать. В поисках незыблемых истин разум довел человечество до войн и революций во имя абстрактных идей. Вывод – разуму, науке, логическому не следует доверять. Человек разумный оказался несостоятельным. Человек живет сегодня не по правилам разума, а по велению своих эмоций, живет интуицией, живет игрой (человек играющий). Если так, то проблемы истины, прогресса, человечества и другие традиционные проблемы философии – это псевдопроблемы. Что касается науки – это область вероятного знания. Вся наука имеет характер гипотезы. Вся культура проникнута «архетипами бытия», т. е. некоторыми формами коллективного бессознательного мироощущения. Поскольку язык людей тоже подчинен законам логики, его надо освободить. Вместо понятий можно вводить так называемые «симулякры», т. е. знаки мгновенного состояния. Они фиксируют меняющееся отношение человека к ситуации, опыту. А опыт изменчив. Понятия раскрываются «по ту сторону их самих». Эмоция важнее языка. Она точнее передает те состояния человека, которые язык передает противоречиво и неточно: тоску, влечение, иронию, экстаз и др. А именно эти состояния – самое главное для людей. Главная ценность для него – «новое». Новое ценно само по себе, вне связи с прошедшим. Не следует искать причинно-следственных связей явлений настоящего. Настоящее – ново. Настоящее – главная цель бытия. Важна свобода творчества, свобода личности, свобода в культуре, доходящая до хаоса. В культуре важно обеспечить свободу интерпретации, в науке – свободу вымысла, в этике - долг заменить на игру, и т. п. Таковы сквозные идеи постмодернизма.