Тема 3. Учение о бытии. Человек и мир в философской,

религиозной и научной картинах мира.

Познающий разум пытается осмыслить вопрос о бытии человека в окружающем его мире. Мировоззренческая картина мира, рисующая образы человека во Вселенной и помогающая ему ориентироваться в бытии может возникать из разных способов видеть мир – в обыденности повседневной жизни, либо в результате специализированной духовной деятельности. Так различаются обыденная картина мира, формирующаяся в мире повседневного бытия; научный взгляд, или научная картина мира, создаваемая учеными-специалистами; религиозные представления о мироздании, складывающиеся в деятельности религиозных групп; эзотерическая концепция Вселенной, возникающая в узком кругу «посвященных» и философский подход к человеку и космосу, принадлежащий профессионалам-философам. У каждой картины мира есть ее смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ мироздания. При этом следует заметить, что «картина мира» является составляющей мировоззрения. Ее особенность в том, она, прежде всего, - результативная зарисовка видения мира без ее творца – человека, его свободы, спонтанности, сомнений, творчества. Мировоззрение же с необходимостью вбирает все эти моменты субъективности, выражая отношение человека к миру в формах мироощущения, мировосприятия, миропредставления, миропонимания и миропреобразования. Мировоззрение облачается в ценностные формы, что в той или иной степени сказывается и на его составляющих, включая картину мира.

В центре обыденной картины мира стоит человек, субъект действия, социального поведения. Повседневность во всем богатстве ее форм, связей и отношений, во всей своей сложности и противоречивости – это мир, где человек – главная фигура. Обыденная картина мира персонифицирована и уникальна в своих реальных воплощениях, но она имеет и общие закономерности становления, изменения и сохранения содержания. Они раскрываются в изучении взаимозависимостей индивидуального, личностного с трансцендентальным, культуроемким, социальным.

Научная картина мира, строится как объективная, свободная от персонального, от влияния наших желаний и особенностей восприятия. Ее изначальная установка – обесчеловеченная реальность. Однако научная картина Вселенной исторически эволюционирует. «Антропный принцип» современного естествознания означает: мир таков, каков он есть, потому что это мы всматриваемся в него. И всякое изменение в нас, в нашем взгляде, в нашем самочувствии и самосознании меняет картину мира. «Чисто объективное» ее описание – невозможно. В целом современная научная картина мира динамична и весьма противоречива.

Религиозная картина мира делает главным предметом внимания соотношение повседневности с потусторонним, посюстороннего с трансцендентным. Мир дольний и мир горний, земное и небесное, сфера человеческого и божественного – ядро религиозных размышлений. Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов как высшей власти над земным миром. Пространство в религиях удвоено: это пространство обычного эмпирического мира и пространство запредельное. Часть сакрального (священного) пространства присутствует и в земном мире. Это пространство храмов, становящееся особенно близким Богу во время богослужений. Представления о времени разнятся в религиозных картинах мира. Однако время, в отличие от мифологической картины мира здесь приобретает направленность. Бытие человека в религиозных картинах мира, как правило - трагическое и разорванное.

Можно особо выделить концепцию «эволюционно-космического христианства» Тейяр де Шардена. Она базируется на принципах религиозного монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог – это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Мир постоянно развивается от простого к сложному. Биологическая эволюция играет большую роль в становлении Космоса. До появления человека с его уникальной способностью к мышлению все в мире было разобщено и это разобщение постоянно усиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществляет высший синтез всего существующего, создает новую сферу – сферу духа. Эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями геохимического развития земли – барисферой, литосферой, биосферой называет Ноосферой – мыслящим пластом Земли. Свое завершение Ноосфера находит в некоем синтезе центров человеческого сознания, духовном центре универсума – «точке Омеге» - Боге. Идея ноосферы с естественнонаучных и философских позиций была развита в учении В. Вернадского.

Главная тема философии – соотношение человека и мира, взятое в разных пересекающихся ракурсах: онтологическом, гносеологическом (познавательном), аксиологическом (ценностном), праксеологическом, экзистенциально-феноменологическом. Поэтому философские картины мира множественны и порой не похожи одна на другую. Но их всегда единит интеллектуальность рассмотрения, постоянное сомнение в собственных утверждениях, критичность, неуспокоенность мысли. Это резко отличает философское представление о мире от представления обыденного и религиозного и роднит философию с наукой. Ядром философской картины мира является учение о бытии.

Бытие как философская категория обозначает реальность, лежащую за пределами возможного человеческого опыта, а потому не зависящую ни от человека с его сознанием, ни от человечества. Философский ракурс рассмотрения бытия есть предмет онтологии. Бытие в философии изучается через анализ его соотносимости со «своим-иным» небытием; через исследование его всеобщих свойств – атрибутов. Для философской картины бытия ее собственный ракурс видения раскрывается через предельно общие его формы, фиксирующиеся понятиями – «материальное» и «идеальное», материальной и духовной субстанции.

Не менее важной в онтологическом видении мира является определенное решение проблемы множественности-единства сущности. При решении этой проблемы кристаллизуются следующие философские направления:

1). Монистический эссенциализм: сущность едина.. Монистические концепции бытия исходят из основания и приоритетной значимости в объяснении мира одной из этих сущностей – либо материальной, либо идеальной. Установка на монизм соотносима с парадигмой абсолютов классического разума. В истории философской мысли различаются: а) религиозно-философский монизм: Бог един (христианский, исламский монизм, монизм иудаизма); б) объективно-идеалистический монизм: мировое сознание едино (Плотин, Гегель); в) материалистический монизм: материя едина (милетская школа; природа и общественое бытие едины в своей материальности – диалектический монизм Маркса, Энгельса: единство мира в его материальности).

2). Дуалистический эссенциализм: две сущности (материя – пракрити и дух - пуруша) - школа Санья.

3) Плюралистический эссенциализм: много сущностей. Варианты решения: а) политеизм: множество богов (индуизм, религии античности); б) объективно-идеалистический плюрализм: мировое сознание как многообразие сущностей (Хинаяна, Аристотель, Лейбниц); б) материалистический плюрализм: сущности – атомы (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар).

Плюралистические концепции, как мы ранее отмечали, не выстраивают иерархии начал. В них кроется установка на сложный, противоречивый, многогранный характер самого бытия, как в его материальных, так и духовных воплощениях. Современный интерес к методологии плюрализма имеет свои истоки и основания. Он, с одной стороны, становится своеобразным выходом из кризиса идей классического рационализма в различных его вариациях: с упрощенными схемами исключительности механистической картины мира; признанием абсолютности причинных зависимостей и линейного характера форм развития; с онтологической абсолютизацией познающего и действующего субъекта; а соответственно – его норм, идеалов и утопических проектов, навязываемых бытию. А, с другой – формой методологии, созвучной синергетической картине мира (И. Пригожин, И. Стенгерс), которая в научных понятиях характеризует особенности саморазвития и самоорганизации «нелинейных», «неравновесных», «открытых» систем, не вписывающихся в узкие рамки линейного детерминизма. Таковы: природа, человек, коллектив, общество, культура, - словом, окружающий нас мир в сложном переплетении и взаимодействии его материальных и духовных форм бытия. Плюрализм полагает разнообразие. Но в этом разнообразии особенно важен сам выбор. Философия не дает человеку готового мировоззрения, побуждая к выбору на основе анализа и критической рефлексии.

Проблема бытия, как вы помните, была введена в философию Парменидом (5 – 4 вв. до н. э.). Постановка этой проблемы в истории философии явилась не только фактом логики ее собственного саморазвития, но и формой выражения определенного социального и экзистенциального запроса. Это своеобразие проявляется и в последующем развитии философского дискурса на предмет бытия.

Будучи предельно общим философским понятием, бытие характеризуется через свое «семейное родство» с другими категориями онтологии, такими, как «субстанция», «субстрат», «сущее», «материя», «Логос», «Космос», «Бог», «трансцендентное», «пространство», «время», «движение», «развитие», «диалектика», «элементы и система», «причинность – необходимость - случайность» и др. Соотносимость этих понятий получает определенное прочтение и интерпретацию в том или ином философском учении. При этом философия бытия традиционно ставит и обсуждает вопрос о существовании объективного, независящего от человека Разума, Логоса, Космоса, Бога, Природы, полагая мировоззренческий выбор человеком ценностных оснований и собственных ориентиров бытия.

Таким образом, философия бытия выходит на проблему свободы человека, так же являющуюся сквозной в истории философской мысли. И в ее решении важен мировоззренческий выбор. От Парменида до Гегеля проблема бытия в логике классического разума по существу решалась с позиций несвободы, - обоснования необходимости для человека подчиняться каким-либо высшим ценностям. Назвав подобные ценности и абсолюты разума «идолами» и заявив: «Бог умер», что «Ложь идеала была до сих пор проклятием, тяготевшим над реальностью», Ф. Ницше открыл путь философствования в парадигме окончательного «разбожествления мира». Такой подход и реализовался, как мы видели, в философии постмодернизма. Постмодернизм взломал традиционную вертикаль «высшее-низшее», пытаясь оправдать бытование в повседневности «странствий по запретному»: секса, безумия, тюрьмы, половых извращений. Философия постмодернизма отвергает классический способ философствования, нацеленный на отработку ощущения самотождественности через отношение человека к чему-то надчеловеческому (Бог, Разум, Истина и т. д.), пытается показать людям, что они бытуют, обретают смысл жизни и нравственную идентичность только в повседневности, в общении с другими людьми. Нет Бога, Истины, Разума, есть только люди, нуждающиеся в стратегии совместной жизни. Постмодернистское философствование порождает новые вопросы и проблемы бытия. И главный среди них: не снимает ли написанная постмодернизмом картина мира и его взгляд на бытие извечный философский вопрос о сущности бытия, человечности человека, о смысле жизни и месте человеке в мире, во Вселенной. И не является ли такой подход вариантом обновленного философского мифа «отсутствия мировоззрения»?