Тема 4. Человек, общество, культура.

Природное и социокультурное бытие человека.

Данная тема тесно связана с предыдущей. Бытие человека в мире – основная забота философских размышлений. И. Кант выразил ее следующими словами: «Все интересы моего разума (и спекулятивные и практические) объединяются в следующих трех вопросах: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?». К этим трем вопросам, а за них по Канту отвечают, соответственно, - метафизика, мораль и религия, вполне логично добавить четвертый: «Что такое человек?». И на него, считает Кант, отвечает антропология.

В философии сложились разные подходы и позиции к пониманию сущности человека, раскрытию тайны его бытия. В разные эпохи в основе понимания человека лежали разные объяснительные принципы. У античных мыслителей – это космоцентризм. Человек при этом оказался растворен в вещных отношениях космоса физических тел. Им подчинялось его бытие и его душа. В средние века в основе объяснения сущности человека лежал принцип теоцентризма. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Забота о бессмертной душе – основная цель и смысл его существования. Начиная с Нового времени, и по сей день, образ человека становится антропоцентричным. Образ Бога уходит в тень. Человек верит в себя. Превозносятся законы разума, человеческая субъективность. Воспитание и просвещение способствуют воплощению в жизнь социальных проектов. Ученые - это, прежде всего, естествоиспытатели. Природа «под пыткой» отвечает на их вопросы. Человек оказался наедине с вещами, действует с вещами и сам подчиняется вещным отношениям. Так зародилась «деятельностная парадигма» понимания человека. В своих модификациях и развитии она предстала в учениях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Фейербах разработал оригинальную концепцию человека. Реформа философии, которую он осуществил, заключалась, по его словам, в создании «философии человека, то есть антропологии». «Моей первой мыслью, - утверждает мыслитель, был бог, второй – разум, третьей и последней - человек». К. Маркс акцентирует внимание на социальной сущности человека. По Марксу человек – не только природное предметное существо, но и общественное предметное существо, живущее в человеческом общественно-предметном мире. Человек раскрывается как индивид, личность и индивидуальность.

В рамках деятельностной парадигмы сформулированы критерии, отличающие человека от его животных предков. Именно сознательная жизнедеятельность отличает человека от животной жизнедеятельности. Тема сознания, разнопланово представлена в философии. В интересующем нас ракурсе размышлений она поднимает вопросы: происхождения и сущности сознания; статуса сознания; форм сознания, сознания индивидуального и общественного; соотносимости сознательного и бессознательного; сознания и тела (отправной точкой размышления А.Шопенгауэра, считавшего себя учеником И. Канта, но придавшего кантовской концепции человека сугубо волюнтаристский характер, были, к примеру, не бог, дух, идеи, но человек – голодающий, страдающий, человек исполненный желаний и действий); сознания и языка, речи; сознания и свободы, ответственности, и др. Многие из этих вопросов будут раскрыты в послудующем изложении тем курса.

Человек формируется как субъект, противостоящий объекту. В качестве субъекта он уже не вещь среди вещей, но творец мира и самого себя. Он способен, по Канту, начинать причинный ряд, осуществлять то, что получило название «детерминация из свободы». Все эти вопросы поднимают проблему генезиса сознания и возникновения человека. Она по-разному осмысливается в различных философских учениях. Влиятельной среди них является концепция антропосоциогенеза, раскрывающая взаимообусловленность природного и социального начал в становлении и бытии человека. В ней, наряду с господствующей трудовой теорией, существует и теория культурной деятельности.

«Культурная работа», по мнению американского философа Л.Мэмфорда, исторически заняла для человека более важное положение, чем утилитарный ручной труд. Культурная деятельность в его учении связывается со значимым для выживания контролем над собственной психикой человека с помощью создания символической культуры. Необходимый порядок в преодолении хаотичности бытия первобытного человека, согласно его теории, вносили: ритуал, танец, песня, рисунок, резьба и более всего становящийся дискурсивный язык.

Своеобразные взгляды на происхождение человека высказывали русские философы: В.В. Розанов, Л. Шестов, С.Л. Франк. Теория Эволюции, полагал Франк, - это наивная мифология. Человек не может развиться из того, что в принципе ему чуждо… Он не возникает, а в определенном смысле есть всегда. И если человек остается одиноким перед лицом холодного и равнодушного к нему космоса, если он в нем беззащитный скиталец, то это лишь значит, что он имеет родину совсем в иной сфере реальности.

Акцент на бессознательном в объяснении природы и сущности человека предпринял З.Фрейд в учении психоанализа. В постфрейдистский период психоаналитическая философия критически перерабатывает классическое наследие за счет усиления социологических (Э. Фромм), теистических и культурологических (К. Юнг) оснований. Юнг разработал концепцию архетипов, врожденных психических структур, лежащих в основе общечеловеческой символики и определяющих формы человеческого поведения.

Достаточно основательно тема человека в плане постановки вопроса о смысле его существования раскрывается ее экзистенциальным обоснованием. В нем специально анализируются такие качества и состояния человека, как: свобода и формы несвободы; диктат (насилие) и ненасилие; свобода и ответственность; цель и смысл жизни; жизнь и смерть. Эти вопросы специально будут расмотрены в последующих темах.

Особый интерес в раскрытии темы природного и социокультурного бытия человека имеет вопрос социальзации личности и философское осмысление понятие «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность».

Личность – синтетическое понятие, предмет изучения разных наук. Любопытна его этимология. Буквально, оно происходит от слова «личина», означающего маску, которую надевали древнегреческие актеры. Так подчеркивалась социальная обусловленность природы человека и его определение через место и роль в социуме (царь, раб, поэт). Позже в содержание понятия личности включается представление о человеческой индивидуальности. Слово «индивид» первоначально имело исключительно биологический смысл и означало особую «особь» как представителя биологического вида. В современном смысле понятие индивидуальности развилось в философии Просвещения, в эпоху становления рыночных отношений, когда, с одной стороны, любой человек выступал как отдельный, «неделимый», автономный предприниматель, с другой – обладал конкретными и неповторимыми чертами биографии, характера и поведения. Обыденный язык, в котором нередко скрывается интуитивная мудрость, использует слово «личность» для интегральной характеристики человека. Личность – индивидуальность в коммуникации, в этом определении достаточно четко проявляется взаимосвязь и взаимозависимость личностного и социального самоопределения. Таким образом, в содержании понятия «личность» выражены три ключевые компонента: индивидуальность, социальная роль, коммуникационный процесс.

В общей истории изучения личности различными гуманитарными науками выделились несколько подходов. Среди них: философско-литературный – изучение личности, прежде всего, во взаимодействии с обществом; клинический подход – исследование нормы, патологии и аномалии в развитии личности; психологически экспериментальный подход – определение доминантных личностных черт, комплексов, обуславливающих психику и поведение. Следует отметить и влияние на философское понимание личности таких глобальных проблем психологической науки, как роль наследственности и среды, сознательного и бессознательного в формировании личностной психики и поведения. Проблема личности в современном мире вызвана и трудностью согласования социально-экономических реалий и этико-психологических требований к человеку.

Осознание двойственности человеческой природы (наличия в нем природного и социального) и двойной детерминации (биологической и культурной) для практически всех психических и поведенческих актов является необходимым методологическим основанием философского осмысления личности. Будучи незавершенным природой, человек осуществляет себя в культуре, и даже самые простейшие его жизненные акты осуществляются не инстинктивно, а по общественным образцам. Отсюда многообразие форм хозяйства, семьи, общения. Чтобы быть, человеку нужно себя сформировать, стать человеком в процессе обретения опыта индивидуальной и коллективной жизни. Отсюда важным процессом, формирующим и определяющим личность, является социализация. Она осуществляется через социальные институты: государство, система образования, семья, армия и т. д. Они различны по своим задачам, структурам и способам деятельности, но все созданы социумом для своего развития и воспроизводства человека. Процесс социализации условно можно разделить на личностное внутреннее самоопределение, включающее в себя поиск идентичности или решение вопроса: кто я такой; и внешнее социальное самоопределение, как поиск своего места в социальной реальности. Социализация протекает через всю жизнь человека и тесно связана с возрастными и половыми жизненными циклами.

Можно утверждать, что общество определяется типом или типами личности, его составляющими или им культивируемыми, и так же личность определяется характером общества, в котором развивается. Понятие социальной идентичности отражает тот факт, что каждая личность, во-первых, знает свое место в социальной реальности, соответствующее полу, возрасту, статусу, возможностям и способностям; во-вторых, она имеет представление, сформированное через соответствующие социальные институты, о задачах, которые ей придется решать на этом месте, причем «рамки» успешности личности заложены в определение данного социального места. Социальная идентичность означает определение своего места в социальной реальности, своих социальных функций, соответствующих месту и роли, а также своих социальных притязаний, выраженных в социальном идеале.

Социальная идентификация осуществляется в процессе приобщения к группе. Личностная социальная идентификация отражает уровень развития общества. Общество представляет собой целостную систему, обладающую иерархической, динамической структурой, а социальная стратификация и социальная мобильность общества в свою очередь представляют модели возможных личностных ролей, типов, вариантов поведения.

В обществе всегда есть некое понятие нормы личностного развития. При этом личностные и общественные представления о норме, об общественных идеалах не совпадают. Для общества нормально то, что способствует его сохранению на данном этапе, и идеально то, что еще больше воплощает общественные интересы в данный момент. С точки зрения индивидуального развития, независимо от общественного уклада, нормально жить значит жить счастливо, значит жить в достатке и иметь возможность индивидуального развития в любых сферах.

Личностное и социальное развитие различаются и по отношению к индивидуальности: социум заинтересован в максимальном следовании заданным образцам, личность испытывает потребность в утверждении собственной уникальности. С точки зрения социума нормален конформист, а с точки зрения личности нормален тот, кто способен поступать не как все, сохраняя свою индивидуальность. Диалектическое противоречие личности и общества может быть выражено противоречием индивидуализации и унификации.

Важнейшим элементом, связывающим личность и общество, является ценностная система: потребности, нормы, ценности и идеалы.

Развивающийся человек в процессе социализации приобретает черты характера, формирует волю, в конечном счете, строит свою жизнь. Динамика социума обусловливает изменение жизненных ориентиров: человек-рабочий, человек-ученый или человек- предприниматель предполагают разные формы жизни. Изменение героев, кумиров и идолов приводит к переменам в одежде, обстановке квартиры, лексике, увлечениях. Изменение понятия о престижных или не престижных профессиях влияет на иерархию значимых в общественном мнении групп.

В то же время социум испытывает не менее сильное давление со стороны личности. В любое время есть «герои», с которых «пишутся» общественные идеалы; личности, персонифицирующие общественно значимые идеи. Их имена и лица ассоциируются в сознании масс с их собственными интересами. Это и мыслители, и политики, и деятели культуры, которые своими произведениями задают модели повседневного поведения, формируют привычки и вкусы, - то, что называют уровнем массовой культуры.

Все эти вопросы специально анализируются социальной философией. Раскрывая проблемы исторической закономерности и необходимости, она в той или иной мере связывает тему человека с проблемами истории и сущности социума. В этом плане ставится вопрос о роли субъективного фактора в истории и отдельно рассматривается тема роли личности в истории. Историческая личность как персона, во-первых, воплощает в себе общественные идеи; во-вторых, объединяет вокруг себя социальные группы; в-третьих, благодаря особенностям личной биографии и характера обеспечивает понимание «своеобразия текущего момента». Исторические личности существуют, но причины и влияние на общественную жизнь не носят мистического характера, а могут быть исследованы в контексте исторической необходимости, социальных и духовных структур данного общества. Подробнее эти проблемы рассмарриваются в следующей теме.

 

Тема 5. Общество, его структура и развитие:

многообразие культур, цивилизаций, форм социального опыта.

Данной темой открывается блок вопросов и проблем социальной философии. Социальная философия изучает качественное своеобразие общества, его законы, структуру, социальные идеалы, генезис и развитие. В ней ставятся мировоззренческие вопросы о судьбах и перспективах истории, логике социальных процессов. Специфика социальной философии в том, что она размышляет об обществе как системе вне- и над- индивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей деятельностью вместе с другими людьми. В ней социальная жизнь объясняется глубокими, не лежащими на поверхности причинами, коренящимися главным образом в том способе, которым сгруппированы объединенные между собой индивиды. Людей объединяют социальные формы: семья, трудовой коллектив, круг друзей, общественные организации, государство, народ, нация и т. д. Социальные формы предстают продуктом совместной человеческой деятельности. И в то же время - существующими объективно, независимо от конкретной деятельности конкретных людей. Каждый человек объективно включается в сеть многогранных общественных связей и отношений, социальных норм, включается в исторический процесс. При этом встает философская проблема отношений «человек – общество». Решение этой проблемы предполагает выработку определенных взглядов на понимание общества, его структуры, феноменов гражданского общества и государства, на соотношение личности и массы, свободы и необходимости. Она является центральной в социальной философии и решается с разных позиций, которые можно обобщить в ряд подходов.

Первый подход – детерминистский - основан на представлениях о человеке как ансамбле социальных отношений. Люди охотно подчиняются социальным правилам и воспринимают социальный мир как легитимный (узаконенный). Общество только воспроизводит заложенную в нем программу (Э. Дюркгейм). С этих позиций трудно осознать механизмы изменчивости общества, возникновения социальных новаций.

Второй подход основан на понимании человека как автономного индивида-субъекта, обладающего сознанием и волей, способного к осмысленным поступкам и сознательному выбору. Тогда общество – сумма индивидов-атомов, продукт их сознания и воли. (М. Вебер). Однако, очевидно, что результаты деятельности и тем более, социальные отношения далеко не совпадают с нашими желаниями.

Концепция, «примиряющая» эти противоположные взгляды (и созданная еще до их появления) – это социальная теория К. Маркса. В ней общество рассматривается как продукт воспроизводства людьми своей жизни. Общество, будучи продуктом человеческой деятельности, составляет целостность, несводимую к отдельным людям. В обществе происходят процессы социализации человека, становления личности.

Современная социальная философия углубляет понимание связи «человек-общество», вводя понятия «социальной реальности», «мира повседневности», механизмов «конструирования социальной реальности» отдельным человеком через посредствующие звенья: 1) язык, 2) социальные институты (формы коллективности), 3) системы легитимации (оправдание и узаконение донного социального порядка). Эти структуры делают социальный мир повседневности понятным человеку и адаптивным. Чем дальше от повседневности, тем более мир непрозрачен, темен, непонятен (П. Бергер, Т. Лукман).

Социальная философия предстает и как философия исторического процесса. И для нее также характерны плюрализм взглядов, различие позиций и подходов.

Начало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий (1У в н. э.) своим трудом «О граде Божьем». Длительный процесс «спасения» человечества после центрального события начала истории – грехопадения первых людей - Адама и Евы - и составляет историю как обретение людьми утраченного единства с Богом.

Философия истории как светская наука формируется в ХУ111 – Х1Х вв. Объективный характер исторического процесса отражен в концепции единства истории Г. Гегеля, выстроенной на основе идеалистического понимание истории. Оно связывается с саморазвитием «Абсолютной идеи», «Мирового Духа». Представлен объективный характер истории и учением исторического материализма, связывающим историю со сменой общественно-экономических формаций. Понятия «общественного бытия» и «общественного сознания» оказываются ключевыми для этой теории, классически изложенной К. Марксом в предисловии к работе «К критике политической экономии».

Существенным поворотом в философии истории стало изображение исторического процесса как процесса развития культуры. При этом понятие культуры рассматривается в его соотношении с понятием цивилизации. И здесь возможны разные подходы: 1. Цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин); 2. Цивилизация толкуется как коренной этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формирование национально-государственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс); 3. Цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер (К. Ясперс); 4. Цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее «закат» или упадок (О. Шпенглер); 5. Цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура как проявление духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков). Возможна и другая комбинация, когда цивилизация трактуется как высшее проявление духовной сущности человека.

Рассматривая вопрос о значении духовной культуры в жизни общества, следует отметить, что М. Вебер и С.Н. Булгаков переосмыслили основные положения марксизма: о ведущей роли материального производства в историческом процессе, теории общественно-экономических формаций и общественного прогресса. М. Вебер исходил из анализа «идеальных типов» общества, в которых фиксируется «культурный смысл» исторических событий и явлений. Он формулирует универсально-историческую модель развития капитализма, отмечая, что это развитие не может быть объяснено исключительно экономическими причинами. М. Вебер усматривает непосредственную связь этического кодекса протестантизма и духа капиталистического хозяйствования, образа жизни. С. Булгаков теории прогресса К. Маркса противопоставляет концепцию «религиозного единства жизни», пытаясь осуществить «синтез» науки, философии и религии.

Николай Бердяев в своих историософских исследованиях рассматривал проблемы свободы и кризиса культуры, размышлял над путями русской и всемирной истории на основе центральной для его концепции идеи метаисторического эсхатологического «смысла» исторического процесса. Человек, полагал он, отчужден в мире эмпирических условий жизни. Это «мир призрачный», мир рабства и плена, где царствуют разъединенность, разорванность, вражда. Но творчество и свобода, присущие человеку, прорывают его в «мир подлинный». Конструирование радикально иного – «внеисторического» бытия – смысл истории по Бердяеву. Мир подлинный основан на «космической любви», данной человеку по образу и подобию Бога-творца. Таким образом, по мнению мвслителя, нет общественного прогресса - смысл истории в обретении людьми в собственной эволюции ипостаси обитателей «мира свободного духа», находящегося вне реального исторического времени, в ином («эсхатологического характера») измерении. Его историософская концепция глубоко персоналистична.

Понятия «исторической ситуации», «постулата веры», «философской веры», «оси мировой истории» в философии истории К. Ясперса позволяют мыслителю обосновать особую роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях.

Мировоззренческая направленность в осмыслении общественных процессов развивается крупным представителем современной философии истории А. Тойнби (1889 - 1975). Философия истории по Тойнби – это изучение взаимосвязи исторического Бытия как универсального всечеловеческого опыта через призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души. Вопрос о человеческом смысле истории становится для него основным. История персоналистична. Она всецело не подчиняется человеческому произволу, но развивается через человека, имеет человеческое лицо. Бытие в его историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Для каждого человеческого существа объективная всеобщая история одновременно является и личной историей. История человечески одухотворена. Смысл истории есть реализация человеческого достоинства, то есть человеческого в человеке. Эти идеи Тойнби связывает с принципами христианского философского мировоззрения: В истории действует Вселенский Разум, божественный Закон – Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. История общества, таким образом, становится взаимосвязью и взаимодействием исторического, временного и надисторического, вечного. Объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные национально-государственные образования, а только определенные культурно-исторические типы, которые Тойнби и называет обществами или цивилизациями. Общества или цивилизации сравнимы, сопоставимы между собой. Каждое общество проходит в своем движении определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жизнеспособность цивилизации определяется уровнем освоения жизненной среды и развитием духовных основ данного общества. Основной критерий роста – это прогрессивное движение в направлении саморазвития цивилизации на основе развития самоопределения личности.

Изучение вопроса форм исторического развития предполагает классификацию различных подходов к анализу общества. В социальной философии сложились различные подходы к вопросу периодизации мирового культурно-исторического процесса: формационный (К. Маркс); цивилизационный (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), технологический и др. Анализируя их, также необходимо соотнести узловые понятия: «формация», «цивилизация», «культура» и обратить внимание на то, что они соотносимы. Формационное членение общества придает цивилизации историческую конкретность и отражает «однолинейное» восходящее развитие всех сфер культуры в общественно- историческом процессе. В концепциях «локальных цивилизаций» Н. Данилевского, А. Тойнби историческое развитие рассматривается как замкнутый циклический социокультурный процесс. Необходимо различать понятия локальной и глобальной цивилизации. Осознание многоаспектности указанных подходов позволит глубже понять природу многих проблем и противоречий современного общества в целом.

Рассматриваемая тема предполагает также уяснение сущности и характера культурного и цивилизационного прогресса общества, его закономерностей и критериев. Здесь рассматривается идея прогресса в концепциях «индустриального» (Сен-Симон, Конт, Спенсер, Дюркгейм, Р. Арон, Ростоу и др.) и «постиндустриального» общества (Д. Белл, Ю. Хабермас и др.). В современной социальной философии происходит отход от доминанты «технологического детерминизма». Общество рассматривается как сложная система взаимодействующих факторов – и социальных, и экономических, и политических, и духовных.

Одна из важнейших практических задач современности, требующая мировоззренческого, а значит, и философско-методологического осмысления – это созидание гражданского общества. Философское образование должно раскрыть сущностную природу гражданского общества. По своей сущности - это общество, ориентированное на свободу как социальную ценность. Сущность раскрывается содержанием. В гражданском обществе государство безоговорочно признает основные права и свободы человека: свободу слова, собраний, вероисповедания; равенство всех перед законом. Гражданское общество имеет Конституцию, утверждающую разделение законодательной, исполнительной и судебной властей. В нем граждане имеют возможность осуществлять контроль за деятельностью государственных органов, полномочия которых ограничиваются определенным сроком. Все граждане принимают участие в выборах представительных органов, и т. д. Гражданское общество – это общество достаточно высокого уровня правовой и политической культуры его субъектов.

Все больший исследовательский интерес социальной философии вызывает сегодня, как уже отмечалось, сфера повседневности. Обращение к «жизненному миру», обыденному сознанию, мотивам поступков лудей, жизненным ситуациям, социальному восприятию осуществляется на основе теоретических понятий «интенциональности» и парадигмы «конструктов интерсубъективного мира» и др. Так социальная философия смыкается с феноменологией (в феноменологической социологии А. Шютца) и коррелирует с концептами философии экзистенциализма.