Развитие философии культуры.

 

Философия культуры как особая область философского знания возникает достаточно поздно – в XVII в. в Западной Европе, но уже в античности существовали некоторые предпосылки для формирования философии культуры. Понятию «культура» в древнегреческом языке приблизительно соответствовало слово «paideia» - воспитание, учение, образование, образованность. Платон полагал, что пайдейя есть культивирование природных способностей, которые изначально имеются у каждого человека, а также результат этого культивирования. Так зрение дано человеку изначально, но правильно видеть мир нужно ещё научиться.

Пайдейя, таким образом, есть процесс самосовершенствования, особый путь, проходя по которому человек становится человеком. Мир в античной философии рассматривался как гармоничный космос, а человек – как составная его часть. Развитие природных задатков предполагало, что человек уподобляется космосу, достигает душевной гармонии и совершенства. У Платона эта идея была пропущена через призму идей об идеальном мире: стремление к познанию истины подразумевало движение от совершенного мира вещей к миру красоты, истины, добра.

Итак, понятие «пайдейя» близко к понятию культуры, но всё же оно в полной мере не отражает специфики именно человеческого бытия и образа жизни. Прежде всего, это связано с космоцентричностью античной философии, где человек всегда соотносился с космосом и природой, и если даже рассматривался отдельно от неё, то никогда полностью не противопоставлялся ей.

В эпоху Средневековья также нет отчётливого противопоставления человека и природы: хотя они и различны, но имеют общий источник в божественном творении. Специфику человеческого бытия, по мнению средневековых религиозных философов, следует искать не в деятельности человека иеё результатах, а в его сотворённости и связи с богом.

Термин «культура» в современном, широком его понимании впервые появляется в Новое время в работах немецкого философа Самуэля Пуффендорфа (1632-1694). Под культурой он понимает не только процесс совершенствования того, что дано природой (это изначально присутствует в латинском слове cultura, и в греческом paideia), но и результаты этого процесса, которые сами становятся окружающим миром, «второй природой». Таким образом, культуру составляют формы деятельности человека (воспитание, обучение, ремёсла, науки), а также их цели и результаты (мораль, знания, артефакты, изобретения).

Пуффендорф особо подчёркивал роль государства в формировании культуры. Не случайно в начале XVIII в. его работы в России переводились по прямому указанию Петра I: предполагалось, что, что они могут служить теоретическим основанием для перехода России на более цивилизованный западноевропейский путь и формирования в стране правовой и гражданской культуры.

К началу XVIII в. термин «культура» широко распространяется в европейской философии. Наиболее полную философскую интерпретацию этот термин получил к концу столетия прежде всего в трудах немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803). Под культурой Гердер понимает передачу традиций, а также усвоение и применение переданного.

Человека отличает от животного то, что от рождения он почти не обладает инстинктами, и личностью становится только в процессе усвоения культурных традиций – языка, социальных и моральных норм, обычаев, то есть всего наследия, оставленного предыдущими поколениями. Поэтому история культуры – «цепь общности», социальная история человечества в целом.

Культурный процесс постоянно развивается, обогащаясь достижениями каждого нового поколения, и в этом смысле можно говорить о несомненном прогрессе в культуре, однако данный процесс не одназначен: наблюдаются временные отступления и возвращение к пройденному, неожиданные рывки вперёд и и периоды застоя. Но, тем не менее мы можем говорить о прогрессивном развитии культуры.

Цель культуры – воспитание гуманности, человечности. Всё в жизни человека – его потребности и влечения, разум и чувства – под воздействием воспитания должны быть облагорожены и переориентированы в сторону высших ценностей, под которыми Гердер понимает традиционные истину, благо и красоту.

Культура, являясь сущностной характеристикой общества, в этом смысле универсальна и принадлежит всем народам. Если у народа есть язык и понятия, искусство и традиции (а они, несомненно, есть у каждого народа, даже стоящего на самой нижней ступени общественного развития), мы не только имеем право, но и обязаны говорить о его культуре. В целом в трудах Гердера окончательно сформировалась философия культуры в классическом её понимании, основанном на традиции гуманизма.

 

Культура и цивилизация.

Термин «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский, достойный благородного гражданина) был введён в науку в XVIII в. французскими просветителями. Впервые он встречается в работах экономиста Виктора Рикети де Мирабо (1715-1789). Под цивилизацией он понимал развитое гражданское общество, основанное на началах правовой культуры и всеобщей справедливости; антонимом понятия цивилизация признавалось варварство (или «естественное состояние» человека).

Просвещение, которое исповедовало социальный оптимизм и веру в социальный прогресс, видело в цивилизации, высшее, идеальное состояние общества, наиболее полное развитие духовно-культурных сил граждан. Однако дальнейшее развитие Европы показало, что движение человечества к воплощению цивилизационного идеала связано с рядом значительных сложностей. Духовный кризис конца XIX в. породил рост писсимистических настроений по поводу возможностей цивилизации, что привело к противоположной трактовке этого термина как к выражению упадка духовности, обозначению и гибели культуры.

Пессимистические идеи в отношении к цивилизации имели достаточно глубокие корни. Ещё в XVIII в цивилизацию подверг резкой критике Ж.Ж.Руссо (1712-1778). Доцивилизационное «естественное состояние» человека Руссо понимает как состояние первоначального равенства, спокойствия и неиспорченности нравов. Именно цивилизация приносит в общество социальное неравенство, порабощение, деспотизм, культивируя моральные пороки и извращая душу человека. Поэтому в своих педагогических работах Руссо предлагал изолировать ребёнка от лицемерия цивилизации, воспитывая его на лоне природы, в «естественной простоте».

Критикует цивилизацию и представитель немецкой философии жизни Освальд Шпенглер (1880-1936):

«Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством… Они - неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходили».

Несмотря на резкие различия в оценке цивилизации все трактовки сходятся в одном: цивилизация отличается от культуры большей степенью рациональности; она подчинена более социальным и технологическим регуляторам, чем природным. Для просветителей этот отход от природного представлялся прогрессивным; для Руссо, Шпенглера и др. – опасным для человеческой духовности. Таким образом, цивилизация – это завершающий этап развития культуры, основанный на социальных, внеприрдных отношениях людей.

В философии культуры наряду с общим пониманием цивилизации сложилось представление о локальных цивилизациях (или локальных культурах). В конце XIX – начале XX в. возникает ряд теорий предметом исследования, которых становится не культура в целом, а закономерности существования и развития отдельных локальных культур. При этом часто каждая локальная культура, иначе называемая цивилизацией, рассматривается циклически – в динамике фаз её развития и последующей деградации.

Русский философ и социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) выделяет десят ь подобных цивилизаций, или культурно-историческихтипов: египетский; китайский; ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; новосимитический, или аравийский; германо-романский, или европейский. Каждый тип подобен биологическому организму: жизнь его проходит в борьбе сдругими типами и средой. Как и прочие организмы, в процессе своей жизнедеятельности он проходит ряд обязательных и неизменных этапов развития – рождения, взросления, дряхления и смерти.

О.Шпенглер также отрицал возможность существования общечеловеческой культуры, говоря об истории как о поле борьбы замкнутых цивилизаций. Каждой из них отмерен свой срок (около 1000 лет), и рано или поздно расцвет заканчивается застоем или кризисом. Творчество иссякает, сменяясь бесплодием, бездушием и механицизмом; богатое содержание теряется за мёртвой формальностью. На этом основании Шпенглер в своей работе пишет о кризисе западной цивилизации и неизбежности её гибели.

Английский историк и философ Арнольд Тойнби (1889-1975) развивает идеи Шпенглера в своей «теории цивилизаций». Он говорит о двух глобальных этапах в истории человечества – доцивилизационном (становление человека) и цивилизационном (становление локальных цивилизаций). Цивилизационный представлен пятью культурными типами: западным, православно-христианским, исламским, индуистским и дальневосточным. Становление каждого типа связано с «жизненным порывом» людей, отвечающих на вызовы истории. Когда энергия порыва иссякает, цивилизацию ждёт надлом и окончательная гибель. Кризис цивилизации может быть преодолён попыткой прорыва от локальных ценностей к ценностям мировым. Эти общечеловеческие ценности выражает и передаёт религия, которая в итоге должна перейти к мирвому моноконфессионализму.

Теории цивилизационных стадий становятся популярными в конце XX – начале XXI в. с возрастанием роли технологий (особенно компьютерных и коммуникационных). В этих теориях цивилизации локализуются уже не по территориальным признакам, а временным. Сторонники большинства современных теорий полагают, что развитие общества зависит, прежде всего от развития технологий и научно-технического прогресса.

Американский социолог Элвин Тоффлер рассматривает историю как смену глобальных цивилизаций. Первая технологическая революция – аграрная – сформировала сельскохозяйственную цивилизацию с рядом характерных черт (земля как основа экономики; сословность, авторитаризм; децентрализованность). Вторая цивилизация – индустриальная – основана на машинной экономике и массовой культуре. Третья цивилизация названа Тоффлером постиндустриальной. Эта цивилизация сформирована прогрессом в компьютерной технике, точной электронике, массовых коммуникациях, генной инженерии и биотехнологии.

На смену мускульной силе и машинному труду приходят умственный труд, сложные интеллектуальные технологии и информатизация. Именно информация становится основной ценностью, преобразуя систему образования, воспитания, характер труда. По мнению Тоффлера постиндустриальная цивилизация является наиболее гуманной и не имеет альтернатив.