Ранний Л.Витгенштейн: Теория образа

Язык является образом мира: элементы языка соответствуют элементам действительности, а отношения между этими элементами одинаковы и для языка, и для мира (поскольку как мир, так и язык подчиняются общим законам логики). Совокупность всех истинных атомарных предложений является отображением всех ситуаций в мире, на которые мы можем указать. Если предложение нельзя вести к объектам, которые проверяются на опыте (например, в таком предложении, как «Бог живёт в раю»), то оно бессмысленно и его нужно удалить из науки. Задача философии – не метафизические рассуждения, а логическое прояснение мыслей. «О чём невозможно говорить, о том следует молчать», - так завершает Витгенштейн свой «Трактат».

Под влиянием идей Витгенштейна в Вене сформировалось влиятельное движение аналитической философии, известное как «логический позитивизм», представители которого занимались логическим анализм языка науки. Философия логического анализа усугубила и развила многие идеи предшественников и прояснила ряд понятий и терминов науки. Однако попытки построения идеального логического языка науки, который был основной целью «венского кружка», показали свою несостоятельность: искусственный язык был слишком ограничен и беден.

В 1930-е гг. аналитическая философия переходит от идеи конструирования идеального логического языка к анализу обыденного языка. Это стало ярким проявлением лингвистического поворота в философии – ситуации, когда философские проблемы стали определяться как лежащие в области языка. Аналитики пришли к пониманию, что естественный язык за тысячелетия своего развития сформировал связи, более адекватно отражающие отношения внутри самой реальности, чем те искусственные связи между категориями, которые способен помыслить любой философ.

У истоков лингвистической философии находятся поздние работы Витгенштейна, который пересмотрел свои ранние логические идеи. Теперь Витгенштейн уже не считает, что правила языка соответствуют строгим правилам логики. Язык скорее подчиняется правилам самой жизни, где есть место не только логике, но и доверию, убеждению, уверенности. Значение – это не соответствие слово объекту, поскольку одно и то же слово может иметь разные значения в зависимости от условий его употребления. Так, «суббота» может обозначать «сегодня», или «вчера» или «завтра», или, напрмер,2 апреля 2050 года». Поэтому значение есть употребление. Понять другого мы можем только в том случае, если понимаем контекст употребления, те «правила игры», на основании которых он строит высказывания. Эти правила задаются обществом, в котором воспитан человек; являются результатом соглашений разных людей о том, что означает то или иное слово; определяются уверенностью в том, что слово употреблено в рамках принятых правил. Витгенштейн доказывает, что одному слову соответствует не какой-то реальный предмет в мире, а бесконечное множество различных явлений.

Поздний Л.Витгенштейн: Теория семейных сходств

Родственники в большой семье имеют какие-то особенности (рост, цвет глаз, черты лица), которые соответствуют особенностям других родственников. Однако мы можем не обнаружить той черты, которая была бы присуща всем членам семьи без исключения. Значения слова связаны между собой на основании похожей системы сходств. Мы можем не найти ничего общего в употреблении одного и того же слова в разных контекстах, однако, рассмотрев различные варианты такого употребления. Мы увидим в них «семейные сходства». Так, нельзя найти единого значения для слова «игра», которое могло бы объяснить то общее, что есть в игре в шахматы, игре в карты, игре с мячом, языковой игре или игре бликов солнца на воде. Однако есть определённое «родство» между этими значениями, которое мы способны зафиксировать.

Важным этапом в лингвистической философии стала теория речевых актов английского философа Джона Остина (1911-1960). Остин выделяет три уровня речевых актов: локутивный акт – говорение, иллокутивный акт- действие посредством слов (обещание, утверждение и т.д.); перлокутивный акт – эффект, оказываемый на собеседника (убеждение, запугивание). При анализе речи следует заранее обозначить эти уровни.

Наиболее известно выделение Остином перформативных высказываний.

Дж. Остин: перформативные высказывания

Часто говоря, что слово есть поступок, мы понимаем это фигурально. Однако определённые высказывания являются действиями в полном смысле этого слова. Произнося их, мы не просто говорим, а совершаем определённые действия. Например, когда председатель произносит «Я открываю собрание», он тем самым открывает его. Произнося «я обещаю…», человек одновременно и обещает нечто. Говоря «приветствую вас», тем самым человек вас приветствует. Такие высказывания-поступки Остин называет перформативными.

К 1970-м гг. аналитическая философия отходит от фиксации на логике и языке как центральных объектах философии и возвращается к тем проблемам, которые были отвергнуты на ранних этапах как «метафизические и туманные». Так, аналитическая методология используется сейчас для исследований в области этики (Ричард Хэар, 1919-2002), политики (Джон Ролз, 1921-2002), сознания (Хилари Патнэм, р.1926) и т.д. Логика и лингвистика здесь задействованы не в результатах, а в процессе анализа, обеспечивая строгость и стройность доказательств и опровержений; формализм же подвергается критике.

Аналитическая философия в таком понимании – как способ аргументации и стиль мышления – является наиболее влиятельным направлением современной западной мысли. Уже сейчас в ряде университетов англоязычных стран она не выделяется в качестве отдельного напрвления, а рассматривается как единственно возможная академическая философия современности.

 

Прагматизм.

Прагматизм (от греч. рragma – дело, действие) – направление философии, анализирующее целесообразную деятельность с точки зрения её эффективности в достижении практически полезных результатов. Философия прагматизма направлена против метафизических, спекулятивных, умозрительных элементов философского знания. Её цель решение конкретных жизненных задач, достижение успеха в любой деятельности человека.

Прагматизм возник в конце XIX в. в США и до сих пор определяет стратегии современной американской философии. Сам прагматический подход является оригинальным вкладом философии США в мировую мысль. Он отображает специфический характер американской жизни и культуры, где определяющей является деловая, практическая направленность, а высшими ценностями признаются успех и свобода выбора.

У истоков прагматизма стоит Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914). Пирс отрицал ценность теоретического знания оторванного от реальной практики. Знание – не нечто, данное раз и навсегда; это постоянно изменяющаяся форма деятельности, способ изменения реальности. Истинность знания подтверждается только его последствиями и зависит от того, насколько эффективно оно «работает». Эффективность намного важнее «объективной научной истины», поскольку настоящая цель науки – не сухое описание фактов, а облегчение жизни человека и человечества.

Ч.Пирс: «Принцип Пирса»

«Принцип Пирса» формулируется таким образом: «Если мы рассмотрим практические последствия, которые могут быть произведены объектом нашего понятия, то понятие об этих последствиях и будет нашим полным понятием об объекте». Например, понятие «твёрдый» означает, что на вещи, обозначенной как твёрдая, многие другие вещи не смогут оставить царапин. Пока мы не проверим это на практике, мы не сможем сказать ничего определённого о твёрдости объекта. Иными словами, значение любой идеи сводится к тем практическим последствиям, которые из этой идеи проистекают.

Работы Пирса не привлекали к себе пристального внимания до тех пор, пока популярный американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842-1910) не открыл их для широкой публики. Джеймс вводит в науку само понятие прагматизм. При этом он определяет его не как особое направление в философии, а как метод, способ мышления, основанный на опыте и здравом смысле. Джеймс объявляет единственной достоверной реальностью «чистый опыт» человека. Материальное и духовное он понимает как два аспекта одного и того же опыта: и мысли, и вещи состоят из ощущений и впечатлений. Центральной категорией прагматизма Джеймс считал истину.

У.Джеймс: Истина

Истинным Джеймс называет всё то, что упрощает и экономит усилия; всё, что помогает человеку двигаться к цели (или по крайней мере не мешает ему в этом). Критериями истины является её способности: 1) объяснять события, 2) предсказывать будущее, 3) выдерживать критику, 4) согласовываться с другими идеями, известными как истинные, и т.д. Как правило, истинными Джеймс называет идеи, в соответствии с которыми живёт и успешно действует множество людей в обществе. Так, по его мнению, вера в бога истинна, поскольку полезна для общества и разделяется многими людьми.

В дальнейшем идеи прагматизма разрабатывались в учении философа, психолога и педагога Джона Дьюи (1859-1952). Основная идея Дьюи заключается в том, что интеллект призван не просто отражать действительность; его цель - изменять и преобразовывать её в соответствии с нашими потребностями. Человек для Дьюи не созерцатель, а деятель. Он разработал новый вариант прагматизма - инструментализм. Согласно, Дьюи различные виды деятельностиееак5, суть инструменты созданные человеком для разрешения индивидуальных и социальных проблем. Идеи должны не указывать на мир, а помогать человеку решать возникающие проблемы. Дьюи разрабатывает чёткие шаги для превращения любой ситуации из проблематической в решённую – от осознания проблемы до проверки решения на опыте. В педагогике Дьюи призывал к отказу от простого запоминания и воспроизводства знаний. Цель обучения – развитие способности самостоятельно решать проблемы.

Средний прагматизм сменил классический прагматизм Пирса, Джеймса и Дьюи. На этом этапе прагматизм практически слился с философией, став составной частью более широкого направления - аналитической философии

Основателем современного этапа в развитии прагматизма – неопрагматизма считают Ричарда Рорти (р.1931). Рорти продолжает прагматическую традицию трактовки знания. Он метафорически сравнивает организм человека с компьютером (hardware), а его верования и желания – с программным обеспечением этого компьютера (software). Совершенно не важно, правильно ли отражает программное обеспечение реальность вне компьютера и отражает ли оно её вообще. Важно то, насколько удобны, функциональны и эффективны программы.

Рорти отрицает любую системность, структурность, абсолютность, что позволяет назвать его философию одним из проявлений постмодернизма. Однако как последователь прагматизма Рорти считает, что современное буржуазное общество устроено правильно, поскольку позволяет людям свободно выбирать и эффективно действовать. В этом и состоит его основное отличие от других представителей постмодернизма, резко критикующих современность.

3. Философия постмодернизма.

Понятие «постмодерн» используется для обозначения широкого спектра явлений и процессов в культуре и искусстве, морали и политике, возникших в конце XX – начале XXI в. Буквально слово «постмодерн» обозначает нечто, следующее после модерна. При этом «модерн» здесь употребляется в традиционном для европейской философии понимании, то есть как комплекс идей, характерных для Нового времени. Таким образом, пост модерн – это современная, эпоха в мировой культуре, которая призвана завершить многовековую эпоху Нового времени.

Под постмодернизмом обычно понимают определённую философскую программу, предлагающую теоретическое обоснование новых процессов и явлений в культуре. Как философское течение постмодернизм неоднороден и представляет собой скорее стиль мышления, чем строгое научное направление. Более того, сами представители постмодернизма дистанцируют себя от строгой академической науки, отождествляя себя от строгой академической науки, отождествляя свою философию с литературоведческим анализом или даже художественным произведениями.

Западная академическая философия относится к постмодернизму негативно. Ряд изданий не публикуют постмодернистские статьи, а большая часть современных постмодернистов работают на кафедрах литературоведения, поскольку философские кафедры отказывают им в местах.

Философия постмодернизма резко противопоставляет себя господствующей философской и научной традиции, подвергая критике традиционные концепции структуры и центра, субъекта и объекта, значения и смысла. Картина мира, предлагаемая постмодернистами, лишена цельности, полноты, связности, но, по их мнению, именно такая картина точнее всего отражает изменчивую и неустойчивую реальность.

Постмодернизм изначально являлся критикой структурализма – течения, ориентированного на анализ формальной структуры социальных и культурных явлений. По мнению структуралистов, смысл любого знака (слова в языке, обычая в культуре) зависит не от человека и не от предметов реального мира, а от связей этого знака с другими знаками. При этом смысл раскрывается в противопоставлении одного знака другому. Например, культура в структурализме анализируется как система устойчивых отношений, которые проявляются в серии бинарных оппозиций (жизнь-смерть, война – мир, охота – земледелие и т.д.). Ограниченность и формализм такого подхода привели к резкой критике структурализма, а позже и самого понятия «структура». Структурализм в философии сменяется постструктурализмом, который стал теоретической основой для идей постмодернизма

В наиболее явном виде критика структурности проявилась в теории деконструкции французского философа Жака Деррида (1930-2004).

Ж. Деррида: Деконструкция

Современное мышление зажато в догматических рамках и стереотипах метафизического мышления. Понятия, категории, методы, которыми мы пользуемся, жёстко заданы традицией и ограничивают развитие мысли. Даже тот, кто пытается бороться с догматизмом, неосознанно используют в своём языке стереотипы, доставшиеся от прошлого. Деконструкция – это сложный процесс, направленный на преодоление таких стереотипов. По мнению Деррида, в мире нет ничего жёстко зафиксированного, всё можно деконструировать, т.е. интерпретировать по-новому, показать противоречивость и зыбкость того, что казалось истиной. Никакой текст не имеет жёсткой структуры и единого метода прочтения: каждый может прочесть его по своему, в своём контексте. Что-либо новое может возникнуть только в таком прочтении, свободном от давления авторитета и традиционной логики мышления.

Деррида в своих работах выступал против логоцентризма – представления о том, что в реальности всё подчинено строгим логическим законам, а бытие содержит некую «истину», которую способна раскрыть философия. На самом деле стремление объяснять всё при помощи плоского детерминизма только ограничивает и обедняет наше понимание мира.

Другой крупный постмодернист – Мишель Фуко – писал о речевых практиках, довлеющих над человеком. Под ними он понимал совокупность текстов, наборы строгих терминов, понятий, характерных для какой-то сферы человеческой жизни, в особенности для науки. Способ организации этих практик – систему правил, предписаний, запретов – Фуко назвал дискурсом.

М. Фуко: Знание и власть

Любой научный дискурс основан на стремлении к знанию: он предлагает человеку набор инструментов для поиска истины. Однако, поскольку всякий дискурс упорядочивает, структурирует реальность, он тем самым подгоняет её под свои представления, укладывает в жёсткие схемы. Следовательно, дискурс, в том числе научный, является насилием, формой контроля над сознанием и поведением человека. Насилие и жёсткий контроль – это проявление власти над человеком. Поэтому знание есть выражение власти, а не истины. Оно не ведёт нас к истине, а просто заставляет верить, что то или иное высказывание и есть истина. Власть не осуществляется кем-то конкретно: она безлична и «разлита» в системе используемого языка и текстов науки. Все «научные дисциплины» суть идеологические инструменты.

Одним из мощных идеологических инструментов, согласно Фуко, является представление о субъекте. На деле субъект – иллюзия. Сознание человека формируется культурой: всё, что он может сказать, навязано его родителями, окружением, телевидением, наукой и т.д. Человек всё менее самостоятелен и всё больше зависим от разных дискурсов. В современности можно говорить о смерти субъекта.

Эта идея развивается французским литературоведом и философом Роланом Бартом (1915-1980) в концепции смерти автора.

Р. Барт: Смерть автора

Никакого авторского начала не существует. Современный человек – инструмент, через который проявляют себя различные речевые практики, навязываемые ему с рождения. Всё, что у него есть, - это готовый словарь чужих слов, словосочетаний, высказываний. Всё, что он может сделать, - просто смешать то, что уже было сказано кем-то ранее. Ничего нового сказать уже нельзя: любой текст соткан из цитат. Поэтому в произведении говорит не автор, говорит сам язык. И он говорит, возможно, то, о чём не мог даже подозревать писатель.

Любой текст соткан из цитат и отсылок: все они переадресовывают к другим текстам, те – к следующим и так – до бесконечности. Мир в постмодернизме похож на библиотеку, где каждая книга цитирует какую-то другую, или, скорее, на компьютерный гипертекст, с разветвлённой системой отсылок к другим текстам. Такое представление о действительности подробно разработано в концепции Жана Бодрийяра (1929-2007).