Монологический империализм и миф о данном 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Монологический империализм и миф о данном



 

Уж если и есть какая-то общая тенденция в многоликом течении постмодернизма, то это радикальная критика монологического сознания – по-разному описываемая как миф о данном, монологический эмпиризм, философия субъекта и философия сознания, если перечислить только некоторые. Я уже начал указывать на то, что термин «монологический», по сути, означает «недиалогический» – или немежсубъектный, неконтекстуальный, неконструктивистский, не понимающий неотъемлемой природы культурного фона, а попросту – не признающий зоны 2 и зоны 4.

Миф о данном [58], или монологическое сознание, в основе своей является очередным названием феноменологии и простого эмпиризма, встречаемого во множестве обличий – будь то обычный эмпиризм, радикальный эмпиризм, внутренний эмпиризм, трансперсональный эмпиризм, эмпирическая феноменология, трансцендентальная феноменология, радикальная феноменология и так далее. Сколь бы ни были они важны, все они имеют общую черту – миф о данном, включающий следующее:

убеждение, что реальность попросту мне дана, или что существует один-единственный предзаданный мир, который доносится до меня сознанием более или менее в том виде, в котором он существует на самом деле, вместо понимания, что мир различным образом конструктурируется ещё до того, как он достигает моего эмпирического или феноменального сознавания.

убеждение, что сознание индивидуума открывает истину. Именно поэтому Хабермас обозначает миф о данном словосочетанием «философия сознания» – именно её он и критикует, ибо она слепа, помимо всего прочего, и по отношению к межсубъективности. Как мы отмечали на протяжении всей книги, сознание само по себе просто не способно увидеть зону 2 и зону 4 – его одного для этого недостаточно (вспомните: «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя»). Можно интроспектировать всё, что заблагорассудится, и при этом не увидеть эти иные истины. Поэтому сознания как такового недостаточно, неважно, является ли оно персональным или трансперсональным, чистым или нечистым, сущностным или относительным, высшим или низшим, большим умом или малым умом, випассаной, чистым вниманием, центрирующей молитвой, созерцательным сознаванием, – все они не способны увидеть эти иные истины, и именно поэтому Хабермас и постмодернисты обширно критикуют философию сознания.

неспособность понять, что истина, получаемая субъектом, отчасти конструируется межсубъектными культурными сетями. Именно по этой причине миф о данном также получил название «философия субъекта», которую нам нужно дополнить «философией межсубъектного, или межсубъективности».

убеждение в том, что зеркало природы, или парадигма отражения, является адекватной методологией. Последнее нововведение духовных подходов состоит в том, чтобы взять парадигму отражения (или феноменологию) и просто попытаться расширить её до других реальностей (таких, как трансперсональные, духовные, метанормальные, планетарное сознание, сложносистемное мышление, и т. д.). В основе своей это убеждение, что парадигма отражения, или монологический эмпиризм и монологическая феноменология, целиком описывает трансперсональные, или надличностные, и духовные реальности. Но субъект не отражает реальность, он её совместно творит (или со-творяет).

Все эти концепции, по мнению постмодернистов, заражены мифом о данном. Иными словами, многие подходы, стремящиеся к тому, чтобы духовные реалии получили признание в глазах современного мира, попросту принимают эмпирическую методологию и пытаются расширить её, увеличить, втолкнуть в такие сферы, как медитация, Гея, трансперсональное сознание, нейрокартирование медитации, эмпирическое тестирование когнитивных способностей при созерцании, наука о хаосе и сложности, голограммах и голографической информации, полях акаши и так далее. Хотя они, возможно, и могут преодолеть одну проблему – такую, например, как ньютоно-картезианский механизм (путём постулирования чего-то вроде «взаимозависимых сетей динамически связанных процессов»), – ни один из этих подходов не затрагивает более фундаментальной проблемы, критикуемой постмодернистами, а именно – того, что все эти подходы всё ещё пребывают в ловушке мифа о данном и неведения о межсубъективности. И вправду, данные подходы не дают никакого повода считать, что они хотя бы знают, что это значит.[59]

Одна из общих задач этой книги состоит в том, чтобы предложить общий обзор интегральной системы координат и затем показать, каким образом она может помочь духовным подходам приспособиться к современному и постсовременному миру. Этому соответствует и указание как на положительные, так и на отрицательные стороны различных современных подходов к духовным реальностям. Нигде эти недостатки так не режут глаз, не слепят и не являются очевидными (и при этом остаётся возможность достаточно легко их исправить), как в случае, когда речь заходит об основополагающем постмодернистском послании и о том, как включённые в него истины контекстуализма, межсубъективности, конструктивизма и аперспективизма могут быть введены в различные подходы к духовности. Но, как правило, получается так, словно всё постмодернистское послание всецело остаётся проигнорированным в рамках этих подходов. Это выражается в том, что они не претерпевают изменений и сохраняют такие недостатки, как их подчас явный предмодернизм и скрытый модернизм, с присущими последнему расширенным эмпиризмом, монологическим сознаванием и, самое главное, понятийной тканью, насквозь прошитой нитями мифа о данном.

Для тех, кого заинтересовал этот вопрос, я привожу аннотированный перечень с типичными примерами духовных подходов, вообще не включающих открытия постмодернизма. Опять же, это не столько критика, сколько предложение и рекомендация, как включить постмодерн в их предмодернистские и/или модернистские эпистемологии, чтобы привести эти подходы к более интегральному охвату. Пожалуйста, см. «Приложение 3», если вам интересно, аннотированный обзор следующих работ: Ч. П. Сноу, «Две культуры»; Маргарет Уитли, «Лидерство и новая наука»; Эдгар Морин, «Родина Земля»; А. Х. Алмаас, «Внутреннее путешествие домой»; Байрон Кэти, «Любить то, что есть»; Фритьоф Капра, «Паутина жизни»; Дэвид Р. Хокинс, «Могущество против силы: Скрытые детерминанты человеческого поведения»; Уильям Джеймс, «Многообразие религиозного опыта»; Дэниел Гоулман, «Многообразие медитативного опыта»; Франциско Варела, «Нейрофеноменология» («Журнал исследований сознания»); Эрвин Ласло, «Наука и поле Акаши»; Дипак Чопра, «Книга тайн» и «Как познать Бога»; фильм «Так что же мы знаем?»; Мишель де Серто, «Гетерологии: дискурс о Другом»; Майкл Лернер, «Еврейское обновление»; Руперт Шелдрейк, «Возрождение природы»; Майкл Мёрфи, «Будущее тела»; Тхить Нят Хань, «Живой Будда, живой Христос».

Но не позволяйте себе заблуждаться, ибо постмодернисты жестоки: эти подходы, невзирая на их достоинства, неявным образом наполнены мифом о данном. Они представляют собой монологическую феноменологию в её худшей ипостаси попросту из-за их веры в то, что они представляют собой нечто намного большее, нежели то, чем они являются на самом деле, что является ложью перед лицом постмодернистского поворота самого Духа в его непрекращающемся раскрытии.

Лично у меня это вызывает просто грусть, ведь все эти проблемы можно было бы разрешить, предприняв всего несколько простых действий. Но я наблюдал за этим движением практически 30 лет, и лишь немногие из этих авторов подошли к пониманию межсубъективности (что, по сути, означает, что они не включили нижне-левый квадрант, или, говоря более конкретно, зону 2 в ВЛ и зону 4 в НЛ). Конструктивный постмодернистский подход – принятый в качестве одного из элементов интегрального подхода (интегрирующего досовременность, или предмодерн, современность, или модерн, и постсовременность, или постмодерн) – способен принять их работу и исследования такими, какие они есть, просто подключив используемые ими проблемные эпистемологии к интегральной системе координат, придающей им более полный контекст. На неспособности это сделать как раз и взращивается миф о данном, приковывающий умы к миражам и питающийся подобными заблуждениями. Несмотря на то, что в культивируемом ими «образе себя» возвещается об освобождении, миф о данном всё же порождает детей лжи.

 

 

Глава 9. Конвейерная лента

 

Последнюю тему, которой я бы хотел коснуться, можно назвать конвейерной лентой. Подозреваю, что это, без каких-либо исключений, единственная величайшая проблема, которая лежит перед миром во внутренних квадрантах. Если вам кажется, что я преувеличиваю, прочтите написанное ниже.

Более того, решение этой проблемы, если оно возможно, откроет поразительную новую роль религии в современном и постсовременном мире.

 

Власть нацистов

 

Начнём с нескольких фактов. В зависимости от того, какие средства измерения вы используете, где-то 50–70 % населения мира находится на этноцентрическом уровне развития и ниже, что означает янтарный и ниже в любой из линий. Если выразить этот факт самым грубым способом, какой только возможен, это означает, что около 70 % населения земли являются нацистами.

В великом эволюционном развитии от эгоцентризма к этноцентризму, мироцентризму и выше 70 % землян ещё устойчиво не достигли мироцентрических, постконвенциональных уровней развития. «Нацисты» – это просто самый радикальный способ выразить данный факт. Но независимо от того, идёт ли речь о фундаменталистски настроенных южных баптистах в штате Джорджия, син-буддистах в Киото, мусульманских экстремистах Аль-Каиды на Ближнем Востоке или фундаментальных марксистах в Китае, они представляют собой большинство населения нашей планеты с точки зрения вертикального развития.

И, пожалуйста, избавьте меня от политкорректного цыканья. Я веду речь о некоторых своих лучших друзьях и большинстве членов своей семьи (уж точно обо всех двоюродных братьях и сёстрах).

Второй факт заключается в том, что это явление не исчезнет и просто не может никуда исчезнуть. Все рождаются в точке отсчёта, или начале пути, и должны развиться через общие волны развития. Можно выразить это следующим образом: всякий раз, когда где-то люди занимаются сексом, они обеспечивают свежее пополнение рядов нацистов.

Стало быть, 70 % людей сегодня находятся на этноцентрическом уровне и ниже. Этого уже достаточно, чтобы встревожить обычного читателя. Но всё становится ещё хуже: кто владеет идеями и убеждениями, под которыми подписываются эти 70 %?

Попросту говоря, великие религии мира.

Иначе говоря, среди важнейших волн развития, доступных людям, архаическая, магическая и мифическая волны превалирующе являются уделом величайших религиозных и мифических систем мира. Само по себе это не несёт ничего плохого: на самом деле это важная и совершенно необходимая функция величайших мифологий мира. Каждый человек рождается в точке отсчёта и начинает из неё свой путь развития, проходя от архаического уровня к магическому и мифическому уровням и, по возможности, выше, и если бы мировые мифологии не выступали в роли хранилищ верований этих ранних уровней, каждому рождённому человеку пришлось бы их заново изобретать. Часть величайшей негласной саги о роли великих религий мира в том, что, по крайней мере, в некотором смысле они являются средством для передвижения по этим необходимым (и неизбежным) стадиям развития человека.

Но в современном мире, в отличие от великих эпох прошлого, где впервые развились магико-мифические системы, все верования вплоть до янтарных вызывают определённые проблемы. Первая состоит в том, что есть несколько уровней сознания, развившихся с тех времён, в частности, современный, или модернистский, оранжевый и в некоторой степени постсовременный, или постмодернистский, зелёный. Это приводит к вертикальному столкновению компонентов в AQAL-матрице, которое может быть крайне тяжёлым, особенно по части того, что оранжевый и более высокие уровни являются постконвенциональными и мироцентрическими, тогда как янтарный и более низкие уровни являются, как мы уже упоминали, этноцентрическими, конвенциональными и конформистскими (в лучшем случае).

Это вертикальное столкновение уровней является единственным величайшим источником напряжения во внутренних квадрантах, наблюдаемого в сложившейся сегодня мировой психограмме. Эти величайшие тектонические плиты (красная, янтарная, оранжевая) врезаются друг в друга со страшной силой, а землетрясения, которые происходят и будут происходить в результате этих столкновений, убивают миллионы людей по всей планете.

 

Психограмма терроризма

 

Когда я проводил исследование для книги «Многоликий терроризм» («The many faces of terrorism», планируется к печати), мною были изучены, по меньшей мере, около пятидесяти важнейших террористических актов по всему миру – начиная с подрыва протестантами клиник по проведению абортов в южных штатах США и проведённой последователями радикальной секты Аум Синрикё газовой атаки в Токийском метро и заканчивая деятельностью сикхских сепаратистов в Индии и нападениями исламских террористов, включая 11 сентября 2001 г.

Поразительно, но всех их объединяет одна и та же базовая психограмма: янтарные верования с красной самостью. Их когнитивная система координат – это янтарное мифическое членство, конформизм, традиционализм; и во всех случаях эта традиционалистская система координат принадлежит одной из великих религий мира или её религиозно-мифической системе мышления и верований. Их самость, или их центр тяжести, был красным, эгоцентрическим, основанным на стремлении к власти. Хотя они и поддерживают янтарные религиозные верования, абсолютистские ценности и традиционно-конформистскую мораль, их центр тяжести находится на ступени ниже, на красном уровне, на котором все их яростные стремления к власти и эгоцентрические побуждения с готовностью отметали даже священную религиозную (янтарную) традицию, если таковое соответствовало их нуждам.

Короче говоря, речи их были янтарными, а действия – красными.

И все они делали абсолютно сходные заявления о причинах своих действий, о том, почему совершили деяния, которые многие считают террористическими. Не прибегая к таким техническим терминам, все они считали, что современный (оранжевый) мир не оставляет места для моих священных (янтарных) верований, а посему я буду взрывать этот мир всегда и всюду, где у меня будет шанс, во имя Бога и с Его благословения. Те же, кто умрёт от моей руки, сами всячески навлекли сию кару на себя, и именно поэтому мои деяния не есть убийство, не есть ошибка, не влекут за собой наказания. На самом деле, если я погибну во исполнение этой священной цели, я отправлюсь в рай. (В некоторых случаях, в частности, это касается мусульман и сикхов, самоубийство рассматривается как продвижение вверх по карьерной лестнице.)

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-07-14; просмотров: 190; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 184.72.135.210 (0.034 с.)