Четыре значения слова «духовный»

 

Вот последняя из основных тем, которые я хотел бы изучить в данном обобщающем разделе, и это можно сделать довольно быстро при помощи понятий, которые мы рассмотрели выше.

Если проанализировать, как различные люди используют термин «духовный» – как учёные, так и обычные люди, – то можно найти, по меньшей мере, 4 основных значения, которые приписываются данному слову. Несмотря на то, что сами люди не прибегают к подобным техническим терминам, очевидно, что слово «духовный» употребляется в следующих значениях: (1) высшие уровни в любой из линий; (2) отдельная линия; (3) экстраординарное пиковое переживание или состояние; (4) определённое отношение к чему-либо. Моя основная мысль в том, что всё вышеперечисленное является законными значениями термина (и, как мне кажется, все они указывают на действительно существующие реалии), но мы обязаны определять, какое именно значение имеем в виду, иначе наша беседа быстро заглохнет, причём дополнительным грузом на нас будет лежать ложная убеждённость, что мы действительно затронули всё, что требуется. В течение всей жизни лично мне никогда не встречалось иное слово, которое с большей частотой употреблялось бы без какого-либо определённого смысла.

Если вкратце, то вот четыре важных значения термина, все из которых, по моему мнению, должны считаться равноценными:

Если взять любую линию развития – от когнитивной до аффективной/эмоциональной, от линии потребностей до линии ценностей, – то люди, как правило, не относят нижние или средние уровни в этих линиях к категории духовных, относя при этом к данной категории более высокие и высшие уровни (вы можете взглянуть на любую из линий развития на рис. 2.4 и 2.5 и подметить то же самое). Слово «надличностный» («трансперсональный»), к примеру, было введено именно с учётом этого значения: как правило, дорациональное или доличностное не считается духовным, равно как и личностное с рациональным. Духовным считается нечто в глубине своей пострациональное и надличностное, иными словами, являющееся высшими уровнями в любой из линий. Следуя данным, собранным Маслоу, для обозначения аспектов развития этих надличностных структур-стадий мы нередко используем словосочетание третий порядок в качестве довольно общего термина (см. рис. 2.4.)

Иногда люди упоминают нечто вроде «духовного интеллекта», который не только доступен на высших уровнях в любой из линий, но и сам по себе является линией развития, начинающей свой путь на самых ранних этапах жизни. Работа Джеймса Фаулера представляют собой один из подобных примеров. Как можно увидеть на рис. 2.1 и 2.5, в данном значении термин «духовность» есть не то, что отсылает только лишь к высшим, надличностным и пострациональным уровням в различных линиях (то есть значению № 1), а то, что само обладает своими первым, вторым и третьим порядками (или структурами-стадиями), и эти стадии простираются до самого низа (как, например, фаулеровская стадия 0). Иначе говоря, в этом понимании духовная линия обладает своими собственными доличностными, личностными и надличностными уровнями/стадиями. Это одна из причин, почему вам необходимо очень пристально следить за тем, как употребляется слово «духовный», ведь, если бы мы смешивали значения № 1 и № 2, мы говорили, что только лишь высшие уровни в духовной линии являются духовными. Надо ли говорить, что эта многозначность привела к огромной путанице. (Точка зрения модели AQAL состоит в том, что оба словоупотребления – в действительности, все четыре из них – верны; вам просто следует уточнять, что именно вы имеете в виду, иначе вы постоянно будете провоцировать путаницу.)

Иногда люди говорят о духовности в смысле религиозного или духовного опыта, медитативного или пикового переживания (которое может затрагивать стадии, а может и не затрагивать). Практически весь свод шаманских традиций попадает в эту категорию (см. «Дух шаманизма» Роджера Уолша). Уильям Джеймс, Дэниел П. Браун, Эвелин Андерхил и Дэниел Гоулман также понимают духовность как переживание некоего состояния (нередко тренируемого). Опыт состояния – это ещё одно важное значение термина и оно, конечно же, представляет собой горизонтальную ось решётки У-К.

Иногда люди говорят о «духовном» просто как об особом отношении к чему-либо, которое может присутствовать на любой стадии и в любом состоянии: иногда речь идёт о любви, иногда о сострадании, иногда о мудрости (то есть о неком типе). Это весьма распространённое значение, но при ближайшем рассмотрении оно нередко возвращает нас к первым трём значениям, ибо в действительности у любви, сострадания и мудрости есть стадии развития (данный факт упускается из виду практически всеми авторами работ, посвящённых необходимости любви и сострадания, зелёной волны). И всё же мы всегда на всякий случай выписываем это значение отдельно.

Я не буду более подробно рассматривать эти четыре значения. Они детально описаны в «Интегральной психологии». Моя основная мысль здесь состоит в том, что все четыре словоупотребления являются достоверными значениями термина «духовный», но люди в своих беседах, как правило, смешивают их воедино, что в результате приводит… к ещё большей путанице.

Если же говорить о значении № 4, то и я сам крайне плохо к нему отношусь, так что простите мне следующее высказывание: можно взять практически 99 % всех дискуссий, посвящённых «взаимоотношениям науки и религии», и отнести их к разряду бессмысленных. Заранее прошу прощения, но именно так они мне и видятся. Все эти дискуссии никогда не разворачиваются достаточно глубоко, потому что определения, используемые теми, кто в них участвует, обычно содержат все четыре скрытые переменные, постоянно ускользающие от взора дискутирующих, причём никто из них не оказывается способен понять, почему так происходит, а поэтому данные обсуждения ни к чему и не приводят.

Особенно, когда вы понимаете, что значение № 3, само по себе являющееся достоверным, содержит, по определению, уровни религии или уровни/стадии духовности, тогда вещи совершенно выходят из-под контроля (ведь есть архаическая духовность, магическая духовность, мифическая духовность, рациональная духовность, плюралистическая духовность, интегральная духовность, трансперсональная духовность…). Когда кто-то заявляет: «Религия или духовность говорят нам о глубинных связях и вечных ценностях», – у меня нет ни малейшего понятия, о какой именно религии или духовности говорит этот человек, при этом я ещё и не уверен, что он сам это понимает. Существует, по меньшей мере, 5 или 6 основных уровней/стадий религии – от магической до мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и выше, – где каждая обладает 4 состояниями (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), которые также являются типами или классами (природный, божественный, бесформенный и недвойственный), не говоря уж о четырёх значениях, или смыслах, описываемых нами в настоящей главе. А ведь мы ещё даже и не добрались до квадрантов (или духовности как великой Самости, или «я», духовности как великого Тебя, или «ты», духовности как великого Другого, или «оно»).

Прежде чем говорить мне о науке и религии или о религии и чём угодно, пожалуйста, уточните, какую из религий вы имеете в виду. Даже если обратиться к решётке У-К, можно обнаружить около двух десятков различных религиозных или духовных критериев достоверности. Какие из множества критериев вы имеете в виду и на каких основаниях исключаете из рассмотрения другие?

Здесь не идёт речи о какой-то излишне усложнённой схеме. Мы говорим о схеме, минимально необходимой, чтобы вы хоть что-нибудь вразумительное могли произнести по этому вопросу.

 

 

Глава 5. Буддизм бумерита

 

Теперь мы вплотную подошли к концепции патологий, или дисфункций, которые могут наблюдаться в любом из элементов матрицы AQAL. Для примера я обращусь к феномену бумерита. А затем опишу то, что можно называть «буддизмом бумерита», и на конкретном примере покажу, как эта проблема может затрагивать (или инфицировать) духовность в целом. Использование в качестве примера буддизма не должно уводить от того, что то же самое может происходить (и уже происходит) с любой формой религии и духовности в современном мире, и мне неизвестно ни единого исключения. Поэтому, если вы находитесь на ином духовном пути, нежели буддизм, то по мере чтения можете вносить соответствующие коррективы и подмечать, как то же самое затрагивает и ваш собственный путь. В заключение главы я приведу ряд источников для всех традиций и вероисповеданий, которые могут помочь решить эту широко распространившуюся проблему.

 

Бумерит

 

Бумерит важен сам по себе, однако он указывает на намного более широкий и важный вопрос – в данном случае, на патологию потока или линии развития. Выражаясь технически более точно, мы здесь говорим о дисфункции линии развития, или ДЛР. Мне нравится аббревиатура ДЛР, потому что она звучит как нечто, что может привести вас на ток-шоу Опры Уинфри!

Любой аспект психики – или реальности, если уж на то пошло, – может стать дисфункциональным. У меня может образоваться патология, или неблагополучие, в любом квадранте, на любом уровне, в любой линии, любом состоянии, любом типе… и так далее. В любом движущемся механизме что-то может сломаться.

Но для того чтобы обнаружить патологию, необходимо знать, где её искать. Мы уже видели, что медитативные традиции используют главным образом методологии зоны 1. Как таковые, они не обладают ни малейшим пониманием и нисколько не включают структуры-стадии развития в зоне 2. Бумерит – это значимая дисфункция, которая может формироваться в процессе развития и структуризации индивидуума (зона 2), то есть такая разновидность нарушения, которая не может быть замечена или продиагностирована медитативными традициями, неважно, говорим ли мы здесь о христианстве, иудаизме или буддизме. Это не является ошибкой методологий зоны 1, от которых нельзя ожидать, что они будут способны обнаружить проблемы в зоне 2. Однако это является ошибкой духовных учителей, которые используют только один тип методологии.

Плюралит, или бумерит, как таковой впервые проявил себя в случаях, подобных студенческим акциям протеста 1960-х годов против войны во Вьетнаме (он одинаково заметен и сейчас, в сегодняшних акциях против военных действий на Ближнем Востоке). Все студенты утверждали, что они протестовали против войны, потому что она аморальна. Исследования, проведённые среди протестующих, обнаружили, что некоторые студенты действительно были довольно высокоразвиты в моральном плане. В ряде случаев многие демонстранты говорили «нет!» войне, потому что искренне считали: война – это неправильно, и, более того, они это делали, опираясь на пост конвенциональные уровни морального познания, на мироцентрические рассуждения. Однако многие из протестующих находились на до конвенциальном уровне, и их протест исходил с эгоцентрического, нарциссического уровня: их «нет!» подразумевало что-то вроде: «Да пошли вы все, мне никто не указ!».

Таким образом, в одних и тех же акциях во имя мира, под одним и тем же знаменем, повторяя одни и те же лозунги, крича: «Hell, no, we won’t go!» («Черта с два, мы не пойдём!)[23], собрались как доконвенциональные, так и постконвенциональные участники, и, если бы вы не знали, что происходит, вам бы казалось, что все демонстранты говорят об одном и том же, имея общие убеждения. Антивоенные протесты (которые в значительной мере были против конвенциональной позиции), таким образом, привлекли людей, находившихся как на очень низких, так и на крайне высоких уровнях, причём все они прикрывались одной и той же высокоуровневой риторикой, так что в постконвенциональном лагере расцветала доконвенциональность. Их смешение и отнесение их в одну категорию – то, что делали практически все, – является классическим примером до/пост-заблуждения.

Бумерит – это частная версия этой путаницы «до-» и «пост-».

В частности, поколение бэби-бумеров было первым, в рамках которого значительный процент населения достиг зелёных волн развития – плюрализма, релятивизма и постмодернизма. Это была позиция «я делаю своё дело, вы делайте своё», но она во многих случаях исходила с крайне высокого уровня развития – постконвенционального, мироцентрического, зелёного, глобального. Но эта плюралистическая позиция открытости и неосуждения реанимировала и способствовала выражению наиболее эгоцентричных и нарциссических влечений, что привело к тому, что постконвенциональный лагерь превратился в марш доконвенциональности, где всякое низкоуровневое нарциссическое побуждение выступало под ширмой высокого плюрализма. Так и родилось поколение «я».

«Бумерит» – это общий термин для постконвенциональных / мироцентрических уровней, инфицированных доконвенциональными / эгоцентрическими уровнями, или, проще говоря, чаще всего это зелёный, заражённый красным (где цвета обозначают высоту в любой из линий). Часто такой зелёно-красный комплекс означает, что низкоуровневым, нарциссическим, эгоцентрическим чувствам и импульсам дают высокоуровневые, постконвенциональные, мироцентрические и даже духовные названия, а затем и в самом деле принимают собственные эгоцентрические и нарциссические чувства за весьма высокие. И, таким образом, чем сильнее сможете вы прочувствовать своё эго, эмоционально ощутить своё эго, выразить свое эго в настоящих непосредственных чувствах, тем более духовными вас будут считать.

 

Буддизм бумерита

 

Именно в такие условия и был импортирован буддизм; как следствие, весьма быстро буддизм, доселе известный как «религия отсутствия эго», зачастую стал означать «религию выражения своего эго». Довольно радикальное преображение – но: добро пожаловать в Америку эпохи бумерита.

Многие американские буддисты этого поколения были, будучи бэби-бумерами, первооткрывателями зелёной, плюралистической стадии, или волны развития, что само по себе уже великое достижение. Некоторые из них также ступили на путь медитативных практик и действительно смогли достичь весьма глубоких и подлинных медитативных состояний (потому что каждое состояние в значительной степени доступно на любой стадии). Но, как всегда, эти медитативные состояния интерпретируются в соответствии с той стадией, на которой находится человек. И, таким образом, медитативные стадии довольно быстро стали использоваться для поддержки плюралистического мировоззрения зелёного уровня.

(И в непосредственной практике тоже. Например, все указующие инструкции для осознания природы ума, являющегося собственным умом будды осознающего, т. е. непреходящей, естественной, самопознающей и самосознающей пустоты, или пустотности, которая есть не что иное, как своё самопроявление, могут быть даны и на зелёной волне именно потому, что природа ума совместима со всеми стадиями развития ума. Начиная с таких указаний, как «всё есть ум, а ум пуст, пустота есть спонтанное присутствие, спонтанно присутствующее – это самоосвобождающееся», и заканчивая такими, как «позвольте своему уму быть таким, каким он естественно является, и позвольте мыслям растворяться в самих себе. Это ваш изначальный ум, или пустое, самопознающее, естественное сознавание. Ваш ум – это неуловимая, сознающая пустотность. Вглядывайтесь прямо в природу этого обнажённого состояния!» – все эти состояния можно постичь на любой стадии, включая и зелёную. То же самое в дзен касается и «пяти ступеней» Тодзана, и так далее. Таким образом, всё, начиная с дзогчен и заканчивая махамудрой и дзен, использовалось и продолжает использоваться для поддержки и потворства зелёному, т. е. непреходящий Дух используется для закрепления и цементирования зелёного уровня.)

Это достаточно плохо – на самом деле близко к катастрофе, – однако в дальнейшем возникают ещё две потенциальные проблемы. Первая состоит в том, что значительная часть великих созерцательных текстов, сутр и тантр написаны, как минимум, на бирюзовом, а зачастую и на индиго или фиолетовом уровне когнитивной линии. Таким образом, тексты уровня индиго были транслированы вниз, в зелёные тексты, попросту потому, что оба уровня можно поддержать при помощи схожих медитативных состояний и достижений. Как мы видели, я могу прийти из недвойственного состояния сознания и, если я зелёный, буду интерпретировать недвойственность в зелёных терминах, а если я ультрафиолетовый, то в ультрафиолетовых терминах. Одно и то же подлинное состояние может использоваться для поддержки любой из стадий. Такая низводящая трансляция величайших духовных трудов мира представляет собой серьёзную проблему.

Вторая проблема состоит в том, что коль скоро я могу использовать эти подлинные медитативные состояния для укрепления зелёного, и коль скоро зелёный плюрализм может укреплять и реанимировать красный нарциссизм, весь свод медитативных текстов может использоваться для поддержки и укрепления зелёно-красных структур личности. Другими словами, медитация может укреплять бумерит. Так родился и буддизм бумерита. Произошла именно низводящая трансляция буддизма не просто в зелёный, а в дисфункциональный зелёный, или патологический плюрализм, или зелёно-красный. И использование буддизма для поддержки и стимуляции «нарциссизма чувств» создаёт поистине прискорбную ситуацию, усугубляющуюся по мере того, как Дхарма борется за то, чтобы укрепиться на Западе. Очень продвинутая тренировка медитативных состояний используется для закрепления дисфункциональных структур, или ДЛР (одним из примеров чего является бумерит, или смешение зелёного и красного).

Особенно когда недвойственные состояния, которые (в той мере, в какой они поддаются описанию) являются разновидностью переживания «всего в одном, одного во всём, одного в одном, всего во всём» (например, четыре принципа хуаянь, пять ступеней Тодзана), транслируются, то есть переводятся, в слова, их звучание может быть очень сходным с той самой зелёной волной плюрализма, в которой «всё взаимопроникает во всё». Это приводит к странному и достаточно тревожному результату, когда Ати используется для закрепления эго, а Дух – для цементирования замкнутости в самом себе.

Настоящая проблема в том, что ничто из этого невозможно увидеть при помощи инструментов буддизма. Буддизм специализируется на техниках зоны 1, а мы здесь ведём речь о болезни зоны 2 – болезни, затрагивающей стадии развития, фиксируемые в зоне 2. Это болезнь, которую просто так нельзя заметить или зарегистрировать в буддийском состоянии ума.

По мере того как самоощущение растёт и развивается от красного эгоцентризма к янтарному конформизму, оранжевому рационализму, зелёному плюрализму, бирюзовому интегрализму, а далее к уровням индиго и выше, на каждой из этих стадий может что-то пойти не так; на каждой из стадий существует возможность возникновения патологии. Но если вы не можете увидеть эти стадии, вы не можете разглядеть и таящиеся в них патологии.

Американские буддисты (а вообще, конечно же, практики любой созерцательной традиции – буддизма, христианства, иудаизма и любой другой), да будут они все благословенны (и мы вместе с ними), не имеют ни малейшего понятия о существовании стадий зоны 2; о том, что человек интерпретирует свой медитативный опыт, исходя из определённой стадии; о том, что любая из этих стадий может быть дисфункциональной; о том, что, таким образом, подобная патология будет оставаться для них незамеченной, при этом инфицируя всю систему их практики. И сия невидимая патология пробралась в американский буддизм, потому что она не видна самому буддизму. Кратко говоря, их операционную систему поразил безмолвный вирус, способный подвесить всю систему вообще (что на практике и происходит). То же самое случилось и с другими созерцательными традициями – и по тем же самым причинам.

Даже продвинутые практикующие, сами того не замечая, всё время соприкасаются с этим вирусом, и единственный совет, который им даётся, состоит в том, чтобы усилить медитацию, что как раз и усиливает проблему, – и вина за это возлагается на индивида, что рано или поздно приводит к крушению всей его системы. И несчастный отправляется к терапевту. Те же, кто выживет, просто передадут вирус зоны 2 своим ученикам. Таким вот образом духовность бумерита передаётся из поколения в поколение, даже теми, кто считается просветлённым по всем критериям – критериям состояний (или зоны 1) – созерцательных традиций. И, тем самым, учения и тренировка медитативных состояний уровня индиго (или более высокого) деградируют до зелёного плюралистического «я», становящегося пристанищем для культурального нарциссизма, который само оно может лишь воплощать, но не увидеть.

Посему же оказывается, что системный вирус проник в созерцательные традиции и съедает их последователей изнутри…

Оставайтесь с нами до следующей сводки новостей. Пока же, похоже, побеждает вирус, но мы ещё посмотрим. Буддисты (в числе прочих) прилагают всё больше усилий в течение последних двадцати лет, но так и не могут выяснить, почему что-то всё-таки идёт не так и как так происходит, что большинство тех, кого считают просветлённым и реализованным, явным образом неинтегральны. Несколько критиков уже начали отмечать, что в некоторых альтернативных вузах сегодня на самом деле можно получить докторскую степень в бумеритическом буддизме, хотя в некоторых из них люди уже начинают чесать затылок и задумываться.

Но какую бы проблему это ни представляло, данное явление просто указывает на более общий факт: если любая система основывается на специализации в одной из 8 методологий, тогда, будучи практиком этой системы, я имею все шансы на то, что не смогу обнаружить дисфункции во всех других семи измерениях моего собственного бытия.

В этом-то и основной смысл. Интегрально информированный подход способен помочь как раз именно в этом деле, и анализ при помощи матрицы AQAL может помочь тому, чтобы система начала самокорректироваться, самоорганизовываться и самоосвобождаться более полным и всеохватным образом. Попросту говоря, «воззрение» не может быть неинтегральным, если мы хотим, чтобы просветление было не только Свободным, но и совершенно Полным.