И что происходит, когда гость приходит не вовремя.

У хозяина дома могут возникнуть неудобства. Потому что ему придется отложить свои дела и уделить время гостю. А эти дела могут быть очень важными.

Совершенно верно. Хозяину придется изменить свои планы и начать делать нечто такое, что он вовсе не планировал делать (а также отказаться от многого такого, что он запланировал сделать или привык делать). И весь "ужас" появления незваного гостя заключается в том, что хозяин ОЧЕНЬ НЕ ХОЧЕТ ничего менять.

Когда ты получаешь мантру от истинного святого, это означает, что отныне ты больше не сможешь жить как раньше. Бог – слишком высокий гость, чтобы его игнорировать.

Но если деликатный гость видит, что доставляет хозяину одни сплошные неудобства, что он обычно делает?

Уходит.

Правильно. А Бог – очень деликатный гость.

Но почему, получив мантру от Гуру, ученик не хочет ничего менять?

Менять прежде всего приходится себя, а это достаточно трудно. Ибо теперь в центре жизни ученика должен стоять Господь, редкое право поклоняться Которому этот ученик получил.

Поэтому получить мантры, даже если это истинные мантры от истинного Гуру, – далеко не все. Соорудить нехитрый алтарь, даже если на нем будет установлено Божество, полученное от святого, – далеко не все. Ибо человек по-прежнему живет ради себя.

За долгое время, проведенное в иллюзии, эгоизм стал для вас естественным, как сама жизнь. Им отравлена вся ваша кровь, наполнено каждое дыхание. Что говорить о каких-то тончайших проявлениях эгоизма, когда в своем безумии вы прете, как бараны, доходя порой до полнейшего абсурда…

Да, если, скажем, ты готовишь, когда захочешь есть, а не когда наступает время подносить бхогу Божеству, ты живешь для себя. И если ты готовишь то, что тебе нравится, не задаваясь вопросом, что понравилось бы Божеству, ты живешь для себя… Но Я говорю даже не об этом.

Некоторые, совершенно потеряв разум, умудряются подносить Мне лук, чеснок и грибы (и кое-что похуже), даже получив наставление от своего Гуру не делать этого!

Это что, любовь – совать Мне под нос то, от чего Меня может только стошнить? Кто захотел бы, чтобы с ним поступали таким образом? У вас есть свой вкус, понимаю. Но почему, в таком случае, Я не имею права на Свой?

Если кто-то хочет есть подобную гадость, пусть ест, но зачем потчевать этим Меня? Ах, кто-то думает, что таким образом его пища очистится от греха! И это Я понимаю. Что же здесь непонятного, ведь Бог – очистное сооружение, мусоросборник, а не объект любви!

И это что, любовь к Гуру – плевать на его наставления?

Многие получили посвящение, но даже не заметили этого. Встреча с Гуру обеспокоила их не больше, чем касание осеннего листа в ветреную погоду.

Если ты увидишь, что кто-то принял Шри Гуру, но ведет себя таким образом, знай: Господь Имя давно покинул его сердце. И такое пустое "воспевание" не более полезно, чем карканье глупых ворон…

Зачем вы делаете все это? Потому что теперь у вас появилось много проблем. Потому что теперь вы узнали, что то, что нельзя "предложить", нельзя также и есть, а это значительно сужает ваше меню. И вы думаете, что Бог – это аппарат, который автоматически выдает прасад, стоит позвонить в колокольчик.

Это глубочайшее заблуждение. Я не приму ничего, кроме вашей любви. Если таковую замечу…

И считать святого Гуру обычным человеком, "добрым дедушкой", на слова которого можно с улыбкой кивнуть, а потом сделать все по-своему, – опаснейшее безумие. Оно разрушает вашу жизнь на многие рождения вперед!

Дело не в луке и чесноке как в таковых. Дело в оскорблении Святого Имени – относиться к Шри Гуру, как к обычному жителю материального мира. Это яркий пример того, как сева-апарадха превращается в нама-апарадху.

Господу больно видеть такое отношение к Его близкому посланнику, а святому Гуру нестерпимо больно видеть такое отношение к его Господу, Которого он сам же и отдал в руки спятившего ученика.

Неужели кто-то подносит Тебе чеснок? Это же полный идиотизм!

Нет, это еще не полный. Например, Я знаю одного умника, который подносит Мне свою мочу!

Ого!

Начитавшись книг по уринотерапии, этот бедняга не может теперь совместить две вещи: с одной стороны, он хочет излечиться, выпивая свою мочу три раза в день, с другой стороны, он слышал, что все съедаемое и выпиваемое им должно быть прежде предложено Богу, иначе "явится причиной продолжения рабства".

Даже такая дубина как я до этого еще не дошла!

К счастью.

Я не буду вдаваться в другие подробности подобного сумасшествия, но хочу, чтобы ты поняла идею этого. Вы настолько привыкли использовать все для собственного наслаждения, что совершенно не можете представить какое-то иное отношение к тому, с чем соприкасаетесь. Поэтому, когда вы узнаете о Боге, Он тоже попадает в эту привычную схему. Вы не хотите иметь дело с Богом, которого нельзя было бы как-нибудь практично использовать. И вы, закусив удила, начинаете использовать Бога и обращаться с Ним порой так лихо, как никогда не решились бы поступить с кем-нибудь из своих знакомых.

Поэтому, если кто-то не планирует менять свою жизнь, ему незачем обращаться к святому Гуру за посвящением.

"На сколько же тяжелы должны быть эти оскорбления, в результате которых все плоды его преданного служения сходят на нет, а вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету?… Это действительно так. Подобно тому, как больной лихорадкой теряет вкус к пище и потому не может ничего есть, человек, совершивший серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и другим видам преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений". (Шри Мадхурья-Кадамбини, гл. 3)

Но ведь это еще не конец? Разве ученик не может быть прощен? И разве попав в садху-сангу, ученик не избавится от всех своих заблуждений? Разве общение со святыми не вдохновит его на правильное следование процессу?

Смотря в каком настроении ученик попадет в это общение. Заблуждения не уйдут, если ты ставишь ультиматум Богу: "Да, я получил посвящение, но развитие возможно лишь в общении со святыми. И пока Ты не приведешь меня к святым, не стану ничего делать! Вот попаду в садху-сангу, а там видно будет…"

И общение со святым – это не вызов: "Ну давай, спасай меня, а я посмотрю, что у тебя получится!"

Ибо ученику известно, в чем состоят наставления его Шрилы Гурудева, но несмотря на это ученик не желает ударить палец о палец. Стоит ли после этого подходить к садху и говорить: "А ну-ка вдохнови меня! А ну-ка пролей на меня милость!"

 

ВТОРОЕ УСЛОВИЕ

Получив Имя от посланца, знающего Бога, необходимо выслушать из его уст самбандха-таттву, исходное знание об отношениях души и Господа, объясняющее три категории: чит, ачит, ишвара. Подробнее об этом ты прочтешь в Шастрах, например, в "Шри Харинама Чинтамани".

Ибо от твоего понимания будет зависеть, какое Имя ты воспеваешь, и куда такое воспевание приведет. Понимание создает отношение.

С этим все понятно?

Да.

 

ТРЕТЬЕ УСЛОВИЕ

Необходимо начать прилагать усилия, концентрируя свой ум на произносимых Именах. В этом случае воспевание будет являться поклонением Господу Наме, Который по милости святого теперь обитает в сердце ученика.

Невнимательность – синоним пренебрежения, как ты знаешь из "Шри Харинама Чинтамани". Ты повторяешь Божье Имя и этим проводишь пуджу Божеству, Которого святой упросил поселиться в твоем сердце. И подобно тому, как совершенно бессмысленно размахивать как попало светильником перед Мурти, совершенно бессмысленно проводить пуджу Имени, "размахивая умом" куда попало.

Почему-то вы не можете понять такую простую вещь даже спустя двадцать лет. В этом и заключается поклонение: вы пытаетесь отдать Мне свой ум.

Но если, как говорится в "Шри Харинама Чинтамани", я сама не могу избежать блужданий ума, зачем я должна пытаться сделать то, что заведомо невозможно?

Да, вы не сможете отдать Мне ум, пока Я Сам не возьму его, пока Я не протяну руку и не заберу вас в высшую сферу. Но вы должны предложить Мне его, показав, что хотите очистить от всякого второстепенного мусора.