Наука в системе социальных ценностей. Работа Э. Гуссерля «кризис европейского человечества и философия»

Говоря о науке как ценности, обычно выделяют два основных ее аксиологи­ческих измерения — мировоззренческую ценность науки и инструменталь­ную ценность науки.

 

1. Мировоззренческая ценность науки определяется тем принципиальным обстоятельством, что, начиная с возникновения и утверждения гелиоцентричес­кой системы мироздания, обоснованной Коперником, и кончая самыми последними открытиями в областях молекулярной биологии, космологии, когнитивной психологии и других дисциплин, наука выполняла и продолжает выполнять важнейшие функции в формировании современного мировоззрения. Такие вопро­сы, как устройство и эволюция Вселенной, возникновение и сущность жизни, природа человеческого мышления, способность биосферы к самоорганизации и прогрессивным изменениям и многие другие, обладают безусловным мировоз­зренческим статусом. И совершенно очевидно, что их адекватная интерпрета­ция немыслима без науки и ее познавательного потенциала.

По мере того, как обосновывалась ценность науки в качестве автори­тетной культурно-мировоззренческой инстанции, в общественном сознании утверждалось представление о ней как своеобразном эталоне рациональ­ного отношения человека к действительности. Наиболее отчетливо эта тенденция проявилась в культуре эпохи Просвещения, которая возвысила Разум до решающей инстанции во всех человеческих делах, а невежество, суеверия и предрассудки представила как подлинную причину социальной несправед­ливости. Однако последующее развитие основательно расшатывало веру в абсолютную рациональность науки как безусловного общественного блага. Все более отчетливо проявляющаяся экономическая и социальная эффек­тивность научных исследований поставила на повестку дня вопрос о ее инс­трументальной ценности.

 

2. Наука, соединившаяся с технологией, стала могучей производительной
силой, способной не только удовлетворять существующие человеческие потребности, но и порождать принципиально новые типы целей и мотивов человеческой деятельности. Инструментальная, или прагматическая, направленность науки нашла свое отражение еще в знаменитом афоризме Ф. Бэкона,который утверждал, что «знание есть сила» — сила, преобразующая природу и социальное окружение человека. Наука создает предпосылки для удовлетворения возрастающих потребностей человека, выражает его стремление к
безграничной власти над объектами природы и социальной действительнос­ти. Если использовать обоснованную американским психологом А. Маслоу
типологию основных человеческих потребностей, то можно увидеть, что воз­можность удовлетворения практически каждой из них предполагает использование современных научных знаний и рационально-объяснительного потен­циала науки в целом. Это относится к таким потребностям, как витальные, связанные с обеспечением биологического статуса человека и сохранением его здоровья. Наука вносит значительный вклад в обеспечение потребнос­тей человека в безопасном существовании и в создание для него комфортных условий жизнедеятельности в различных социоприродных средах. Потребнос­ти в познании, понимании, коммуникации и многие другие также предполагают для своего оптимального удовлетворения наличие все возрастающего объема естественнонаучного и социально-гуманитарного знания.

Известно, что фундаментальная наука ориентирована на такой вид по­знавательной и конструктивно-исследовательской деятельности, который не содержит в себе никаких внешних оправданий и преследует лишь одну цель — достичь истинного знания об исследуемой реальности. В этом смыс­ле теоретическое познание выглядит самодостаточным и самоценным. Инс­трументальный, или прагматический, эффект полученного нового знания, как правило, не является предметом специального осмысления в рамках фунда­ментальных научных исследований. Иное дело — прикладная наука, где этот эффект преднамеренно планируется и достигается благодаря внедрению абс­трактно-теоретических знаний в различные сферы деятельности общества и обслуживающие их технологии.

Отмеченная амбивалентность науки как целостной системы знаний и позна­вательных действий достаточно отчетливо обнаруживает себя в двойственной мировоззренческой оценке самой науки, а также ее социокультурных последс­твий.

Выделяют два основных вида такой оценки:

· сциентизм и

· антисциентизм.

Сциентизм (от лат. знание, наука) —

философско-мировоззренческая ориентация в оценке науки,

исходящая из абсолютизации ее по­зитивной роли

в решении актуальных проблем познания

и преобразования реальности (природной, социальной и духовно-психической).

 

Как правило, представители сциентизма (Г. Спенсер, Р Карнап, Дж. Гэлбрейт, Д. Белл и др.) в качестве эталона науки рассматривают естественнонаучные и технические дисциплины и полагают, что только они способны обеспечить человеку ус­пешное разрешение важнейших проблем его индивидуального и социального бытия. В рамках сциентистской ориентации выделяют два ее типа: аксиоло­гический сциентизм (наука есть высшая культурная ценность, и ее прогресс является необходимой предпосылкой прогрессивного изменения общества в целом) и методологический сциентизм (методологический арсенал мате­матических и естественных наук является универсальным и может обеспечить рациональное познание не только объектов природы, но и феноменов социо­культурного мира).

В европейской традиции сциентизм связан с такими направлениями идейно-философской эволюции, которые ориентируются на принципы рационализма и прогрессизма, обосновывают приоритетность ценностей научных инноваций и социальных модернизаций. Сциентизму свойственна инструментальная трак­товка науки как универсального средства решения социальных проблем. Он радикально противостоит ценностным формам культуры (философия, религия, искусство, мораль и др.) и рассматривает их в качестве сугубо символических средств интерпретации различных сегментов реальности. На практике сциен­тизм обычно сопрягается с технократизмом как идеологией бюрократически ориентированной элиты топ-менеджеров, научно-технической интеллигенции, экспертократии и др.

 

Антисциентизм —

философско-мировоззренческая ориентация в оцен­ке науки,

которая преуменьшает (либо полностью отрицает) позитивную роль науки в развитии общества и культуры.

 

Представители антисциентизма (М. Хайдеггер, Г. Маркузе, Т. Роззак, П. Фейерабенд, Э.Фромм и др.) под­черкивают факт невозможности свести социальную реальность к ее научно-рациональным моделям и интерпретациям, настаивают на иррациональной природе общественной жизни и на принципиальной ограниченности науки в делах познания и понимания человеческого бытия.

 

Различают три основные формы антисциентизма:

1) антропологическую;

2) гуманистическую;

3) иррационалистическую.

1) В рамках антропологически ориентированных версий обосновывается мысль о принципиальной невозможности постичь феномен человека и выра­зить особенности его бытия в мире средствами научно-рационального позна­ния. Тайна человеческой экзистенции может быть предметом философско-метафизических размышлений о месте и предназначении человека во Вселенной, выступать в качестве сакраментальной проблемы для рефлексивных форм культуры и гуманитарного знания.

2) Подчеркнуто критическое отношение к науке и ее конструктивно-созидательным возможностям в обеспечении социальной стабильности и духов­но-нравственного развития личности в современном обществе свойственно для гуманистических версий антисциентизма. Истоки такого умонастроения и критической оценки научного познания как средства решения мировоззрен­ческих проблем восходят еще к творчеству Ж.-Ж. Руссо, который полагал, что прогресс в научном постижении мира не обеспечивает очевидных гаран­тий нравственного совершенствования человека. Многочисленные проекты
создания «гуманизированной», «экологизированной», «альтернативной» науки, в которых ставится задача ее комплексной социализации и разработки этически размерных версий научного познания весьма характерны для пред­ставителей этой ветви антисциентистских умонастроений.

3) Иррационалистическая интерпретация антисциентизма позиционирует себя как наиболее радикальная форма критики науки и научного мировоззре­ния

ПЕРВОИСТОЧНИК: Эдмунд Гуссерль (1859-1938). «КРИЗИС ЕВРОПЕЙСКОГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ФИЛОСОФИИ».

Краткая справка об авторе: Эдмунд Гу́ссерль (нем. Edmund Husserl, 8 апреля 1859, Просниц, Моравия (Австрия) — 26 апреля 1938, Фрайбург) — немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода («Логические исследования», т. 1-2). В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзистенциализм, философскую антропологию.

Первая фраза произведения: «В этом докладе я попытаюсь вновь возбудить интерес к столь много обсуждавшейся теме европейского кризиса, раскрыв философско-историческую идею (или теологический смысл) европейского человечества. Поскольку я укажу на важную роль, которую должны играть в этом смысле философия и ее ответвления — наши науки, европейский кризис выступит в новом свете».

Далее: Начнем с общеизвестного - с различия между естественнонаучной медициной и так называемым "лечением силами природы". Последнее возникает в повседневной жизни народа из наивной эмпирии и традиции, тогда как естественнонаучная медицина основывается на воззрениях чисто теоретических наук, прежде всего анатомии и физиологии, на их представлениях о человеческой телесности.

Величие естественных наук состоит в том, что они не удовлетворяются наглядной эмпирией, что для них любое описание природы - лишь методический подступ к точному, в конечном счете физико-химическому объяснению.

Получается, что ученый, интересующийся только духом как таковым, не может выйти за пределы описания истории духа и потому остается привязанным к наглядности конечного. Это видно повсюду. Например, историк не может заниматься Древней Грецией, не учитывая ее физической географии, древнегреческой архитектуры - без учета материала ее строений и т. д. и т. п. Это выглядит вполне убедительно.

Ставим вопрос: как охарактеризовать духовный образ Европы? Т.е. Европы, понятой не географически, картографически, как если бы европейское человечество нужно было ограничить общностью людей, проживающих на одной территории. Очевидно, здесь под именем Европы понимается единство духовной жизни, деятельности, творчества со всеми целями, интересами, заботами, усилиями, целевыми институтами и организациями.

Я также уверен в том, что кризис Европы коренится в заблуждениях рационализма.

Философия, наука - это название особого класса культурных образований.

Философия должна всегда выполнять в европейском человечестве свою функцию - архонта (см. словарь) всего человечества.

Разум - широкое понятие. Согласно хорошему старому определению, человек - разумное существо, и в этом широком смысле папуас тоже человек, а не животное. Он ставит себе цели и ведет себя разумно, обдумывая практические варианты.

Так, односторонний рационализм, конечно, может стать во зло.

Я сказал: путь философии лежит через наивность.

Выразимся яснее: самое общее имя этой наивности - объективизм, проявляющийся в различных формах натурализма, в натурализации духа. Старые и новые философии были и остаются наивно объективистскими.

Философия видит мир как универсум сущего, и мир превращается в объективный мир, противостоящий представлениям о мире (различным, национально и субъективно обусловленным), истина становится, следовательно, объективной истиной. Философия начинается поэтому как космология; сначала она направляет теоретический интерес на телесную природу.

В III разделе Гуссерль подводит итог рассуждений. Так живо обсуждавшийся сегодня, в столь многих симптомах жизненного распада подтвержденный "кризис европейского существования" - это не темный рок, непроницаемая судьба. Он становится понятным и прозрачным на фоне открываемой философией телеологии европейской истории. Однако предпосылкой этого понимания должно стать усмотрение феномена "Европа" в его центральном, сущностном ядре. Чтобы постичь противоестественность современного "кризиса", нужно выработать понятие Европы как исторической телеологии бесконечной цели разума; нужно показать, как европейский "мир" был рожден из идеи разума, т. е. из духа философии. Затем "кризис" может быть объяснен как кажущееся крушение рационализма. Причина затруднений рациональной культуры заключается, как было сказано, не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении "натурализмом" и "объективизмом".

Есть два выхода из кризиса европейского существования:

1) закат Европы в отчуждении ее рационального жизненного смысла, ненависть к духу и впадение в варварство,

2) или же возрождение Европы в духе философии благодаря окончательно преодолевающему натурализм героизму разума.

Величайшая опасность для Европы - это усталость. Но если мы будем бороться против этой опасности опасностей как "добрые европейцы", с той отвагой, которая не устрашится даже бесконечной борьбы, тогда из уничтожающего пожара неверия, из тлеющего огня сомнения в общечеловеческом завете Запада, из пепла великой усталости восстанет феникс новой жизненности и одухотворенности, возвещающих великое и далекое будущее человечества, ибо лишь дух бессмертен.