Аннатарабхиккху Ваттху. Притча о некоем монахе

Нидхайа дандати бхутесу ^[219] тасесу тхаваресу ^[220] ча

йо на ханти на гхатети тамахам бруми брахманам.

Стих 405

Того называю я брахманом, кто не применяет силу по отношению к другим,

как беспокойным, так и невозмутимым (т.е. арахатам),

кто не убивает сам и не заставляет убивать других.

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (405) в связи с историей о некоем монахе.

Однажды один монах, получив у Будды тему медитации, отправился в лес меди­тировать. Достигнув просветления, он вернулся к Будде, чтобы выразить ему глубокую благодарность. По дороге он проходил через деревню. Как раз, когда он проходил по деревне, за ним последовала женщина, которая только что поссорилась с мужем и ушла из дома. За ней вышел муж и, увидев, что жена идет за монахом, решил, что монах уводит его жену. Тогда он стал кричать на монаха и угрожать ему. Жена умоляла его не бить монаха, но это только разозлило его. В результате, он дико избил монаха. Когда ему надоело избивать монаха, он забрал жену и ушел домой, а монах пошел дальше.

Когда он пришел в монастырь Джетавана, другие монахи увидели синяки по всему телу монаха и оказали ему помощь. Когда они спросили его, сердится ли он на человека, который так сильно его избил, он ответил отрицательно. Тогда эти монахи пошли к Будде и сказали ему, что этот монах говорит, что достиг просветления, но это не так. Будда же ответил им: «Монахи! Арахат отказался от палки и меча. Он не испытывает злости, даже когда его бьют». Так Будда подтвердил, что этот монах действительно стал арахатом.

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Того называю я брахманом, кто не применяет силу по отношению к другим,

как беспокойным, так и невозмутимым (т.е. арахатам),

кто не убивает сам и не заставляет убивать других.

 

Саманеранам Ваттху. Притча о четырех саманера

Авируддхам вируддхесу аттадандесу ниббутам

саданесу анаданам тамахам бруми брахманам.

 

Стих 406

Того называю я брахманом, кто не настроен враждебно

к враждебно настроенным, кто спокоен (т.е. отказался от применения силы)

по отношению к тем, кто вооружен,

и кто не привязан к объектам привязанности.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (406) в связи с историей о четырех саманера, которые были арахатами.

Однажды жена брахмана послала своего мужа-брахмана в монастырь, чтобы он пригласил четырех монахов к ним в дом на обед. Она наказала ему специально пригласить старших монахов, которые были настоящими брахманами. Но с ним прислали семилетних арахатов-саманера: Самкиччу, Пандиту, Сопаку и Ревату. Ког­да жена брахмана увидела молодых саманера, она очень рассердилась и обвинила его в том, что он привел таких молодых саманера, которые были даже младше их внука. Она была просто вне себя от гнева и снова отправила его в монастырь, чтобы он привел других монахов. При этом она отказалась посадить молодых саманера на более высокие места, которые держала для монахов; она посадила их на более низкие места и не дала поесть.

Когда брахман пришел в монастырь, он встретил Почтенного Шарипутру и при­гласил его в дом. Когда Почтенный Шарипутра вошел в дом брахмана, он увидел че­тырех молодых арахатов-саманера и спросил, предлагали ли им уже еду. Узнав, что им ничего не дали, и увидев, что приготовлено только четыре прибора, Почтенный Шарипутра вернулся в монастырь, не приняв подаяние в доме брахмана. Тогда жена снова послала брахмана в монастырь, чтобы он привел другого старшего монаха. В этот раз брахман привел тхера Маха Моггаллану, но он также вернулся в монастырь, не взяв ничего, после того, как узнал, что молодым саманера не предложили поесть и что приготовлено только четыре прибора.

К этому времени саманера проголодались. Сакка, царь богов, увидев такое по­ложение вещей, принял облик старого брахмана и вошел в дом. Брахман и его жена выразили почтение старому брахману и предложили ему почетное место, но Сакка просто сел на землю и выразил почтение четырем саманера. Тогда он признался, кто он такой. Увидев, что сам Сакка выражает почтение молодым саманера, чета брах­манов предложила поесть всем пятерым. После обеда Сакка и саманера показали свою сверхсилу: они улетели из дома по небу через крышу. Сакка вернулся в свое небесное царство, а саманера вернулись в монастырь.

Когда другие монахи спросили у саманера, не разозлились ли они на чету брах­манов за то, что те отказались накормить их, они ответили отрицательно. Монахи, не поверив им, сказали Будде, что четыре саманера называют себя арахатами, но это не так. Будда же сказал им: «Монахи, арахаты не держат зла на тех, кто к ним враждебно настроен».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Того называю я брахманом, кто не настроен враждебно

к враждебно настроенным, кто спокоен (т.е. отказался от применения силы)

по отношению к тем, кто вооружен,

и кто не привязан к объектам привязанности.

 

Махапантхакаттхера Ваттху. Притча о тхера Махапантхаке ^[221]

Йасса раго ча досо ча мано маккхо ча патито

сасапорива арагга тамахам бруми брахманам.

Стих 407

Того называю я брахманом, с кого спадает страсть, недоброжелательность, гордость и лицемерие, как спадает горчичное зерно с острия шила.

 

Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (407) в связи с историей о тхера Махапантхаке, старшем брате Чулапатхаки.

Тхера Махапантхака уже стал арахатом к тому времени, когда его младший брат Чулапантхака стал монахом. Чулапантхака родился тупицей, так как в одном из про­шлых воплощений он высмеял глупого монаха. Чулапантхака не мог запомнить даже одного стиха за четыре месяца. Махапантхака очень разочаровался в своем брате и попросил его уйти из монастыря, так как он был недостоин быть монахом.

Именно в связи с этим монахи как-то спросили Будду, почему Махапантхака, уже будучи арахатом, выгнал своего младшего брата Чулапантхаку из монастыря. Они также добавили: «Разве арахаты теряют терпение? Неужели они все также пол­ны моральной нечистоты, такой как злоба?» Будда же ответил им: «Монахи! В Арахатах нет моральной нечистоты, такой как страсть или злоба. Мой сын Махапантха­ка поступил так ради пользы для своего брата, а не из недоброжелательности».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Того называю я брахманом, с кого спадает страсть, недоброжелательность, гордость и лицемерие, как спадает горчичное зерно с острия шила.