Тиссадахара Ваттху. Притча о Тиссе

Дадати ве йатхасаддхам

йатхапасаданам джано

таттха йо ча манку бхавати

паресам панабходжане

на со дива ва раттим ва

самадхимадхигаччхати.

Йасса четам самуччхиннам

мулагхаччам самухатам

са ве дива ва раттим ва

самадхимадхигаччхати.

 

Стих 249

Люди подают в соответствии со своей верой и преданностью;

тот, кто недоволен тем, что другие получают еду и питье,

не сможет достичь концентрации (самадхи) ни днем, ни ночью.

 

Стих 250

Тот, кто покончил с таким недовольством, вырвал его с корнем,

обязательно достигнет концентрации (самадхи) днем или ночью.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (249 и 250) в связи с историей о Тиссе, молодом монахе.

Тисса, молодой монах, имел плохую привычку принижать благотворительность других людей и их хорошие поступки. Он даже критиковал благотворительность таких известных меценатов, как Анатхапиндика и Висакха. Кроме того, он хвастался, что его родственики очень богаты, что они словно родник, к которому каждый мо­жет прийти за водой. Услышав, как он хвалился, другие монахи очень недоверчиво относились к этому, поэтому решили узнать правду.

Несколько молодых монахов пошли в деревню, откуда он был родом, и расспро­сили людей. Они узнали, что родственники Тиссы были бедны и что все это время Тисса хвалился просто из тщеславия. Когда об этом рассказали Будде, он сказал: «Монахи, монах, который недоволен тем, что другие монахи получают подарки и подношения, никогда не достигнет Магга или Пхала».

Затем Будда произнес следующие стихи:

 

Люди подают в соответствии со своей верой и преданностью;

тот, кто недоволен тем, что другие получают еду и питье,

не сможет достичь концентрации (самадхи) ни днем, ни ночью.

 

Тот, кто покончил с таким недовольством, вырвал его с корнем,

обязательно достигнет концентрации (самадхи) днем или ночью.

 

Панча Упасака Ваттху. Притча о пяти мирских учениках

Наттхи рагасамо агги

наттхи досасамо гахо

наттхи мохасамам джалам

наттхи танхаисама нади ^[175]

Стих 251

Нет огня сильнее страсти;

нет тисков сильнее враждебности;

нет сетей опасней невежества;

нет реки страшнее желаний.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (251) в связи с историей о пяти мирских учениках.

Однажды пять мирских учеников находились в монастыре Джетавана, когда Будда объяснял Дхамму. Один из них сидя заснул, другой пальцами рисовал линии на песке, третий пытался трясти дерево, четвертый смотрел в небо. И только пятый почтительно и внимательно слушал Будду. Тхера Ананда, который обмахивал его, заметил такое разное поведение пяти учеников и сказал Будде: «Достопочтенный Господин! Когда вы объясняли Дхамму, словно большие капли дождя падали с неба, но только один из этих пяти человек слушал внимательно». Затем тхера Ананда описал разное поведение остальных четырех человек Будде и спросил его, почему они вели себя так.

Тогда Будда объяснил тхера Ананде: «Ананда, эти люди не могли избавиться от старых привычек. В своих прошлых воплощениях один из них был змеей; как змея обычно сворачивается и засыпает, так и этот человек спит, слушая Дхамму. Тот, который рисовал линии на земле, был земляным червем, тот, который тряс дерево, был обезьяной, тот, кто смотрел в небо, был астрономом, а тот, который вниматель­но слушал, был ученым звездочетом. В связи с этим, Ананда, нужно помнить, что нужно быть внимательным, чтобы понять Дхамму, и что есть много людей, которые не могут понять, о чем идет речь».

Тогда тхера Ананда спросил Будду: «Достопочтенный Господин! Что же мешает людям понять Дхамму?» И Будда ответил: «Ананда, страсть (рага), враждебность (доса) и невежество (моха) — вот три вещи, которые мешают людям понимать Дхам­му. Страсть сжигает человека, нет огня сильнее страсти. Мир может сгореть, если сразу взойдет семь солнц в небе, но такое случается очень редко. Страсть же сжигает всегда, она горит, не прекращаясь».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Нет огня сильнее страсти;

нет тисков сильнее враждебности;

нет сетей опасней невежества;

нет реки страшнее желаний.

 

По окончании проповеди тот ученик, который слушал внимательно, достиг Пло­да Сотапатти.

 

Мендакасеттхи Baттxy. Притча о Богатом человеке Мендаке

Судассам ваджджаманнесам

аттано пана дуддсам

паресам хи со ваджджани

опунати йатха бхусам

аттано пана чхадети

калимва китава сатхо ^[176]

Стих 252

Легко увидеть чужие ошибки, но нелегко увидеть свои.

Человек распространяется о чужих ошибках, как ветер рассеивает солому,

но человек прячет свои ошибки, как тщательно прячется хитрый птицелов.

 

 

Во время пребывания близ города Баддийа Будда произнес стих (252) в связи с историей об известном богатом человеке Мендаке и его семье.

Однажды, путешествуя по районам Анга и Уттара, Будда увидел, что пришло время Мендаке, его жене, сыну, невестке, внучке и слуге достигнуть Плода Сотапатти. Увидев, что эти люди могут достичь плода Сотапатти, Будда отправился в город Баддийа.

Мендака был очень богатым человеком. Говорили, что он нашел в своем саду очень много золотых статуй коз в натуральную величину. По этой причине он стал известен как богатый человек Мендака (коза). Говорили также, что во времена Випасси Будды, он подарил Випасси Будде монастырь с залом для собраний и возвы­шением для проповедника. Закончив эти здания, он четыре месяца подряд давал подаяние Випасси Будде и его монахам. Затем, уже в другом его воплощении, когда он был богатым человеком из Баранаси, в том районе наступил голод. Однажды, когда они приготовили еды, которой едва хватило бы для членов семьи, у их дверей остановился паччекабудда. Он сразу же предложил все приготовленное пачеккабудде. Но благодаря его великой вере и щедрости, горшок с рисом чудесным образом наполнился вновь так же, как и амбары.

Мендака со своей семьей, услышав, что Будда идет в Баддийа, отправились выразить ему почтение. Прослушав проповедь, прочитанную Буддой, Мендака, его жена Чандападума, сын Дананчайа, невестка Суманадеви, внучка Висакха и слуга Пунна достигли Плода Сотапатти. Тогда Мендака рассказал Будде, как по дороге он встретил аскетов, которые плохо отзывались о Будде и уговаривали его не ходить к Будде. Будда тогда сказал: «Мой ученик, вполне естественно, когда люди не видят своих ошибок, но преувеличивают ошибки и промахи других людей».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Легко увидеть чужие ошибки, но нелегко увидеть свои.

Человек распространяется о чужих ошибках, как ветер рассеивает солому,

но человек прячет свои ошибки, как тщательно прячется хитрый птицелов.