Уттара Упасика Ваттху. Притча о мирской ученице Уттаре

Аккодхена джине кодхам асадхум садхуна джине

джине кадарьям данена саччена 'ликавидинам.

 

Стих 223

Побеждай того, кто сердится, не предаваясь гневу (т.е. милосердием);

побеждай злых добротой; побеждай скупых щедростью, а лжецов — правдой.

 

Во время пребывания в монастыре Велувана Будда произнес стих (223) в связи с историей о мирской ученице Уттаре.

Уттара была дочерью работника-крестьянина по имени Пунна и его жены. Пунна работал на богатого человека по имени Сумана в Раджагаха. Однажды Пунна со своей женой предложил подаяние тхера Шарипутре вскоре после того, как он вышел из состояния длительного умственного сосредоточения (ниродха самапатти) и в результате этого доброго поступка они вдруг разбогатели. Пунна нашел золото на поле, которое он пахал, и правитель официально провозгласил его своим казначеем. По этому случаю семья Пунны предлагала подаяние Будде и его монахам семь дней подряд. На седьмой день, прослушав проповедь Будды, все трое членов этой семьи достигли Плода Сотапатти.

Позднее Утгара, дочь Пунны, вышла замуж за сына богатого человека из Сумана. Это была небуддийская семья, и Уттара была несчастлива в доме мужа. Тогда она сказала своему отцу: «Отец, почему ты посадил меня в эту клетку? Здесь я не вижу ни одного монаха, и у меня нет возможности делать подношения монахам». Отцу было очень жаль ее, и он прислал ей пятнадцать тысяч деньгами. На эти деньги, по­лучив согласие мужа, она наняла куртизанку, чтобы та позаботилась о ее муже. Было договорено, что Сирима, хорошо известная и очень красивая куртизанка, займет ее место в качестве жены на пятнадцать дней.

В течение этого времени Уттара делала пожертвования Будде и монахам. На пят­надцатый день, когда она готовила на кухне, ее увидел муж из окна своей спальни и подумал: «Как она глупа! Она не знает, как получать удовольствие от жизни. Она просто не щадит себя, подготавливая эту церемонию жертвоприношения». Сирима уви­дела, как он улыбнулся, и, забыв, что она всего лишь временная купленная жена, при­ревновала к Уттаре. Не сумев сдержаться, Сирима вышла на кухню и набрала полный ковш кипящего масла, собираясь вылить его на голову Уттаре. Уттара увидела, как она подошла, но она не держала на Сириму злости. Она подумала, что, благодаря тому, что Сирима заменила ее, она смогла слушать Дхамму, делать подношения и совершать благотворительные поступки в течение пятнадцати дней. Она была благодарна Сириме. Внезапно она поняла, что Сирима подошла к ней очень близко и собирается вылить на нее кипящее масло; тогда она сказала: «Если я зла на Сириму, пусть это масло обожжет меня; если же я не держу зла на нее, пусть оно не причинит мне вреда».

Так как Уттара не держала зла на Сириму, кипящее масло, вылитое ей на голову Сиримой, было все равно что холодная вода. Тогда Сирима подумала, что масло, ве­роятно, остыло; когда же она попыталась набрать еще ковш кипящего масла, слуги Уттары напали на нее и сильно побили. Но Уттара остановила своих слуг и наказала им натереть Сириму целебной мазью.

Тогда Сирима вспомнила о своем истинном положении в этом доме; она пожалела, что плохо послупила с Уттарой, и попросила у нее прощения. Уттара же ответила ей: «У меня есть отец, я спрошу его, могу ли я принять твои извинения». Тогда Сирима сказала, что она готова пойти и извиниться перед богатым человеком, отцом Уттары. Тогда Уттара объяснила Сириме: «Сирима, когда я сказала «Мой Отец», я не имела в виду моего настоящего отца, который привел меня в этот мир. Я имела я ввиду свего отца, Будду, который помог мне разорвать цикл перерождений, который научил меня Дхамме, Благородным Истинам». Сирима тогда выразила свое желание увидеть Будду, и они договорились, что на следующий день Сирима поднесет пода­яние Будде и его монахам в доме Уттары.

После обеда Будде рассказали обо всем, что произошло между Сиримой и Ут­тарой. Тогда Сирима признала, что плохо поступила с Уттарой и попросила Будду о прощении, так как иначе Уттара не простила бы ее. Будда тогда спросил Уттару, как она отнеслась к тому, что Сирима вылила кипящее масло ей на голову, и она ответила: «Достопочтенный Господин, я стольким обязана Сириме, что решила не выходить из себя и не держать на нее зла. Я послала ей свою любовь». Тогда Будда сказал: «Прекрасно, прекрасно, Уттара! Так как ты не держала зла, ты смогла по­бедить того, кто плохо поступил с тобой из-за ненависти. Не ругаясь, ты победишь того, кто ругается с тобой; щедростью ты победить скупердяя, правдой ты побе­дишь лжеца».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Побеждай того, кто сердится, не предаваясь гневу (т.е. милосердием);

побеждай злых добротой; побеждай скупых щедростью, а лжецов — правдой.

 

По окончании проповеди Сирима и пятьсот других женщин достигли Плода Сотапатти.

 

Махамоггалланапанха Ваттху. Притча о вопросе, заданном тхера Маха Моггаланой

Саччам бхане на куджджхеййа даджджа аппампи йачито

етехи тихи тханехи гаччхе девана сантике.

 

Стих 224

Нужно говорить правду, нельзя поддаваться злости,

нужно давать, когда тебя просят, даже если просят мало.

Поступая так, можно попасть в мир богов.

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (224) в связи с историей о вопросе, заданном тхера Маха Моггаланой.

Однажды тхера Маха Моггалана посетил мир богов и увидел, что многие живут в роскошных особняках. Он спросил их, за какие добрые дела они переродились в мире богов, и они отвечали по-разному. Один из них переродился в мире богов не за то, что он делал большие пожертвования и слушал Дхамму, a npocто тому, что всегда говорил правду. Второй была женщина-дэва, которая переродилась в мире богов, так как она не сердилась на своего хозяина и не держала на него зла, хотя он ее часто избивал и ругал. За то, что она сдерживалась и не давала волю ненависти, она переродилась в мире богов. Были и другие, которые переродилсь в мире богов, так как предложили монахам или другим людям такие мелочи, как палочка сахарного тростника, или фрукты, или овощи.

По возвращении из мира богов тхера Маха Моггалана спросил Будду, действительно ли можно получить такие выгоды, просто говоря правду, сдерживаясь в действиях или давая немного таких мелочей, как фрукты и овощи. Будда же ответил ему: «Сын мой, почему ты спрашиваешь? Разве ты сам не видел это и не слышал, что говорят дэвы? Даже не сомневайся. Даже маленькие добрые дела обязательно приведут в мир богов».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Нужно говорить правду, нельзя поддаваться злости,

нужно давать, когда тебя просят, даже если просят мало.

Поступая так, можно попасть в мир богов.