Упакадживака Ваттху. Притча об упаке

Саббабхибху саббавидухамасми

саббесу Дхаммесу анупалитто

саббанджахо танхаккхайе вимутто

сайам абхиннайа камуддисеййам.

 

Стих 353

Я преодолел все, я знаю все, я отрешен от всего, я бросил все;

я освободился от моральной нечистоты, победив желание

(т.е. я достиг просветления). Если я сам познал Четыре Благородные Истины,

кого назвать мне своим учителем?

 

 

Будда произнес стих (353) в ответ на вопрос, заданный Упакой, небуддистским аскетом, когда Будда направлялся в Глубокий Парк (Мигадайа), где остановились Пять Монахов (Панч Ваггис). Будда шел туда, чтобы проповедовать Дхамма чаккаппаваттана Сутта для Панчи Ваггис, своих давних знакомых, т.е. Конданне, Бхаддийе, Ваппе, Ассаджи и Маханаме. Когда Упака увидел Готама Будду, он был поражен сияющим выражением лица Будды и сказал ему: «Друг, ты выглядишь таким спо­койным и чистым; могу я узнать, кто твой учитель?» Будда же ответил ему, что у него нет учителя.

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Я преодолел все, я знаю все, я отрешен от всего, я бросил все;

я освободился от моральной нечистоты, победив желание.

Если я сам познал Четыре Благородные Истины,

кого назвать мне своим учителем?

 

По окончании проповеди Упака не выказал ни одобрения, ни неодобрения, толь­ко пару раз кивнул и пошел дальше.

 

Саккапанха Ваттху. Притча о вопросе, заданном Саккой

Саббаданам дхаммаданам джинати

саббарасам дхаммарасо джинати

саббаратим дхаммарати джинати

танхахкхайо саббаДуккхам джинати.

 

Стих 354

Дар Дхаммы — лучший из даров; вкус Дхаммы — лучший из всех вкусов;

радость от Дхаммы — лучшая из вех радостей.

Искоренение Желания (просветление)

преодолевает все беды (Сансара Дуккха).

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (354) в связи с вопросом, заданным Саккой, царем богов.

Однажды на собрании богов в мире Таватимса было задано четыре вопроса, но боги не смогли на них правильно ответить. Тогда Сакка привел этих богов к Будде в монастырь Джетавана. Объяснив, что произошло, Сакка повторил следующие четыре вопроса:

а) какой из даров лучший?

б) какой из вкусов лучший?

в) какая радость лучшая?

г) почему искоренение желаний называют превосходящим все?

На эти вопросы Будда ответил: «О, Сакка, Дхамма — этой лучший из даров, лучший из всех вкусов и лучшая из всех радостей. Искоренение желаний ведет к достижению просветления, поэтому это самая большая из побед».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Дар Дхаммы — лучший из даров; вкус Дхаммы — лучший из всех вкусов;

радость от Дхаммы — лучшая из всех радостей.

Искоренение Желания (просветление)

преодолевает все беды (Сансара Дуккха).

 

По окончании проповеди Сакка сказал Будде: «Достопочтенный господин, если дар Дхаммы превосходит все другие дары, почему же нам не предлагают разделить добродетель, когда преподносятся дары Дхаммы? Достопочтенный господин! Я про­шу, чтобы с нынешних пор мы тоже могли получать часть добродетели от хороших поступков». Тогда Будда позвал всех монахов и попросил их поделиться добродете­лью от их хороших поступков со всеми живыми существами.

С тех пор появилась традиция приглашать существ из тридцати одного мира (бхуми), чтобы они могли разделить добродетель от любого доброго поступка.

 

Апуттакасеттхи Ваттху. Притча о бездетном богатом человеке

Хананти бхода думмедхам

но ча парагавесино

бхогатанхайа думмедхо

ханти аннева аттанам.

 

Стих 355

Богатство губит глупых людей;

но оно не может погубить того,

кто стремится к другому берегу (т.е. Нирване).

Своим желанием богатства глупец губит себя, как погубил бы других.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (355) в связи с историей о бездетном богатом человеке.

Однажды правитель Пасенади из Косалы пришел выразить почтение Будде. Он объяснил Будде, что опоздал, так как рано утром того дня в Саватти умер богатый человек, не оставив наследников, поэтому правителю пришлось забирать его имущество. Потом он стал дальше рассказывать об этом человеке, который был очень скупым, несмотря на все свое богатство. При жизни он никогда не подавал милостыню. Он не желал тратить деньги даже на себя самого, поэтому ел очень мало и носил одежду из очень грубого дешевого сукна. Тогда Будда рассказал правителю и всем присутствующим о том, как жил этот человек в прошлой жизни. Тогда он тоже был богатым человеком.

Однажды, когда к его дому пришел за подаянием паччекабудда, он сказал своей жене, чтобы та что-нибудь подала ему. Жена его подумала, что муж очень редко позволяет кому-нибудь что-нибудь подать, поэтому она наполнила миску самой вкусной едой. Богач снова встретил паччекабудду на обратном пути и посмотрел в его миску. Увидев, что жена его подала столько вкусной еды, он подумал: «О, этот монах те­перь просто заснет крепко после сытного обеда. Уж лучше бы эту еду отдали моим слугам, они бы, по крайней мере, стали лучше мне служить». Другими словами он пожалел о том, что сказал жене дать еды паччекабудде. У этого человека также был брат, тоже богач, у которого рос сын. Желая получить богатство брата, этот богач убил своего племянника и впоследствии унаследовал богатство брата после его смерти.

Из-за того, что этот богач дал подаяние паччекабудде, он стал богачом и в сле­дующем воплощении; но из-за того, что он пожалел потом о подаянии паччекабудде, он не хотел тратить свои деньги даже на себя. А за убийство племянника ради богатства брата он в течение семи жизней страдал в нирайа. Так как закончилась его плохая камма, он родился среди людей, но и здесь он не нажил хорошей каммы. Тогда правитель заметил: «Достопочтенный Господин! Даже несмотря на то, что он жил здесь в то же время, когда жил Будда, он ни разу не предложил подаяние ни самому Будде, ни его ученикам. Он и правда упустил прекрасную возможность, он поступил очень глупо».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Богатство губит глупых людей;

но оно не может погубить того,

сто стремится к другому берегу (т.е. Нирване).

Своим желанием богатства глупец губит себя, как погубил бы других.