Кокалика Ваттху. Притча о монахе кокалике

Йо мукхасамйато бхиккху

мантабхани ануддхато

аттхам Дхамманча дипети

мадхурам тасса бхаситам.

Стих 363

Приятны слова того монаха, который

контролирует свой язык (свою речь),

кто говорит мудрые вещи, чей разум спокоен,

кто объясняет значение и текст Дхаммы.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (363) в связи с историей о монахе Кокалике.

Монах Кокалика оскорбил двух Главных учеников, Почтенного Шарипутру и Почтенного Маха Моггалану. За это злодеяние его поглотила земля, и он страдал в Падума Нирайа. Узнав о его судьбе, другие монахи заметили, что Кокалике пришлось много страдать из-за того, что он не сдержал язык. Будда сказал этим монахам: «Монахи! Монах должен сдерживать язык; он должен вести себя достойно; мысли его должны быть спокойны, сдержаны и не должны блуждать, как им заблагорассудится».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Приятны слова того монаха, который контролирует

свой язык (свою речь), кто говорит мудрые вещи,

чей разум спокоен, кто объясняет значение и текст Дхаммы.

 

Дхаммараматтхера Ваттху. Притча о тхера Дхаммараме

Дхаммарамо дхаммарато

дхаммам анувичинтайам

дхаммам ануссарам бхиккху

саддхамма [201] на парихайати.

 

Стих 364

Монах, который живет в соответствии с Дхаммой,

который радуется Дхамме, который размышляет о Дхамме

и всегда помнит о Дхамме —

такой монах не отступится от Дхаммы добродетельных.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (364) в связи с историей о тхера Дхаммараме.

Когда ученикам стало известно, что через четыре месяца Будда достигнет Париниббаны, большинство монахов путхуджджана (т.е. тех, которые еще не достигли Магга) очень расстроились, растерялись и не знали, что делать. Они просто стали больше времени проводить с Буддой, почти не оставляя его. Однако был монах по имени Дхаммарама, который держался сам по себе и не подходил к Будде. Он хотел постараться как можно быстрее достичь просветления, еще до смерти Будды. Поэтому он все время занимался Медитацией Познания. Другие монахи, не понимали его благородной цели, и истолковали его поведение по-своему

Эти монахи привели Дхаммараму к Будде и сказали Просветленному «Досто­почтенный Господин! Этот монах, кажется, совсем не чтит Вас и не заботится о Вас. он все время проводит в одиночестве, тогда как остальные монахи находятся рядом с Вами». Когда монахи сказали все, что хотели, Дхаммарама почтительно объяснил Будде, почему он не приходил к Будде, а также сказал, что делает все от него зави­сящее в занятиях Медитацией Познания.

Будда был удовлетворен и очень доволен таким объяснением и поведением Дхаммарамы. Он сказал: «Сын мой Дхаммарама, ты поступил правильно. Монах, который любит и почитает меня, должен поступать так же. Тот, кто делает мне при­ношения цветов, ароматов и ладана, на самом деле не выражает мне почтения. Толь­ко тот, кто занимается Дхаммой, действительно выражает мне почтение».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Монах, который живет в соответствии с Дхаммой,

который радуется Дхамме, который размышляет о Дхамме

и всегда помнит о Дхамме —

такой монах не отступится от Дхаммы добродетельных.

 

Випаккхаасевака Бхиккху Ваттху. Притча о монахе, который общался с учеником Девадатты

Салабхам натиманнеййа

на'ннесам пихайам чаре

аннесам пихайам бхиккху

самадхим надхигаччхати.

Аппалабхопи че бхиккху

салабхам нати маннати

там ве дева пасамасанти

суддхадживим атандитам.

 

Стих 365

Нельзя презирать то, что получено (достойным путем),

нельзя также завидовать достижениям других.

Монах, который завидует другим,

не сможет достигнуть Концентрации (Самадхи).

 

Стих 366

Пусть монах и получает мало,

но он не относится с презрением к тому, что получено (достойным путем),

боги, конечно, восхваляют его,

ведь жизнь его чиста и он не ленив.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (365 и 366) в связи с историей о монахе, который был другом ученика Девадатты.

Однажды один монах, ученик Будды, будучи другом ученика Девадатты, пришел в монастырь Девадатты и провел там несколько дней. Другие монахи рассказали Будде о том, что этот монах общается с учениками Девадатты и что он даже ходил в монастырь Девадатты, провел там несколько дней, ел там, спал и, вероятно, был весьма доволен вкусной едой и удобствами монастыря. Будда послал за этим мона­хом и спросил его, правда ли то, что он слышал о его поведении. Монах признал, что несколько дней он действительно пробыл в монастыре Девадатты, но сказал Будде, что не принимает учения Девадатты.

Тогда Будда отчитал его и сказал, что из-за такого поведения его могут принять за ученика Девадатты. Будда сказал ему: «Сын мой, пусть ты и не приемлешь уче­ние Девадатты, но ведешь себя так, как будто являешься его последователем. Монах должен довольствоваться тем, что у него есть, а не желать того, что есть у других. Монах, который полон зависти к благополучию других людей, не сможет достичь концентрации (самадхи), Озарения и Пути, который ведет к Нирване (Магга). Только тот монах, который довольствуется тем, что у него есть, сможет достичь концентра­ций, Озарения и Пути».

Затем Будда произнес следующие стихи:

 

Нельзя презирать то, что получено (достойным путем),

нельзя также завидовать достижениям других.

Монах, который завидует другим,

не сможет достигнуть Концентрации (Самадхи).

 

Пусть монах и получает мало,

но он не относится с презрением к тому, что получено (достойным путем),

дэвы, конечно, восхваляют его,

ведь жизнь его чиста и он не ленив.