Панчаггадайака Брахмана Ваттху. Притча о человеке, который всегда жертвовал первые плоды своего труда

Саббасо намарупасмим

йасса наттхи мамайитам

асата ча на сочати

са ве «бхиккху» ти вуччати.

 

Стих 367

Того, кто не воспринимает множество разума и тела (нама-рупа) как «я и мое»

и не горюет о смерти (тела и разума), действительно называют монахом.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (367) в свя­зи с историей о брахамане, который обычно жертвовал первые пять плодов своего урожая. Здесь первые пять плодов — это плоды с его поля. Первые плоды с поля приносятся как пожертвование во время урожая, во время молотьбы, во время хра­нения, во время приготовления и во время наполнения чаши.

Однажды Будда увидел брахмана и его жену своим зрением и узнал, что при­шло время им достичь плода Анагами. Тогда Будда пришел к их дому за подаянием и встал у дверей. Брахман, который в то время обедал, не увидел Будду, так как сидел спиной к окну. Его увидела жена брахмана, но она боялалсь, что, если муж увидит Будду, он отдаст ему весь свой рис, и ей снова придется готовить. С такими мыслями она встала рядом с мужем так, чтобы он не смог увидеть Будду; затем она потихоньку отошла назад, подошла туда, где стоял Будда и сказала ему: «Достопоч­тенный Господин! У нас нет сегодня подаяния для вас». Но Будда решил не уходить от их дома; он просто покачал головой. Увидев, как он сделал это, жена брахмана не смогла сдержаться и рассмеялась.

В тот момент брахман обернулся и увидел Будду. Он сразу понял, что сделала его жена, и закричал: «О ты, презренная жена моя! Ты уничтожила меня». Потом, взяв свою тарелку с рисом, он подошел к Будде и, извиняясь, попросил: «Достопочтенный Господин! Пожалуйста, примите этот рис, который я уже начал есть». Будда же ответил ему: «О, брахман! Мне подойдет любой рис, независимо от того, начал ли его кто-то есть или нет, даже если это последняя ложка». Брахман очень удивился ответу Будды; но все равно он был очень счастлив, так как Будда принял от него рис. Тогда брахман спросил Будду, по каким нормам судят о монахе и как определить монаха. Будда знал, что и брахман, и его жена уже знают немного о разуме и теле (нама-рупа); поэтому он ответил: «О, брахман! Тот, кто не привязан к разуму и телу, зовется монахом».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Того, кто не воспринимает множество разума и тела (нама-рупа) как «я и мое»

и не горюет о смерти (тела и разума), действительно называют монахом.

 

По окончании проповеди брахман и его жена достигли Плода Анагами.

 

Самбахулабхиккху Baттxy. Притча о многих монахах

Меттавихари йо бхиккху

пасанно буддхасасане

адхигаччхе падам сантам

санкхарупасамам сукхам.

Синча бхиккху имам навам

ситта те лахумессати

четва раганча досанча

тато ниббанамехиси.

Панча чхинде панча джахе

панча чуттари бхавайе

панчасангатиго бхиккху

«огхатинно» ти вуччати.

Джхайа бхиккху ма памадо

ма те камагуне рамессу читтам

ма лохагулам гили паматто

ма канди «Дуккхамидан» ти дайхамано.

Наттхи джханам апаннасса

панна наттхи аджхайато

йамхи джхананча панна ча

са ве ниббанасантике.

Суннагарам павттхасса

сантачиттасса бхихкхуно

амануси рати хоти

самма Дхаммам випассато.

Иато йато саммасати

кхандханам удайаббайам

лабхати питипамоджджам

аматам там виджанатам.

Татрайамади бхавати

идха паннасса бхихкхуно

индрийагутти сантуттхи

патимоккхе ча самваро.

Митте бхаджассу калйане

суддхадживе атандите

патисантхаравутйасса

ачаракусало сийа

тато памоджджабахуло [202]

Ауккхассантам кариссати.

 

Стих 368

Монах, который живет с милосердием в душе и предан Учению Будды,

достигнет Нирваны — Спокойной, Безусловной, Блаженной.

 

Стих 369

О, монах, вылей воду (неверных мыслей) из этой лодки (твоего тела); пустая,

она оплывет быстро; избавившись от страсти и зла, ты достигнешь Нирваны.

 

Стих 370

Разорви пять (низшие пять уз)^[203], откажись от пяти (верхних пяти уз)[204];

развей пять (способностей сдерживания)^[205].

Монаха, который освободился от пяти уз (страсти, зла, невежества, гордости

и неверных взглядов)[206], называют «Тот, кто перешел через поток (самсару).

 

Стих 371

О монах, размышляй и будь серьезен; не позволяй разуму своему

радоваться чувственным удовольствиям. Не будь беспечным и не проглоти

(горячий) кусок железа; когда будешь гореть (в нирайа), не кричи:

«Вот это действительно страдание».

Стих 372

Для того, кому не хватает мудрости, не может быть концентрации;

для того, кому недостает концентрации, не будет мудрости.

Тот, в ком есть и мудрость, и концентрация, действительно близок к Нирване.

 

Стих 373

Монах, который уединяется (чтобы медитировать), чей разум спокоен,

кто ясно понимает Дхамму, — такой монах испытывает радость,

которая превосходит радость (обычных) людей.

 

Стих 374

Каждый раз, когда он ясно понимает появление и исчезновение кхандха,

к нему приходит радость и восторг. Для мудрых это путь к Нирване (Бессмертной).

 

Стих 375

Вот что является началом (занятий, ведущих к Нирване)

для мудрого монаха в этом учении: власть над чувствами,

удовлетворенность и сдержанность в соответствии с Основными Принципами.

 

Стих 376

Общайся с хорошими друзьями, которые сильны духом и ведут чистую жизнь, позволь ему быть дружелюбным и правильно вести себя. Тогда (часто),

чувствуя большую радость, он покончит с Дуккхой (циклом перерождений).

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стихи (368-376) в связи с историей о девятистах монахах.

Когда-то в городе Курарагхара в ста двадцати йоджанах от Саватти жила очень богатая женщина. У нее был сын, который стал монахом; его звали Сона. Однажды монах Сона проходил через свой родной город. Мать встретила его и организовала большую благотворительную акцию в его честь по поводу его возвращения из мо­настыря Джетавана. Услышав, что монах Сона очень хорошо умеет объяснить Дхам­му, она попросила его объяснить Дхамму ей и другим жителям города. Монах Сона согласился выполнить ее просьбу. Построили павильон и организовали собрание, на котором монах Сона должен был прочитать проповедь. В павильоне собралось мно­го людей; мать монаха также пришла послушать, как ее сын проповедует Дхамму. Она взяла с собой всех, кто жил с ней в доме, оставив только одну служанку, чтобы та присмотрела за домом.

Пока женщины не было, в дом вломились воры. Но их главарь пришел в пави­льон и сел рядом с хозяйкой дома, чтобы присматривать за ней. Он собирался избавиться от нее, если она вдруг решит вернуться домой пораньше, услышав о краже в своем доме. Служанка, увидев, как воры вломились в дом, пошла рассказать об этом своей хозяйке, но женщина сказала только: «Пусть воры забирают все мои деньги, мне все равно; но не приходи и не мешай мне, когда я слушаю Дхамму. Тебе лучше вернуться». И служанка пошла домой.

Там она увидела, что воры вошли в комнату, где хозяйка держала все свое се­ребро. И снова она отправилась в павильон к своей хозяйке и сказала, что воры забирают все серебро, но получила такой же ответ, как и в прошлый раз. Снова ей пришлось вернуться домой. Там она увидела, что воры добрались до комнаты, где ее хозяйка хранила золото, и она рассказала об этом хозяйке. В этот раз та накричала на нее: «О, небеса! Пусть воры берут все, что им вздумается; почему ты все время приходишь и отвлекаешь меня, когда я слушаю Дхамму? Почему ты не вернулась, когда я тебе сказала? Не смей подходить ко мне еще раз и говорить о краже или ворах».

Главарь банды воров, который был неподалеку и слышал все, что сказала жен­щина, очень удивился. Ее слова заставили его задуматься: «Если мы заберем иму­щество такого мудрого и благородного человека, мы будем наказаны; в нас может ударить молния и разорвать нам головы». Главарь испугался такой возможности и поспешил в дом к женщине, чтобы заставить своих подельников вернуть все укра­денные вещи. Затем он отвел их к павильону, где находилась хозяйка дома; она все еще была там, внимательно слушая Дхамму.

Тхера Сона закончил свою проповедь на рассвете и спустился с помоста, откуда он проповедовал Дхамму. Главарь воров подошел к богатой благородной женщине, выразил ей почтение и признался, кто он. Он рассказал также, как они ограбили ее дом и как затем вернули все вещи, услышав, что она сказала служанке, которая всю ночь докладывала ей о краже. Тогда главарь и все остальные грабители попросили у нее прощения за то, что так поступили с ней. Затем они попросили тхера Сону при­нять их в монахи. После этого каждый из девятисот монахов взял тему медитации у тхера Соны и ушел в ближайший лес, чтобы заняться медитацией в одиночестве.

На расстоянии ста двадцати йоджан Будда увидел этих монахов и послал к ним свое сияние, так что казалось, что он сидит посредине.

Затем, учитывая характер каждого из них, Будда произнес следующие стихи:

Монах, который живет с милосердием в душе и предан Учению Будды,

достигнет Нирваны — Спокойной, Безусловной, Блаженной.

 

О, монах, вылей воду (неверных мыслей) из этой лодки (твоего тела); пустая,

она поплывет быстро; избавившись от страсти и зла, ты достигнешь Нирваны.

 

Разорви пять (низшие пять уз), откажись от пяти (верхних пяти уз);

и развей пять (способностей сдерживания).

Монаха, который освободился от пяти уз (страсти, зла, невежества, гордости

и неверных взглядов), называют «Тот, кто перешел через поток (самсара)».

 

О, монах, размышляй и будь серьезен; не позволяй разуму своему

радоваться чувственным удовольствиям. Не будь беспечным и не проглоти

(горячий) кусок железа; когда будешь гореть (в нирайа) не кричи:

«Вот это действительно страдание».

 

Для того, кому не хватает мудрости, не может быть концентрации;

для того, кому недостает концентрации, не будет мудрости.

Тот, в ком есть и мудрость, и концентрация, действительно близок к Нирване.

 

Монах, который уединяется (чтобы медитировать), чей разум спокоен,

кто ясно понимает Дхамму, — такой монах испытывает радость,

которая превосходит радость (обычных) людей.

 

Каждый раз, когда он ясно понимает появление и исчезновение кхандха,

к нему приходит радость и восторг. Для мудрых это путь к Нирване (Бессмертной).

 

Вот что является началом (занятий, ведущих к Нирване) для мудрого монаха

в этом учении: власть над чувствами, удовлетворенность и сдержанность

в соответствии с Основными Принципами.

 

Общайся с хорошими друзьями, которые сильны духом и ведут чистую жизнь; позволь ему быть дружелюбным и правильно вести себя. Тогда (часто),

чувствуя большую радость, он покончит с Дуккхой (циклом перерождений).

 

По окончании каждого стиха сто из девятисот монахов достигали просветления.