Самбахулабхиккху Ваттху. Притча о многих монахах

Сукхо буддханамуппадо

сукха саддхаммадесана

сукха Самгхасса самагги

самагганам тапо сукхо.

 

Стих 194

Счастливо появление Будды; счастливо учение Арья Дхаммы;

счастливо согласие в Самгха; счастливы деяния тех, кто живет в согласии.

 

 

Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (194) в связи с историей о многих монахах.

Однажды пятьсот монахов обсуждали вопрос: «В чем состоит счастье?» Эти монахи поняли, что счастье по-разному понимают разные люди. Тогда они сказали: «Для некоторых людей счастье в богатстве и славе, как у правителя, для некото­рых людей счастье заключается в чувственных удовольствиях, для некоторых лю­дей счастье — это рис, приготовленный с мясом». Когда они разговаривали, вошел Будда. Узнав о предмете их разговора, Будда сказал: «Монахи, все радости, которые вы упомянули, не освободят вас из цикла перерождений. Вот что составляет счастье в этом мире: появление Будды, возможность слушать Учение Высокой Истины, и согласие между монахами».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Счастливо появление Будды; счастливо учение Арья Дхаммы;

счастливо согласие в Самгха; счастливы деяния тех, кто живет в согласии.

 

По окончании проповеди все пятьсот монахов достигли просветления.

 

Кассападасабаласса Суванначетийа Ваттху. Притча о золотой ступе Кашьяпа Будды

Пуджарахе пуджайато

буддхе йади ва саваке

папанчасаматикканте ^[162]

тиннасокапариддаве.

Те тадисе пуджайато

ниббуте акутобхайе

на сакка пуннам сахкхатум

иметтамапи кеначи.

 

Стих 195

Он выражает почтение тем, кто достоин почитания,

будь то Будды или их ученики,

которые преодолели препятствия (в Развитии Познания)

и избавились от скорби и печали.

Стих 196

Добродетель, получаемая таким человеком,

который почитает тех, кто освободился от моральной нечистоты

и кому нечего больше бояться,

нельзя измерить (столько-то и столько-то).

 

 

Во время путешествия из Саватти в Баранаси, Будда произнес стихи (195 и 196) в связи с историей о брахмане и золотой ступе Кашьяпа Будды.

Однажды, когда Будда со своими учениками совершал путешествие в Баранаси, они пришли на поле, где стоял духовный храм. Недалеко от храма пахал поле брахман; увидев брахмана, Будда послал за ним. Когда брахман пришел, он выразил почте­ние храму, но не Будде. Будда же сказал ему: «Брахман, выражая почтение храму, ты совершаешь достойный поступок». Это сделало брахмана счастливым. Настроив его таким образом на нужный лад, Будда своей сверхсилой вызвал золотую ступу Кашьяпа Будды и она появилась в небе. Тогда Будда объяснил брахману и другим монахам, что есть четыре класса людей, достойных этой ступы: Будды (Татхагата), которые до­стойны почитания и абсолютно самопросветленные, Паччекабудды, ученики Арья и Вселенские Правители. Он также рассказал ему о трех видах ступ, установленных в честь этих четырех классов людей. Ступы, в которые помещаются телесные останки, ивестны как Сарирадхату четийа; ступы и фигуры, сделанные по подобию вышепере­численных четырех особ, известны как Уддисса четийа; а ступы, в которые помеща­ются личные принадлежности этих почитаемых особ, такие как одежды, миски и т.п., известны как Парибхога четийа. Дерево Бодхи также включено в Парибхога четийа. Затем Будда подчеркнул важность выражения почтения тому, кто достоин почитания.

Затем Будда произнес следующие стихи:

 

Он выражает почтение тем, кто достоин почитания,

будь то Будды или их ученики,

которые преодолели препятствия (в Развитии Познания)

и избавились от скорби и печали.

 

Добродетель, получаемая таким человеком,

который почитает тех, кто освободился от моральной нечистоты

и кому нечего больше бояться,

нельзя измерить (столько-то и столько-то).

 

По окончании проповеди брахман достиг Плода Сотапатти. Ступу Кашьяпа Будды можно было увидеть еще семь дней, люди продолжали приходить к ступе и выражать почтение. По окончании семи дней ступа исчезла по велению Будды, а на месте храма, воздвигнутого духам, чудесным образом появилась большая каменная ступа.

ГЛАВА 15

Sukhavagga — О Счастье

 

Натикалахавупасамана Baттxy. Притча о примирении родственников Будды

Сусукхам вата дживама веринесу аверино

веринесу мануссесу вихарама аверино.

Сусукхам вата дживама атуресу ^[163] анатура

атуресу мануссесу вихарама анатура.

Сусукхам вата дживама уссукесу ануссука

уссукесу мануссесу вихарама ануссука.

 

Стих 197

Мы живем действительно счастливо, без ненависти к тем, кто ненавидит;

среди людей, полных ненависти, мы живем и никого не ненавидим.

 

Стих 198

Мы действительно полны здоровья, здоровые среди страждущих;

среди больных людей живем мы в полном здравии.

 

Стих 199

Мы действительно живем счастливо, не желая (чувственных удовольствий),

среди тех, кто желает (их); среди желающих (их) живем мы без желаний.

 

 

Будда произнес стихи (197, 198 и 199) в стране Сакйан в связи с историей о своих родственниках, которые ссорились из-за использования воды из реки Рохини.

Капилаваттху, город Сакйанов, и Колийа, город Колийев, были расположены на разных берегах реки Рохини. Крестьяне из обоих городов орошали свои поля водой из реки Рохини. В один год выпало мало дождей и, видя, что рис и другие злаки начали увядать, крестьяне с обоих берегов захотели направить воду реки Рохини на свои поля. Люди из Колийа говорили, что воды в реке не хватит на оба берега, и что, если бы они хоть один раз провели воду по каналам на свои поля, то этого хватило бы, чтобы рис вырос и созрел. Люди из Капиллаватху, с другой стороны, сказали, что в таком случае, они не смогут орошать свои поля, и их урожай точно пропадет, и им придется покупать зерно. Они сказали, что не готовы переправлять свои деньги и ценности на другой берег в обмен на еду.

Оба берега хотели забрать воду только себе, и между ними было много зла из-за оскорбительных слов и обвинений с обеих сторон. Этот спор, который начался меж­ду крестьянами, вскоре дошел до ушей соответствующих министров, они доложили обо всем своим правителям, и оба берега стали готовиться к войне.

Будда, обозревая мир своей сверхсилой, увидел, что его родственники на обоих берегах реки собираются вступить в войну, и решил остановить их. Один отправился он к ним по небу и остановился прямо над рекой, посредине. Увидев его, могущес­твенного, но мирно восседающего над ними в небе, родственники Будды сложили оружие и выразили ему почтение. Тогда Будда сказал им: «Ради воды, которая не представляет особой ценности, не стоит разрушать свои жизни, которые стоят го­раздо больше, они бесценны. Зачем вы поступаете так глупо? Если бы я сегодня не остановил вас, кровь уже лилась бы рекой. Вы живете, ненавидя своих врагов, мне же некого ненавидеть; вы больны моральной нечистотой, я же свободен от нее; вы жаждете чувственных удовольствий, мне же они не нужны».

Затем Будда произнес следующие стихи:

 

Мы живем действительно счастливо, без ненависти к тем, кто ненавидит;

среди людей, полных ненависти, мы живем и никого не ненавидим.

 

Мы действительно полны здоровья, здоровые среди страждущих;

среди больных людей живем мы в полном здравии.

 

Мы действительно живем счастливо, не желая (чувственных удовольствий),

среди тех, кто желает (их); среди желающих (их) живем мы без желаний.

 

Мара Ваттху. Притча о Маре

Сусукхам вата дживама

йесам но наттхи кинчанам ^[164]

питибхаккха бхависсама

дева абхассара ^[165] йатха.

 

Стих 200

Мы действительно живем очень счастливо, нас ничто не беспокоит

(т.е. жадность, злоба и невежество), как брахмы Абхассара,

будем жить мы, питаясь радостным удовлетворением (пити).

 

Будда произнес стих (200) в деревне брахманов под названием Панчасала (деревня пяти зал) в связи с историей о Маре.

Однажды Будда увидел своим зрением, что для пятисот девушек деревни Панчаса­ла пришло время достигнуть Плода Сотапатти, поэтому он отправился туда и остано­вился неподалеку от деревни. Пятьсот девушек отправились к реке, чтобы искупаться; искупавшись, они вернулись в деревню полностью одетые, так как был праздничный день. Практически в то же время Будда вошел в деревню Панчасала за подаянием, но никто из жителей деревни ничего не предложил ему, так как всеми ими овладел Мара.

По возвращении Будда встретил Мару, который сразу же спросил, много ли ему дали еды.

Будда увидел руку Мары в том, что в тот день ему ничего не подали, и ответил: «Ты, злой Мара! Это из-за тебя жители деревни отвернулись ог меня. Они ничего не подали мне, так как ты овладел ими. Разве я не прав?» Мара ничего на это не отве­тил, но подумал, что было бы неплохо заманить Будду обратно в деревню и заставить жителей оскорбить Будду, высмеяв его. Поэтому он предложил: «О Будда, почему бы тебе снова не отправиться в деревню? В этот раз ты точно получишь еду».

Как раз в тот момент к ним подошли пятьсот девушек и выразили почтение Будде. В их присутствии Мара посмеялся над Буддой: «О, Будда, ты не получил сегодня подаяния и теперь, должно быть, очень проголодался!» Будда же ответил ему: «О злой Мара, даже когда мы не получаем еды, мы живем радостным удовлетворением и блаженством Дхаммы, подобно брахмам Абхассара, которые живут только радостным удовлетворением (пити) и блаженством (сукха) джхана».

Затем Будда произнес следующий стих:

 

Мы действительно живем очень счастливо, нас ничто не беспокоит

(т.е. жадность, злоба и невежество), как брахмы Абхассара,

будем жить мы, питаясь радостным удовлетворением (пити).

 

По окончании проповеди пятьсот девушек достигли Плода Сотапатти.