Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Малликадеви Ваттху. Притча о малике, жене правителя
Джиранти раджаратха сучитта атхо сарирампи джарам упети сатанча Дхаммо на джарам упети санто наве саббхи паведайанти.
Стих 151 Как изнашиваются красиво украшенные кареты, так стареет и тело, но не стареет Дхамма Добродетельных. Так говорят Добродетельные между собой.
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (151) в связи с историей о Маллике, жене правителя Пасенади из Косалы. Однажды Маллика пошла в купальню, чтобы умыться, помыть руки и ноги. С ней также пошла и ее собака; когда она наклонилась, чтобы вымыть ноги, собака попыталась заняться с ней сексом, а Маллику это позабавило, она даже была довольна. Правитель увидел этот странный инцидент из окна своей спальни. Когда Маллика вошла, он сердито сказал ей: «О, злая женщина! Чем ты занималась со своей собакой в купальне? Не вздумай отрицать, я видел это своими глазами». Королева ответила, что она просто умывалась, мыла руки и ноги, поэтому ничего плохого она не сделала. Затем она продолжила: «Но эта комната очень странная. Когда кто-то туда заходит, то тому, кто смотрит из этого окна, кажется, что там двое. Если ты мне не веришь, пойди туда сам, а я посмотрю из этого окна». Правитель сам пошел в купальню. Когда он вышел оттуда, она спросила, почему он там прелюбодействовал с козой. Правитель все отрицал, но она настаивала на своем, говоря, что видела все своими глазами. Правитель очень удивился, но, будучи не очень умным, он согласился с объяснением своей жены и решил, что эта комната действительно очень странная. С того момента Маллику мучали угрызения совести за то, что она солгала правителю и нагло обвинила его в прелюбодеянии с козой. Так, даже когда подходила ее смерть, она думала не о той непревзойденной благотворительности, которую делила со своим мужем, а только о том, что была ему неверна. В результате после смерти она переродилась в Нирайа. После похорон правитель спросил Будцу, где она переродилась. Будда не хотел ранить его чувства, а также не хотел, чтобы правитель разуверился в Дхамме. Поэтому он сделал так, чтобы этот вопрос ему не был задан, и правитель Пасенади забыл спросить его. Однако после семи дней пребывания в Нирайа Маллика переродилась в мире богов Тушита. В тот день Будда пришел во дворец к правителю Пасенади за подаянием; он сказал, что хотел бы отдохнуть в тени королевских паланкинов. Предложив Будде подаяние, Правитель Пасенади спросил, где переродилась его жена Маллика, и Будда ответил: «Маллика переродилась в мире богов Тушита». Услышав это, правитель был очень доволен и сказал: «Где же еще она могла переродиться? Она всегда думала о добрых делах, о том, что предложит Будде на следующий день. Достопочтенный Господин! Теперь, когда ее нет, я, ваш смиренный ученик, просто не знаю, что мне делать». Будда же сказал ему: «Посмотри на эти паланкины своих отца и деда; все они износились и лежат без дела; то же ждет твое тело, которое подвержено смерти и разложению. Только Дхамма Добродетельных не умирает».
Затем Будда произнес следующий стих:
Как изнашиваются красиво украшенные кареты, так стареет и тело, но не стареет Дхамма Добродетельных. Так говорят Добродетельные между собой.
Лалйдайи Тхера Baттxy. Притча о тхера Лалудайе Аппассутайам пурисо балибаддова грати мамсани тасса ваддханти панна тасса на ваддхати. Стих 152 Человек, который знает мало, растет, как бык; но только плоть его растет, а не мудрость.
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (152) в связи с историей о Лалудайе, глупом тхера. Лалудайи был не очень умным монахом и очень рассеянным. Как он ни пытался, он не мог сказать слов, подходящих по случаю. Так, в радостные и приятные моменты, он говорил о скорби, а в печальных случаях он говорил о радости. Кроме того, он иногда не понимал, что говорил совершенно неподходящие вещи. Когда об этом рассказали Будде, он сказал: «Такой человек, как Лалудайи, который мало знает, подобен быку». Затем Будда произнес следующий стих:
Человек, который знает мало, растет, как бык; но только плоть его растет, а не мудрость.
Удана Ваттху [138]. Притча, касающаяся «Слов ликования Будды» Анекаджатисамсарам сандхависсам аниббисам гахакарам гавесанто [139] дуккха джати пунаппунам [140] гахакарака диттхоси [141] пуна гехам на кахаси [142] сабба те пхасука бхагга [143]
гахакотам висанкхатам [144] висанкхарагатам читтам [145] танханам кхайамаджджхага [146]
Стих 153 Я, который искал строителя дома сего (тела), и не нашел его, не достиг Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана), которое позволило бы мне найти его, прошел через бесконечные перерождения в самсару. Рождаться снова и снова — это истинно Дуккха!
Стих 154 О, строитель дома сего! Я вижу тебя, и больше не построишь мне дома (тела). Все плоты твои поломаны, все покровы твои разрушены. Мой разум достиг безусловного (т.е. Нирваны); положен конец желаниям (Арахата Пхала).
Эти два стиха выражают крайнюю радость, которую испытал Будда в момент достижения Высшего Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана). Эти стихи были повторно произнесены в монастыре Джетавана по просьбе Почтенного Ананды. Принц Сиддхаттха из семьи Готама, сын правителя Суддходана и его жены Майа из государства Сакйан, отрекся от мира в возрасте двадцати девяти лет и стал аскетом в поисках Дхаммы (Истины). Шесть лет бродил он по долине Ганга, подходил к известным религиозным лидерам, постигал их учения и методы. Он жил в строгости и подвергал себя суровой аскетической дисциплине; но он понял, что все эти традиционные методы несостоятельны. Он решил искать Истину собственным способом, и, избегая двух крайностей: чрезмерного потакания чувственному и чрезмерного смирения — он нашел Средний путь, который приведет к Идеальному Спокойствию, Нирване. Этот Средний Путь (Маджджхамапатипада) — это Благородный Путь из Восьми Составляющих: Правильные взгляды, Правильные мысли, Правильные речи, Правильные действия, Правильная жизнь, Правильные усилия, Правильная серьёзность и Правильная концентрация. Так, однажды вечером, сидя под бамбуковым деревом, Принц Сиддхаттха достиг Высшего Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана) в возрасте тридцати пяти лет. Во время первого ночного бдения принц достиг власти над воспоминаниями о прошлых воплощениях (Пуббенивасануссати-нана), во время второго ночного бдения он достиг божественной власти зрения (Диббачаккху нана). Затем, во время третьего ночного бдения, он создал Учение о Зависимом Рождении (Патиччасамупада) в порядке появления (анулома) и в порядке прекращения (патилома)[147]. Когда стало светать, Принц Сиддхаттха Готама своим умом и познанием полностью постиг Четыре Благородных Истины. Четыре Благороных Истины — это Благородная Истина о Дуккхе (Дуккха Арья Сачча), Благородная Истина о причинах Дуккхи (Дуккха Самудайа Арья Сачча), Благородная Истина о прекращении Дуккхи (Дуккха Ниродха Арья Сачча) и Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению Дуккхи (Дуккха Ниродха Гамини Патипада Арья Сачча). Они явились ему во всей своей чистоте. Знание природы каждой Благородной Истины (Сачча нана), знания о действиях, необходимых для каждой Благородной Истины (Кичча нана), и знание о выполнении действий, необходимых для каждой Благородной Истины (Ката нана); и так он достиг Саббаннута нана (также называется Бодхи нана) Будды. С того времени он стал известен как Готама Будда. В связи с этим следует отметить, что только после того как Будда ясно понял Четыре Благородных истины во всех их трех аспектах (таким образом, всего двенадцать), он полностью узнал мир людей, мир богов и мир Брахмы, он достиг Высшего Просветления и, таким образом, стал Буддой. В момент, когда он стал Буддой, он произнес следующие два стиха:
Я, который искал строителя дома сего (тела), и не нашел его, не достиг Просветления (Бодхи нана или Саббаннута нана), которое позволило бы мне найти его, прошел через бесконечные перерождения в самсара. Рождаться снова и снова — это истинно Дуккха!
О, строитель дома сего! Я вижу тебя, и больше не построишь мне дома (тела). Все плоты твои поломаны, все покровы твои разрушены. Мой разум достиг безусловного (т.е. Нирваны); положен конец желаниям (Арахата Пхала).
|
|||||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-04-20; просмотров: 270; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.21.34.0 (0.01 с.) |