Проблема предназначения человека.

 

Человек – это существо, которое осознаёт свою смертность и может делать её предметом размышления. Это ещё один признак, отличающий человека от животного мира. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени объясняется острота, с которой перед ним встаёт вопрос о смысле и цели жизни.

Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живёт, и человечества как целого. Всё это определяет ответственность каждого человека. Этой ответственностью чётко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать люди. Она же определяет и то, какими средствами могут или не могут люди добиваться своих целей. Но люди, творящие добро, правду и справедливость уравниваются перед лицом смерти с людьми, творящими зло, ложь и несправедливость. Это рождает противоречие, которое в разные времена в различных типах культуры разрешалось по-своему. Тем не менее, проблема оставалась, и философия, естественно, не оказалась в стороне при её обсуждении.

Прежде всего, христианство предложило вариант бессмертия в будущей, «загробной» жизни как воздаяние за праведный образ жизни, примером которой должен был служить образ богочеловека Иисуса Христа, обречённого на мучительную казнь и воскресшего. Данный пример представлял собой своеобразный ответ на вопрос о смысле жизни.

Мишель Монтень возражал христианству: «Поразительно, что даже люди, наиболее убеждённые в бессмертии души, которое кажется им столь справедливым и ясным, оказывались всё же не в силах доказать его своими человеческими доводами. Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом».

В новое время немецкая классическая философия в лице Гегеля даёт идеалистическое обоснование бессмертия: «Вера в бессмертие представляет собой, также как и вера в бога всеобщую веру человечества. То, во что верят все или, по крайней мере, почти все люди… заложено в природе человека, с необходимостью истинно как субъективно, так и объективно; значит, человек, ещё не обладающий этой верой или даже борющийся против неё, является недочеловеком, ибо у него не хватает существенной составной части человеческого сознания».

Проблема смысла жизни является одной из главных в русской философии. Л.Н. Толстой писал: «Пока же человечество живёт, перед ним стоит идеал и, разумеется, идеал не кроликов или свиней, чтобы расплодиться как можно больше,… а идеал добра, достигаемый воздержанием и чистотою». Он утверждал, что религия есть не что иное, как ответ на вопрос о смысле жизни. Толстой провозглашал любовь как «стремление к благу того, что вне человека, которое остаётся в человеке после отречения от блага животной личности». Любовь – «сама жизнь; но жизнь блаженная и бесконечная... Это есть сама радостная деятельность жизни».

Великий вопрос – «Для чего жить?» – предельно обострён у Достоевского и обращён непосредственно к совести человека. Он не принимает совершенного общего блага в будущем, если путь к нему и средства могут противоречить нравственности и человечности. Нравственная идея ведёт человека к личному «абсолютному самосовершенствованию впереди, в идеале», так как по Достоевскому, сделаться человеком нельзя разом, а надо «выделаться в человека». У Достоевского чтобы понять жизнь, надо полюбить её «прежде логики», а чтобы её устроить по-человечески, надо самим стать лучше, в себя заглянуть. «Без чистого сердца – полного, правильного сознания не будет».

Владимир Соловьёв полагал, что жизненная задача человека определяется внутренними свойствами добра, и нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру – чистому, всестороннему и всесильному. В своей работе «Оправдание добра» он говорит: «…показать добро как правду – единственно правый, верный себе путь жизни во всём и до конца». Условия достижения истинной жизненной цели – определённые нравственные нормы, которым следует человек: «Всемирный смысл жизни или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым не может быть выдумана нами, она дана от века».

Итак, проблема поставлена, и, по мнению некоторых авторов, определённым образом, решена. Но это решение не может считаться однозначным, раз и навсегда установленным. Решение проблемы смысла человеческой жизни неизбежно сталкивается с такими категориями как счастье, любовь, творчество и смерть. Это мы видели в предыдущих высказываниях, и в этом убеждает весь исторический опыт человечества.

Смысл жизни человека может быть осознан в том случае, если человек понимает свою смертность. Жизнь и смерть в данном случае носят характер противоположностей. Смерть противостоит жизни, являясь взаимоисключающей противоположностью. Жизнь преодолевает смерть при рождении новой жизни и в создаваемой культуре. Любовь и творчество движут человеком в создании условий преемственности развития человеческого общества и его культуры. Человек обретает смысл своего существования, если он может наиболее полно реализовать свои творческие устремления, наиболее полно раскрыть положительные стороны личности. Это невозможно сделать без ощущения единства не только со своим обществом, но и со всем человечеством. Это единство проявляется через чувство любви и преодоление эгоизма. Но кроме этого необходимы общественные условия, обеспечивающие свободное самовыражение личности. Всё это в совокупности даёт состояние человеческого счастья, как состояние внутренней удовлетворенности человека своей жизнью. Но для активной творческой натуры состояние внутренней удовлетворённости кратковременно, потому что творчество требует реализации новых идей и замыслов. Именно это стремление реализовать творческие устремления и даёт наиболее полное удовлетворение жизнью, состояние счастья и осознание смысла жизни. Движение к чему-то новому становится проявлением сущности человеческой жизни, оптимального преобразования общества, Земли и Вселенной. Поэтому понимание смысла человеческой жизни возможно только через осознание процессов, происходящих во Вселенной.