Необходимость и случайность.

Необходимость – устойчивая, существенная связь явлений, процессов, объектов действительности, обусловленная всем предшествующим ходом их развития. Она вытекает из сущности вещей и при определённых условиях должна обязательно произойти. Случайность – тип связи, который обусловлен несущественными, внешними, привходящими для данного явления причинами. Она имеет внешний по отношению к данному явлению характер. Необходимость и случайность не существуют раздельно. Любой необходимый процесс осуществляется во множестве случайных форм. Случайность выступает как форма проявления необходимости и как её дополнение.

Возможность и действительность.

Возможность – это скрытое нереализованное состояние, из которого при определенных условиях может образоваться реальное явление. Действительность – это реализованная возможность. В процессе развития всякого явления может сделаться действительным лишь то, что заключено в нем как возможность. Развитие представляет собой бесконечный процесс зарождения возможностей и их превращения в действительность. Для того чтобы возможность стала действительностью, необходимы два фактора: действие определенного закона и наличие соответствующих условий.

 

 

Содержание философского знания.

 

В общем курсе философии, помимо необходимого введения и рассмотрения основных философских понятий, которые необходимы для уяснения закономерностей развития мира, существуют и другие разделы, рассматривающие конкретные стороны действительности.

Прежде всего, это история самой философии, которая знакомит со всеми основными направлениями развития философской мысли, творчеством философов, представлявших эти направления. При этом надо заметить, что особенности этих направлений зависели от специфики общественного уклада.

Другое подразделение философского знания – это онтология, или теория бытия. Для обозначения источника существования вещей и явлений объективного мира вводится понятие «бытие». Таким образом, онтологические проблемы – это проблемы объективного бытия действительности, того фундамента, на котором строится окружающая действительность.

Важным разделом философии является теория сознания и теория познания или гносеология. Теория сознания рассматривает сознание как особую действительность, обладающую специфическими законами существования и развития. Теория сознания тесно связана с гносеологией, потому что в основе познавательной деятельности человека обязательно лежит сознание. Теория познания изучает важную проблему познаваемости мира, которая выносилась в качестве основного вопроса философии рядом философских направлений.

Изучение предыдущих разделов подводит нас к проблеме человека. Так условно можно назвать проблемы человеческого существования или экзистенциальные проблемы философии и теорию ценностей, которая лежат в основе жизни и деятельности человека, называемая аксиологией. Проблемы человеческого существования включают в себя вопросы судьбы и свободы, надежды и ответственности, любви, счастья, творчества, смерти и смысла жизни. Изучение этих проблем становится возможным после уяснения процесса происхождения человека, его сущности. Из всего этого проистекает теория ценностей, где даётся оценка явлений человеческой жизни, исходя из основных принципов человеческого существования.

Проблема человека в философии выводит на рассмотрение взаимоотношения человека и общества, а также на изучение проявлений человеческой деятельности, которые в обществе носят название «культура». В данном случае культура исследуется в широком, философском смысле. Особое внимание уделяется рассмотрению различных видов духовной культуры: науки, этики, эстетики и религии.

Довольно большим и важным разделом философии является философия истории, изучающая закономерности общественно-исторического развития. Она рассматривает внутреннюю организацию общества, его соотношение с природой, отношения, возникающие между социальными группами, роль и место личности в социальной структуре. Философия истории изучает проблему движущих сил истории, соотношение субъективного и объективного фактора в историческом процессе и все факторы, влияющие на развитие общества. На основе знания законов развития общества можно дать характеристики отдельным этапам его развития и представить некоторые прогнозы будущего.

Разумеется, этот перечень не исчерпывает все проблемы бытия природы, человека и общества. Эти проблемы труднообозримы, настолько глубоки и одновременно широки, что для их исследования нужна вся человеческая мудрость, накопленная веками, да и этого, верно, не достаточно. Все проблемы решить невозможно, нельзя ответить на все вопросы, потому что ответы приведут к ещё большему количеству вопросов и так до бесконечности. Поэтому главной задачей философии является побуждение к исследованию неизведанного, сомнение в правильности познанного. Философия больше ставит вопросов, чем даёт на них ответы.

 

 

Глава 2. История философии.

 

Древнеиндийская философия.

 

Во II тысячелетии до н.э. на территории Северной Индии появляются индоарийские племена. Они обладали довольно высоким уровнем материальной культуры, что способствовало быстрому и успешному их утверждению в долине Ганга. Поэтому индоарийские религиозно-мировоззренческие идеи на долгие тысячелетия определили особенности индийской культуры и философии.

Древнеарийская культура уделяла большое внимание религиозной символике и мифологии, культам и жертвоприношениям. Ведущую роль в обществе играли жрецы (брахманы). Они выступали толкователями священных текстов – самхит или вед, которые представляли собой сборники гимнов в честь богов. Эти толкования или комментарии были оформлены в виде религиозно-философских трактатов – брахманов, араньяков и упанишад. Все ведические тексты считались священным откровением, и только брахманы могли быть истинными знатоками и толкователями ведической мудрости. В этом проявилась особенность социального строения древней Индии. Брахманы и управленческая верхушка (кшатрии) составляли привилегированную часть общества в противоположность третьему, основному социальному слою общинников - производителей (вайшьи) и самому низшему слою неимущих и неполноправных (шудр). Таким образом, раннефилософская система брахманизма вытекала из общественного устройства древнеиндийского общества.

Брахманы вели активные религиозные исследования вед, на основе которых возникали сложные философские построения. Это особенно проявилось в упанишадах («сидеть около ног учителя»), где обсуждались проблемы бытия и небытия, жизни и смерти, первопричины мира. Но авторитет брахманов постепенно ослабевал. Появлялись новые религиозно-философские направления.

Первыми поставили под сомнение авторитет брахманов аскеты-проповедники (шраманы). Они доходили даже до отрицания святости вед, чем расшатывали устоявшуюся социальную структуру древней Индии. Но шраманы существенно расходились между собой в понимании религиозно-философского идеала. Одни из них проповедовали аскетический образ жизни, другие видели его в покорности судьбе – фатализме, а третьи настойчиво искали пути спасения. К сторонникам поисков путей спасения относятся буддисты, последователи учения Будды.

«Будда» (просветлённый) – более позднее название человека по имени Сиддхартха, происходившего из царского рода Гаутамы племени шакья. В возрасте 29 лет он ушел из родительского дома, чтобы найти путь избавления от страданий для себя и всего человечества. Около семи лет он пробыл странствующим проповедником под прозвищем Шакьямуни, после чего нашел истинный путь к спасению и стал называться Буддой.

Учение Будды появилось в VI веке до н.э. и первоначально было очень простым. Его суть состояла в том, что человеческие желания при неудовлетворённости порождают страдания. Для того чтобы избавиться от страданий, надо ничего не желать. Смерть, также как и в ведических представлениях, ведёт к новым воплощениям, а значит к новым страданиям. Поэтому каждый человек должен стремиться к тому, чтобы после смерти не возродиться в другом существе. Идеал буддизма – нирвана. Это одновременно и существование, и несуществование. Попасть в нирвану – это значит прервать цепь перерождений вечно двигающегося мира (сансары) и обрести вечный покой.

По учению о карме, согласно древнеиндийским представлениям, причиной возрождения человека в другом существе после смерти, являются поступки человека. Буддизм учит, что поступки человека являются следствием его желаний. Для того чтобы достичь нирваны, нужно отказаться от желаний, от мира и от всех привязанностей в жизни. Отсюда вытекает относительность, и даже отрицание реальности всего существующего. В буддизме нет ответа на вопрос: «Как устроен мир?» Буддийская логика использует только понятие «дхарма». Дхарма – это элемент закономерных причинно-следственных связей мира. Дхармы, сталкиваясь, образуют сканды, которые, собираясь вместе, образуют душу человека. Если человек ведет праведную жизнь, избегая желаний, а значит и страдания, то сканды тесно привязаны друг к другу, и у человека появляется шанс попасть в нирвану. Если праведного существования не получается, то душа разваливается на составные части и теряет индивидуальность.

Такая установка логики поведения устраивала кшатриев, потому что отрицала необходимость брахманов и их культа. Кшатрии использовали буддизм в своей борьбе за власть против жреческой верхушки общества и впоследствии поддерживали распространение буддизма за его пассивную социальную позицию.

В дальнейшем, буддизм, как вероучение чрезвычайно усложняется. С одной стороны, в монашеских общинах шло углубленное изучение и развитие буддизма, а с другой – приспособление учения к местным традициям и верованиям народов разных стран. В I веке н.э. буддизм распался на два направления: хинаяну и махаяну. Сторонники хинаяны строго соблюдали заповеди Будды, даже в усиленном варианте. Идеалом для них была монашеская община, избиравшая «узкий путь» спасения. Сторонники махаяны или «широкого пути» спасения, напротив, стремились приспособить вероучение буддизма к особенностям жизни широких масс людей, что неизбежно привело к обожествлению личности Будды и допущению мирян в нирвану.

Буддизм превратился в мировую религиозно-философскую систему, но в самой Индии его влияние уменьшалось. Местные религии, объединив положения брахманизма и буддизма, дали начало индуизму, отражавшему новый, кастовый строй жизни индийского общества. Каста – это замкнутая группа людей, обычно наследственно занятых в определённой сфере деятельности. Они имели четкую внутреннюю организацию и закрепляли навсегда положение человека в обществе, который должен был оставаться в своей касте всю жизнь и воспитывать детей в духе кастовых норм и обычаев. Индуизм явился религиозно-идеологическим обоснованием кастовой системы.

Основой индуизма стали шесть философских систем (даршан): веданта, йога, миманса, вайшешика, ньяя и санкхья. Все эти системы должны помочь верующим найти путь к спасению, которое заключалось в освобождении души от телесной оболочки и слиянии с верховным божеством. Боги Вишну, Шива и Брахма олицетворяют три основные функции всемогущего божества: созидательную, охранительную и разрушительную. Кроме них существует огромное многообразие богов, позволяющее выбрать для поклонения наиболее близкого в соответствии с кастой верующего. Для каждой касты устанавливается определённый порядок жизни (дхарма). Выполняя установленный порядок, человек укрепляет свою карму – духовную судьбу, которая служит основой последующих перерождений человека. При соблюдении дхармы душа может воплотиться в тело представителя более высокой касты или в нирвану, а при несоблюдении дхармы – воплощается в тело представителя низшей касты, животное или растение.

Для древней индийской философии, в целом, была характерна широта кругозора и глубина мысли. Она признавала вечность мира, непрерывность его развития, происходящего по циклам, зависящим от божественной воли. Она оказала глубокое влияние на развитие философских взглядов у многих народов древности.

 

 

Древнекитайская философия.

 

Во многом похожим было становление и древнекитайской философии. Ломка традиционных общинных отношений, рост научных знаний в области астрономии, математики и медицины, создали благоприятную почву для духовных перемен. Натуралистический настрой древнекитайской философии препятствовал развитию формальной логики и диалектики. Китайские философы не использовали понятие «противоречие», но зато широко оперировали понятием «противоположность».

Переходя к осмыслению причинности мира, человек должен был по-новому увидеть и своё место в этом мире. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывной связи с природой, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия. В этом отразилась особенность общественного уклада древнекитайского общества. Его основу составлял централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землёй и сельская община. Безграничная власть правителя отражалась в сознании как всемогущество единого божества. Обожествлённое единое выступало как сила, подавляющая человека, регулирующая все его действия и тем самым лишающая его какой-либо свободы выбора. В то же время централизованный деспотизм сочетался с самостоятельностью земледельческих общин. Община прочно сплачивала людей воедино общей собственностью на землю, но одновременно оставляла дом в индивидуальном владении семьи. Двойственность общественной организации влияла на философские учения.

Древние китайцы обоготворили силы природы, в основу которых поставили Великое Небо. Но их религиозная система существенно отличалась от древнеиндийской. Для неё были характерны умеренность и рационализм, минимум мифологии, а главное – первенство этики перед мистикой. В Китае сознательно подчинялось религиозно-мифологическое начало требованиям общественной этики и политики. В одних руках объединялись функции чиновников и жрецов. Религиозные системы не имели эмоциональной окраски, что восполнялось культом легендарных героев и мудрецов древности, вознаграждаемой добродетели.

Отдельные философские идеи можно обнаружить в древних памятниках культуры: «Ши цзин» («Канон стихов»), «И цзин» (Книга перемен»), «Шу цзин» (Книга истории»). Эти книги заложили основу древнекитайской мысли, определили нормы жизни общества.

В классической китайской философии понятие «бытие» отсутствует. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не столько на анализе основы мира, сколько на нравственных проблемах. При этом они применили понятие «противоположность», разделив мир на два начала: «инь» (земля) и «янь» (небо). Взаимодействие этих начал – основа развития мира.

В VI веке до н.э. в Китае появляется авторская философия. Первой и наиболее важной для Китая системой взглядов стало конфуцианство. Конфуций (Кун-цзы) выдвинул в качестве идеала человека безупречной морали, готового на всё во имя истины, обладающего чувством высокого долга, гуманности, соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми и почитающего мудрость старших. Конфуций предложил начать моральное совершенствование с самого себя, наладить отношения в семье. Он считал, что государство – та же семья, и, поэтому нужно распространить такие же принципы на государственную политику для разумного управления и создания нравственно безупречного и гармоничного общества. Каждый человек в обществе должен занимать строго определённое место. Конфуцианцы отстаивали неизменность общественных отношений и уважительное отношение к предкам. Таким образом, конфуцианство учит соблюдать свой долг по отношению к родственникам, общине и государству. Но учение Конфуция встречало непонимание у правителей из-за своей назидательности по отношению к ним и преобладающей роли родственников и общины перед государством. Хотя последователям Конфуция удалось распространить это учение даже за пределами Китая.

Другим направлением, не похожим на конфуцианство был моизм. Мо-цзы явился основателем учения, которое отказывалось от прежних общинных связей и привилегий. Его идеалом было всеобщее братство с одновременным отказом от всех личностных связей и привязанностей, с беспрекословным подчинением правителям. Но моизм с его пренебрежением к традициям и отказом от обрядов, к которым привыкли люди не получил поддержки среди широких масс населения.

Ещё одним из учений, вышедшим на сцену идейной жизни Китая в IV веке до н. э. явился даосизм. Основателем этого учения считается Лао-цзы, живший в VI – V веках до н.э., одновременно с Конфуцием. В основе даосизма лежит понятие «дао». Дао – это то, что существует, и, одновременно, не существует. Оно представляет собой бесконечную Вселенную, которая периодически сокращается до очень маленького объёма. А потом опять расширяется. Все существа и люди проходят через ряд перерождений, исчезают при сокращении Вселенной, а потом при новом расширении, возникают заново. Дао (путь) понимается как высший Абсолют, сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао – вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении.

Учение даосов сводилось к призывам следовать дао, сливаться с природой и избегать всего искусственного. Одним из важных принципов даосов было недеяние («у-вэй») – умение в соответствии с ходом вещей налаживать жизнь таким образом, чтобы всё шло должным путём, но без активного вмешательства человека. Методом «у-вэй» надо руководствоваться во всех случаях жизни: по отношению к природе, людям и государству. Уход от мира к природе связывался с возможностью обретения долгих лет жизни, и даже бессмертия. Впоследствии это развилось в религиозное направление. Другое направление – натурфилософское – разрабатывало идею взаимодействия начал «янь» и «инь». Но даосизм не стал учением, обладающим широким общественным признанием.

Наиболее политически влиятельным учением Китая стал легизм, где преобладал культ закона, административных распоряжений правителя. Средствами поддержания авторитета власти являлись чёткие предписания, выполнение которых хорошо вознаграждается, а невнимание к ним сурово наказывается. Легисты видели противника сильной центральной власти не только в национальной знати, но и в частных собственниках, строгое контролирование деятельности которых было главной задачей правительства. Легизм явился тем учением, которое наиболее последовательно выразило интересы централизованного государства. Хотя легизм в его чистом виде оказался чересчур жёстким для Китая учением, сама имперская идея на два с лишним тысячелетия определила будущее страны. 

 

 

Античная философия.

 

Античная философия зародилась в VI веке до н.э. и просуществовала до VI века н.э. Этот период соответствует рабовладельческим социально-экономическим отношениям, где раб является собственностью рабовладельца. Используя труд рабов, эллины, а в последствии латины, получили огромные возможности для занятия политикой, наукой, искусством и философией. В результате в Элладе происходит грандиозный культурный подъём, названный «греческое чудо».

Перемены в общественной жизни эллинов, увеличивающийся поток информации о природе и о жизни других народов требовал объяснения уже на более высоком, не мифологическом уровне. Появляются наука и философия. Кроме того, полисный характер общественной жизни требовал от каждого гражданина непосредственного участия в управлении государством. Как следствие развивалось мышление людей, вырабатывался самостоятельный взгляд на окружающий мир. При этом эллинов не особенно волновал вопрос «как жить?», составляющий основу этического учения восточной философии. Для них нравственный выбор был личным делом. Эллины уделяли большее внимание вопросу «как устроен мир?».

В начале философы пытались вывести многообразие природных явлений из какого-нибудь одного природного вещества. Фалес считал, что это вода, Анаксимен, что – воздух, Анаксагор – эфир, а Анаксимандр видел первоначало мира не в каком-то конкретном веществе, а в первовеществе – «апейроне», что означает «беспредельное». Этот период развития античной философии получил название «натурфилософия». Все вышеназванные представители ионийской философии большое внимание уделяли природе, называя её «космос». Космос – это не только природа, но и человеческий мир, но в отличие от человека вечный.

Гераклит Эфесский подошел к проблеме с другой стороны. Он предположил, что нет никаких вещей. Все, что мы видим - это обман чувств. На самом деле есть только процессы. Всё существующее постоянно переходит из одного состояния в другое: «всё течет, всё изменяется», «никто не может вступить дважды в один и тот же поток», «к смертной сущности никто не прикоснется дважды». Таким образом, Гераклита можно считать основателем античной диалектики, рассматривающей все явления природы, общества и человека в единой связи и развитии.

Диалектические идеи в их крайнем выражении характерны для философии Кратила. Он утверждал, что если всё меняется, нет ничего устойчивого, то познание вещей невозможно. Но диалектика учитывает обе стороны явления - изменчивую и неизменную природу. Школа элеатов, к которой относились Ксенофан, Парменид и Зенон, сосредоточила внимание на моменте устойчивости. Элеаты признавали, что мир изменчив, но это касается только человеческих чувств, именно так воспринимающих мир. Подлинный мир – единое и неподвижное бытие, открытое чистому мышлению. Только его следует признавать истинным бытием.

Другая теория мироздания была разработана Пифагором, который предположил, что в основе мира лежит абстракция – число, представляющее собой сущность всего существующего. В природе все можно измерить. Для того чтобы познать мир и его строение надо познать управляющие им числа.

Эллины совершили массу гениальных открытий, в том числе и в области философии. Они предположили существование мельчайших неделимых частичек, которые лежат в основе всех вещей – атомов («неделимых»). Впервые это было высказано в учении Левкиппа и Демокрита. Они рассматривали мир как соединения атомов, которые образуют через свои соединения все многообразие природы. Демокрит полагал, что мир не создан богами, а существует вечно. В нем все двигается и превращается из одного состояния в другое посредством соединения и разъединения атомов. Все явления природы подчинены причинно-следственным связям. Природа является основанием человеческой жизни и целью познания, где всё подчиняется необходимости и закономерности. Познавая природу человек, побеждает природную необходимость и у него появляется возможность приспособиться к этой необходимости в соответствии с собственными потребностями.

В V веке до н.э. Афины становятся научным и философским центром Эллады. Утверждение демократии в Афинах привело к острой политической борьбе между различными группировками граждан. Политическая борьба выражалась в напряжённых дискуссиях, что требовало умения вести спор и убедительно говорить. Это привело к возникновению философии софистов. Софисты отошли от вопросов натурфилософии и обратились к проблеме человеческого познания.

Софисты Протагор, Горгий, Гиппий отвергали существование объективной истины и выдвинули тезис: «Человек – мера всех вещей». Таким образом, получается, что истин столько же, сколько и людей. Софисты отвергали существование богов, отчего встретили непонимание и осуждение со стороны граждан Афин. Они использовали неэтичные методы построения доказательств, подменяли тезисы и выводы, в конечном итоге превратив философию в искусство манипулирования словами. Отсюда их скептицизм и неверие в объективное познание.

В противоположность софистам Сократ отстаивал объективность познания и общеобязательность нравственных норм. Источником истинного знания Сократ считал внутреннее самопознание: «познай самого себя». По мнению Сократа, цель определяет существование любой вещи, пороки проистекают от невежества. Самое ценное качество человека – добродетель. Но для того, чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель. Этому можно научить. Сократ разработал и применял метод убеждения собеседника, предполагающий постановку ряда вопросов, в ходе которых раскрывались противоречия.

Учеником Сократа был Платон. По его мнению, только мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это тени идей. В мире идей находится душа человека до его рождения, а затем, после того как попадает на Землю, вспоминает о мире идей, что является познанием. Мера и знание исходит от космического разума, который упорядочивает стихии, придавая космосу совершенные очертания. Идеи Платона диалектичны. Платоновская диалектика предполагает метод нахождения общего во многом, восхождения через гипотезы (предполагаемые суждения) к идеям.

Ученик Платона Аристотель подверг критике идеи своего учителя, пытаясь преодолеть разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Он признавал объективное существование материи, которая вечна, несотворима и неуничтожима. Материя пассивна, но она содержит в себе возможность возникновения многообразия идей. Для этого надо придать материи соответствующую форму. Всё это делает бог, определяемый как форма всех форм, как причина, и, одновременно, вершина мироздания. Изучение мира состоит в открытии форм. Познание отталкивается от данной человеку действительности. Аристотель разработал подробную и обстоятельную классификацию способов и форм познания. Философия Аристотеля диалектична. Он признаёт движение как процесс превращения потенциального в актуальное. Цель движения определяет бог, но человек разумен и определяет меру собственной жизни. Философия Аристотеля оказала существенное влияние на развитие не только античной, но и средневековой философии вплоть до эпохи Возрождения.

Следующая эпоха античности – эллинизм, используя классическую античную философию, обосновывает новые идеалы общественной жизни. Основными направлениями развития философии этой эпохи стали эпикуреизм, стоицизм и кинизм.

Эпикур и его последователи, эпикурейцы, к числу которых относился римский философ Тит Лукреций Кар, утверждали, что отдельный человек, а не общество, должен быть целью существования. Цель человеческой жизни – счастье. Для того чтобы быть счастливым не нужно бояться смерти, богов и нужно искать удовольствий. Высшее удовольствие состоит в невозмутимости духа, душевном покое и безмятежности. Это возможно лишь в том случае, если человек научится умерять свои страсти, подчиняя их разуму. Но спокойствие должно сочетаться с деятельным состоянием. Эпикурейский идеал эстетический. В его основе лежит наслаждение самим собой. Это утонченный эгоизм.

Киники в лице Диогена и его последователей отвергали все политические, социальные и религиозные основы жизни античного полиса. У них преобладал односторонний подход решения этических проблем общества и личности. Отказ от многих достижений общественной жизни доходил до абсолютно абсурдного поведения. Это не получило поддержки в обществе, но дало начало мироощущения кинизма (цинизма).

В Древнем Риме получила популярность школа стоиков. Её представителями были Сенека и Марк Аврелий. Они считали главным достоинством человека свободу от власти окружающего мира. Надо вести добродетельный образ жизни не ради счастья, а ради покоя и безмятежности. Для того чтобы достичь внутреннего покоя и бесстрастия нужно научиться владеть собой. Человеческие поступки должны определяться не обстоятельствами, а разумом, находящимся в соответствии с природой. Природа подчиняется судьбе, поэтому надо следовать судьбе и долгу.

Для эллинистической философии в целом характерна этическая направленность отдельных учений и направлений, что не характерно для классической античной философии. Это объясняется изменением общественной ситуации, кризисом полисной системы, обусловившие общественную нестабильность, конфликты, наступление эпохи политического деспотизма. В этих условиях вопросы устройства мира утратили свою актуальность, уступив место этическим проблемам, более характерным для восточной философии.

В итоге развитие философии отразило упадок культуры, основанной на рационализме, обосновывающей единство и гармонию человека и природы. Проявлением этого упадка был синкретизм, отрицавший античные достижения и ориентированный на возникшее христианство. По этому учению основой бытия считалась абсолютная личность, выше всякого космоса, его творящая и управляющая им. Но все античные божества, являясь обобщением природных явлений, были весьма несовершенными. Это несовершенство было приписано и абсолютному божеству. Таким образом, появилось чудовищное с точки зрения античности и христианства учение о том, что это абсолютное божество может грешить, карать само себя и стараться спастись. Синкретизм явился показателем вырождения античной философии, которая в VI веке н. э. сходит с мировоззренческой арены, вследствие сильно изменившегося образа жизни людей и социально-экономической обстановки. Её уход был естественен, по-своему трагичен и красив. Погибла тысячелетняя философско-культурная традиция, оставив свой след в развитии мировой культуры, повлияв на философские учения последующих эпох.

 

 

Средневековая философия.

 

Средневековая европейская философия в целом была христианской. Большинство философских исследований носило теологический характер, да и сами философы были представителями духовенства. Основные философские проблемы того времени определялись догматами христианской церкви. Это, прежде всего проблема сотворения мира богом, возможность познания воли бога и сотворённого им мира, место человека в этом мире, а также природа зла. Основным источником вероучения христианства является Библия, и, соответственно, она же являлась главным философским текстом, на который необходимо было опираться и ссылаться во всех исследованиях. Библейские истины считались самыми значимыми, и для того, чтобы их постичь, прежде всего, надо было верить, а потом уже логически рассуждать. Значительная часть философских утверждений строилась на вере в догматы христианской церкви. Философию средневековой Европы можно подразделить на два этапа: патристики и схоластики.

Этап патристики – более ранний. Его начало совпадает с поздним этапом античной философии. Он характеризуется первоначальной разработкой христианской догматики, где используются идеи Платона. Одним из представителей этого этапа был Тертуллиан. Он считал, что библейские положения не могут быть поняты логикой и разумом. Именно он сказал: «...Верую, ибо абсурдно». Наиболее известным авторитетом христианской философии того времени был Аврелий Августин, прозванный «Блаженный (Святой)». Он утверждал догмат о сотворении мира богом и учил о предвечном предопределении людей либо к раю, либо к аду, установленному богом. По Августину существует два мира: мир небесный и мир земной. Небесный мир – божественный, высший, совершенный. Земной мир – человеческий, природный, полон греха. Задача человека в этом греховном мире – готовить себя к пребыванию в божественном мире. Августин также считал, что вера не вытекает из познания. Она представляет собой самостоятельный высший источник истины, которая носит божественный характер. Отсюда вытекает превознесение духовного начала, подчинение ему природы. Более того, природа рассматривается как нечто низкое и злое.

Второй этап получил название схоластики. Это было уже более позднее время, когда наука, если не поощрялась, но все-таки допускалась в философских исследованиях. Появляется университетская наука в рамках католической церкви. Ведётся преподавание богословия с элементами наук также и в монастырских школах или как их называли тогда «схолы». Отсюда название «схоластика». Наиболее видный представитель схоластики – Фома Аквинский. Он пытался объяснить догматы церкви с точки зрения логики Аристотеля. Фома Аквинский уже не противопоставляет материальный и божественный мир. Он допускает присутствие бога в материальном мире. Но высшее начало – это бытие, то есть бог. Фома Аквинский выдвигает рациональные доказательства бытия бога. Он утверждает, что если есть движение мира, значит, есть и цель этого движения, а носителем цели может быть только бог. Таким образом, схоластика окончательно оформляет религиозную догматику, придавая ей логическое обоснование.

В то же время в Восточном Средиземноморье складывается несколько оригинальных философских систем, появившихся в результате контактов эллинского, иудейского и персидского мировосприятий. Это гностицизм, талмудический иудаизм, зороастризм и ислам.

Гностики стремились подобно античным философам придумать связную и непротиворечивую концепцию мироздания. Но в их учении добро и зло удивительным образом менялись местами, а главное место занимало неприятие действительности. Поведение человека должно быть очень аскетическим, но при этом отвергались многие человеческие нравственные установления, которые считались порождением материального мира. Признавалось, что материя – это зло, она ловит и мучает человеческую душу. А душа стремится освободиться от влияния материи. Поэтому надо вести себя очень безнравственно по отношению к внешнему миру, чтобы добиться полной потери вкуса к жизни. Гностицизм распространился в III – XII веках на территории от Китая до Франции и везде встречал враждебное отношение, потому что в нем проявилось неприятие живой природы, семьи и творчества. Гностицизм проявился в таких учениях как манихейство, маркиониство, исмаилитство, павликианство, альбигойство, карматство, махаяниство, богомильство.

Талмудический иудаизм продолжал традиции древних иудеев, но уже в новых исторических условиях. Он был представлен двумя течениями – каббалой и неоплатонизмом. Каббала представляла собой учение родственное гностицизму. Неоплатонизм продолжает и развивает идеи философии Платона, но здесь уже ощущается влияние христианства и зарождающейся арабской философии.

Зороастризм стал в Иране государственной религией. Его особенностью в это время было стремление преобразовать прежнее мифологическое мировоззрение, сочетающее в себе и материалистическое и идеалистическое начала в более новое учение, о едином общем первоначале. Это стремление было обусловлено общей тенденцией средневековья, выразить в цельном, едином учении отношение к миру с точки зрения Абсолютной личности Творца мира.

В начале VII века в Аравии в связи с глубоким переворотом в общественной жизни, возникает ислам, который сплачивает разрозненные арабские племена в единое государство. Началось завоевание других стран. В результате этих завоеваний образовалось огромное многонациональное теократическое государство, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был объявлен господствующей религией. Исламское вероисповедание распространилось на территории от Центральной Азии до Испании. Это было время грандиозного культурного взлёта, обусловившего развитие философии и науки, тогда как на Западе философия переживала этап патристики, а христианская церковь была единственным очагом культуры со всеми соответствующими ей недостатками.