Средневековая философия: основные идеи и принципы, этапы развития, школы и их представители.

 

Понятие «средневековье», впервые употребили гуманисты во второй половине 15 в.. Им обозначают историческое развитие Западной Европы в период со 2 по 15 века. Характеризуется тем, что в духовной жизни общества доминирующее положение занимала религиозная идеология. Наиболее яркими представителями европейской средневековой философии являлись: Тертулион Карфагенский (160-220), Августин Аврелий (Блаженный) (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349). Философия Средневековья – своеобразный исторический тип философии.

Философии Средневековья присущ ряд особенностей:

1) она формировалась из двух источников:

· древнегреческой философии (труды Платона и Аристотеля);

· священного писания;

2) она по сути теоцентрична (греч. theos – Бог. центром мироздания есть Бог) и опирается на 2 принципа:

· идею творения;

· идею откровения;

3) в основе миропонимания лежит:

· креационизм (лат. creatio – создание, сотворение) т. е. убеждение, что Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, пребывающую в постоянном изменении;

· провиденциализм (лат. providentia –провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Бог, или его действия.

4) философией занимались «по совместительству» священники, аббаты, епископы и т. д. Она развивалась только в стенах церковных и монашеских школ, лишившись статуса самостоятельной области знания и превратилась в «служанку богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому.

В средневековой философии выделяют два основных этапа:

1) Патристика (от 2 в. до 8 в.). Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые обосновывали христианство, опираясь в основном на идеи Платона; Основной задачей философии патристики было формирование христианской догматики, обоснование общественного порядка и упрочение роли церкви в обществе. Основные представители: Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский, Августин Блаженный, Григорий Нисский.

2) Схоластика (от 8 в. до начала 15 в.) - школьная учебная философия, преподававшаяся в университетах и школах. Кто занимался ею, был «схоластиком». Это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик». Схоластика ставила задачей уточнение, систематизацию и истолкование христианских догматов. Основные представители: Иоанн Скотт Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский.

В патристике (2 в. – 8 в.) принято различать три этапа:

1) апологетика (греч. apologetikos – защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения от язычества;

2) классическая патристика, сформировавшая философские принципы и основания христианского учения, систематизировавшая его;

3) заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и Его тройственности (Бог – Отец, Бог – Сын и Бог- Дух святой);

2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»;

4) свобода воли человека и возможность спасения его души;

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог – теодицея (греч. theos – бог + dike - право, справедливость).

Учение Августина Блаженного

На этапе патристики наиболее значительный вклад в развитие философской мысли внес Августин Блаженный (4 в.). Учение Августина основано на перечисленных выше принципах философствования.

1) Для него Бог – есть высшее бытие, первоначало и первоисточник всего существующего. Бог творит мир из ничего, по своей свободной воле, в дальнейшем полностью определяя его существование. Соответственно, Бог представляет собой духовную, идеальную, но антропоморфную сущность, порождающую материальный мир. Все, что создано Богом, есть благо, поскольку божественные деяния бесспорно благие. Но, несмотря на то, что сам Бог абсолютно совершенен, мир, им сотворенный, обладает недостатком, который проявляется в существовании зла. Зло не было создано Богом, оно есть лишь недостаток добра, несовершенство материи. Но его существование естественно, поскольку благодаря наличию зла мы можем увидеть добро. Зло понимается Августином как низшая ступень развития добра. Подобные идеи следует характеризовать как теодицею, то есть оправдание Бога.

2) Материальный мир, по Августину, строго упорядочен, иерархичен, в нем каждый объект имеет свое место. На низших ступенях иерархии находятся неживые предметы, на вершине – Бог.

3) Мир существует во времени и пространстве, он ограничен, не вечен и не бесконечен. Время представляется Августину, как мера изменения мира. Время выражает настоящее существование мира; настоящее мгновенно уходит в прошлое; прошлое не существует реально, это лишь свойство человеческой памяти; будущее также реально не существует – это лишь упование или надежда человека; до сотворения мира не было ничего кроме вечности. Бог создает время и пространство вместе с самим миром. Бог существует вне пространства и времени он вечен. В вечности нет ни прошлого, ни будущего, только настоящее, которое представляет собой некий абсолютный и неизменный «мир» божественных идей.

4) Значительное внимание в учении Августина уделяется проблеме личности человека. Человек создан Богом по своему образу и подобию, он представляет собой диалектическое единство духовного и материального начал. Душа – человеческая сущность – чиста и совершенна, она существует вечно. Тело греховно и смертно, оно искушает и душу. Душа человека свободна в своем выборе между добром и злом, но с момента грехопадения человечество тяготеет к злу, творит его даже стремясь к добру – неумышленно и случайно. Смыслом человеческого существования, с точки зрения мыслителей средневековья, в том числе и Августина, является спасение души перед Страшным Судом. Достичь этой цели возможно через повиновение Церкви, соблюдение христианских обрядов и ритуалов.

5) Мир и человек в нем подчинены божественному предопределению: все события в мире «задуманы» Богом, стремиться изменить ход вещей – значить противоречить Божественной воле; человек делает свободный выбор лишь субъективно, объективно, он следует воле Бога. Однако, человек представляется Августину нравственно свободным, то есть может сделать осознанный выбор между добром и злом.

6) Человек познает мир через чувства и разум. Чувственное познание Августин подразделял на восприятия и ощущения (результат разумной рефлексии). Разум – это некий «духовный взор», которым человек может окинуть мир при помощи божественного вмешательства.

Через разум праведному человеку может непосредственно открыться истина, как божественное просветление. «Верую, чтобы понимать» – таков девиз гносеологии поздней патристики.

7) Августин в своем учении обосновывает и оправдывает имущественное неравенство в обществе. Он называет его естественным и неизбежным и отмечает, что пред Богом все люди равны, независимо от своего социального статуса. Государство мыслитель понимает как средство выживания людей, однако, оно может быть справедливым в том случае, если оно подчинено христианской церкви.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин (354 – 430), именуемый «Блаженным» и причисленный в дальнейшем, клику святых. Он родился в африканском г. Тегасте, в семье мелкого собственника. По тем временам получил основательное гуманитарное образование. Преподавал риторику. Еще во время учебы начался долгий и сложный путь духовных исканий. В 33 года в Милане принял христианство.

Главные идеи Августина - это проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.

· Проблема времени и бытия. Августин утверждает, что Бог сотворил мир из ничего, создав не только порядок в нем, но и саму первоматерию (субстанцию). Бог сотворил и время. Сам он пребывает вне времени, а в вечности. Человек же неразрывно связан со временем, от рождения до смерти. Он имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Но само время есть человеческое понятие, потому что ум имеет способность разделять события на «до», «сейчас» и «после». На самом же деле человек живет только в «настоящем». Настоящее человека распадается на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание сегодняшнего), «настоящее будущего» (надежда, ожидания). Таким образом, время существует только в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Значит, времени до Бога не было.

· Движение истории и исторического процесса. История, по мнению Августина, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Первый - составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти, а другой – из желающих жить по духу. Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Град земной – это мир зла и сатаны, Град Божий – это мир добра и Бога, где по любви служат взаимно друг другу. Вся история человечества – это борьба двух градов. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека в отдельности за деяния земной жизни. Поэтому, вне Града Божьего, вне Церкви нельзя обрести спасение души.

Итак, высшей целью человеческой жизни должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего.

К Богу есть 2 пути:

1. Путь познания разумом, при помощи теологии и философии.

2. Путь через веру, проявляющуюся в воле человека.

Воля позволяет подражать Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто склонен к ошибкам.

Вера есть самостоятельный и высший источник Истины. Разум подкрепляет положения веры, но сам Истину обрести не может, поэтому вера важнее разума. «Верь, чтобы понимать», учил Августин, кратко формулируя суть своей теории познания.

Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он – личность, связанная с Богом. Человек создан по образу и подобию Бога, значит, обладает свободной волей, которую может направить к спасению души или погибели, к добру или злу.

Личность человека абсолютно свободна и находится в состоянии выбора между добром и злом. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла. Он – творец гармонии, добра, благодати и любви.

Признание любого человека личностью (даже ребенок впервые понимается как личность), имеющей сложную структуру, включающую моральную сторону, является значительным достижением философии Августина. Впервые было четко сказано о свободе и уникальности людей, личности и ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиции христианской философии.

Учение Фомы Аквинского

Этап схоластики (9-15 вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются.

Главные проблемы схоластики:

1) вопрос о доказательстве бытия Бога (может ли человек, существо несовершенное, вообще что-либо знать о совершенном Боге и логически доказать его существования?);

2) проблема теодицеи (если мы признаем, что мир создал Бог, который всеблаг и вседобр, то как тогда объяснить наличие в мире зла?);

3) проблемы соотношения разума и веры и их роли в познании Бога;

4) проблема реализма и номинализма (что обладает истинной реальностью единичное или общие, имена или понятия?).

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки. Отсюда философия обретает статус науки, вполне готовой бороться за спасение человеческой души. Античная философия уже не считается враждебной христианству. Переосмысливается ряд положений, используется категориальный аппарат.

Правда, отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам иногда становилось чрезмерным, заслоняя собой суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустыми по содержанию – той самой «схоластикой», которую отождествляют и сейчас с бессодержательностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов. В этот период влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля, с его четко выраженной философской позицией реализма и развитым логическим мышлением.

Схоластический период средневековой философии ознаменован трудами Фомы Аквинского (13 в.) («Сумма теологии» и «Сумма против язычников»). Фома родился в Италии, начальное образование

получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. Он вошел в историю философии как систематизатор схоластики и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (Фома – лат. Thomas). Эта концепция была поддержана церковью, а с 19 века стала официальной философией современного Ватикана. В наши дни она преподается во всех религиозных учебных заведениях.

Главная заслуга Фомы Аквинского – разработка проблем:

1) соотношение веры и разума в познании;

2) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме.

Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

1) В онтологии Фома Аквинский отстаивает объективно идеалистический подход, принципы креационизма, провиденциализма и теоцентризма. Первопричиной мира он, как и Августин, признает Бога. Бог обладает подлинным существованием и сущностью, которые в нем сливаются воедино. Все прочие объекты мира зависимы от воли Бога и созданы им. Бог наделил их свойством существования, в процессе которого они обрели сущность.

2) Вслед за Аристотелем Аквинский отмечает, что сущность вещей материального мира заключена в единстве материи и формы, где ведущей является последняя. Он предложил классификацию форм, разделив их на 4 вида.

3) Человек с этой позиции наиболее сложное существо: он заключает в себе и материю и форму. Причем сущность свою он обретает лишь в единстве материи и формы, иными словами, человек становится личностью в единстве души и тела. Душа человека вечна, бессмертна, идеальна, способна к познанию и непосредственному созерцанию Бога. Сам человек, согласно Фоме, занимает промежуточное положение в мире между животными и ангелами: в отличие от первых он имеет душу и способность к познанию, в отличие от вторых – тело. Из всех земных созданий он наиболее совершенен.

4) В гносеологии Аквинский придерживался позиций оптимизма, полагая постижение истины возможным, где истина понимается как «соответствие интеллекта вещи». Познание для него начинается с чувственного восприятия материальных объектов, которые невозможно целиком «воспринять» только при помощи опыта. Чувственное познание не дает целостной картины оно однобоко и необъективно. Результаты чувственного восприятия оказываются в нашей душе в виде образа объекта. То есть, вещь может существовать в объективном мире в своем материальном виде и в голове человека в виде субъективного образа. Чувственное познание внешнего мира осуществляется при помощи «внешних чувств». Внутренне познание – обработка образа – при помощи внутренних чувств, к которым Аквинский относил общее чувство (способность сводить воедино разрозненные образы и ощущения), пассивную память (хранилище образов), активную память (способность извлекать образы из хранилища) и интеллект (способность работать с понятиями и образами). Интеллект обеспечивает возможность формирования понятия, сопоставление понятий, выведение нового понятия из имеющихся (умозаключение).

(Другими словами) Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

1) между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство;

· и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;

· оба метода познания — вера и разум — не исключают, а до-полняют друг друга;

· оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.

2) однако, сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

· вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле;

· разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога;

· поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Фома Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога, которые основываются на существовании сотворенного им мира:

1) Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

2) Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. (из причины) Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

3) В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. (из необходимости) Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

4) Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, (из степени бытия, совершенства) каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

5) Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. (из целевой причины) Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых «номиналистов» и «реалистов» (или спор об универсалиях или об отношении общего к единичному).

Универсалии – это общие понятия.

Проблема состояла в выяснении того, могут ли существовать общие понятия объективно, вне человеческого разума. Было предложено три варианта решения указанной проблемы. Реалисты полагали, что общее существует реально, как идея Платона. Например, существует «яблоко вообще» — в чистом виде. Номиналисты считали, что общее (универсалии) реально не

существуют, они есть только в голове человека в виде идеальных образов. В нашем примере это реальные яблоки с дерева. Было сделано несколько попыток примирения этих позиций.

Фома нашел третье решение, полностью удовлетворявшее запросам католической церкви: все общее реально существует в Боге, это и есть Бог – общее в чистом виде, единичное существует в мире земном.

Подводя итог, следует отметить:

· С Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое достойное место.

· Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др.

· Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы, а также укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, воспитания людей в духе любви и терпимости.