Понятие и структура мировоззрения, его исторические типы.

Средневековая философия: основные идеи и принципы, этапы развития, школы и их представители.

 

Понятие «средневековье», впервые употребили гуманисты во второй половине 15 в.. Им обозначают историческое развитие Западной Европы в период со 2 по 15 века. Характеризуется тем, что в духовной жизни общества доминирующее положение занимала религиозная идеология. Наиболее яркими представителями европейской средневековой философии являлись: Тертулион Карфагенский (160-220), Августин Аврелий (Блаженный) (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349). Философия Средневековья – своеобразный исторический тип философии.

Философии Средневековья присущ ряд особенностей:

1) она формировалась из двух источников:

· древнегреческой философии (труды Платона и Аристотеля);

· священного писания;

2) она по сути теоцентрична (греч. theos – Бог. центром мироздания есть Бог) и опирается на 2 принципа:

· идею творения;

· идею откровения;

3) в основе миропонимания лежит:

· креационизм (лат. creatio – создание, сотворение) т. е. убеждение, что Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, пребывающую в постоянном изменении;

· провиденциализм (лат. providentia –провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Бог, или его действия.

4) философией занимались «по совместительству» священники, аббаты, епископы и т. д. Она развивалась только в стенах церковных и монашеских школ, лишившись статуса самостоятельной области знания и превратилась в «служанку богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому.

В средневековой философии выделяют два основных этапа:

1) Патристика (от 2 в. до 8 в.). Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые обосновывали христианство, опираясь в основном на идеи Платона; Основной задачей философии патристики было формирование христианской догматики, обоснование общественного порядка и упрочение роли церкви в обществе. Основные представители: Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский, Августин Блаженный, Григорий Нисский.

2) Схоластика (от 8 в. до начала 15 в.) - школьная учебная философия, преподававшаяся в университетах и школах. Кто занимался ею, был «схоластиком». Это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик». Схоластика ставила задачей уточнение, систематизацию и истолкование христианских догматов. Основные представители: Иоанн Скотт Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский.

В патристике (2 в. – 8 в.) принято различать три этапа:

1) апологетика (греч. apologetikos – защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения от язычества;

2) классическая патристика, сформировавшая философские принципы и основания христианского учения, систематизировавшая его;

3) заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику.

Главные проблемы патристики:

1) проблема сущности Бога и Его тройственности (Бог – Отец, Бог – Сын и Бог- Дух святой);

2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;

3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»;

4) свобода воли человека и возможность спасения его души;

5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог – теодицея (греч. theos – бог + dike - право, справедливость).

Учение Августина Блаженного

На этапе патристики наиболее значительный вклад в развитие философской мысли внес Августин Блаженный (4 в.). Учение Августина основано на перечисленных выше принципах философствования.

1) Для него Бог – есть высшее бытие, первоначало и первоисточник всего существующего. Бог творит мир из ничего, по своей свободной воле, в дальнейшем полностью определяя его существование. Соответственно, Бог представляет собой духовную, идеальную, но антропоморфную сущность, порождающую материальный мир. Все, что создано Богом, есть благо, поскольку божественные деяния бесспорно благие. Но, несмотря на то, что сам Бог абсолютно совершенен, мир, им сотворенный, обладает недостатком, который проявляется в существовании зла. Зло не было создано Богом, оно есть лишь недостаток добра, несовершенство материи. Но его существование естественно, поскольку благодаря наличию зла мы можем увидеть добро. Зло понимается Августином как низшая ступень развития добра. Подобные идеи следует характеризовать как теодицею, то есть оправдание Бога.

2) Материальный мир, по Августину, строго упорядочен, иерархичен, в нем каждый объект имеет свое место. На низших ступенях иерархии находятся неживые предметы, на вершине – Бог.

3) Мир существует во времени и пространстве, он ограничен, не вечен и не бесконечен. Время представляется Августину, как мера изменения мира. Время выражает настоящее существование мира; настоящее мгновенно уходит в прошлое; прошлое не существует реально, это лишь свойство человеческой памяти; будущее также реально не существует – это лишь упование или надежда человека; до сотворения мира не было ничего кроме вечности. Бог создает время и пространство вместе с самим миром. Бог существует вне пространства и времени он вечен. В вечности нет ни прошлого, ни будущего, только настоящее, которое представляет собой некий абсолютный и неизменный «мир» божественных идей.

4) Значительное внимание в учении Августина уделяется проблеме личности человека. Человек создан Богом по своему образу и подобию, он представляет собой диалектическое единство духовного и материального начал. Душа – человеческая сущность – чиста и совершенна, она существует вечно. Тело греховно и смертно, оно искушает и душу. Душа человека свободна в своем выборе между добром и злом, но с момента грехопадения человечество тяготеет к злу, творит его даже стремясь к добру – неумышленно и случайно. Смыслом человеческого существования, с точки зрения мыслителей средневековья, в том числе и Августина, является спасение души перед Страшным Судом. Достичь этой цели возможно через повиновение Церкви, соблюдение христианских обрядов и ритуалов.

5) Мир и человек в нем подчинены божественному предопределению: все события в мире «задуманы» Богом, стремиться изменить ход вещей – значить противоречить Божественной воле; человек делает свободный выбор лишь субъективно, объективно, он следует воле Бога. Однако, человек представляется Августину нравственно свободным, то есть может сделать осознанный выбор между добром и злом.

6) Человек познает мир через чувства и разум. Чувственное познание Августин подразделял на восприятия и ощущения (результат разумной рефлексии). Разум – это некий «духовный взор», которым человек может окинуть мир при помощи божественного вмешательства.

Через разум праведному человеку может непосредственно открыться истина, как божественное просветление. «Верую, чтобы понимать» – таков девиз гносеологии поздней патристики.

7) Августин в своем учении обосновывает и оправдывает имущественное неравенство в обществе. Он называет его естественным и неизбежным и отмечает, что пред Богом все люди равны, независимо от своего социального статуса. Государство мыслитель понимает как средство выживания людей, однако, оно может быть справедливым в том случае, если оно подчинено христианской церкви.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин (354 – 430), именуемый «Блаженным» и причисленный в дальнейшем, клику святых. Он родился в африканском г. Тегасте, в семье мелкого собственника. По тем временам получил основательное гуманитарное образование. Преподавал риторику. Еще во время учебы начался долгий и сложный путь духовных исканий. В 33 года в Милане принял христианство.

Главные идеи Августина - это проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.

· Проблема времени и бытия. Августин утверждает, что Бог сотворил мир из ничего, создав не только порядок в нем, но и саму первоматерию (субстанцию). Бог сотворил и время. Сам он пребывает вне времени, а в вечности. Человек же неразрывно связан со временем, от рождения до смерти. Он имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Но само время есть человеческое понятие, потому что ум имеет способность разделять события на «до», «сейчас» и «после». На самом же деле человек живет только в «настоящем». Настоящее человека распадается на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание сегодняшнего), «настоящее будущего» (надежда, ожидания). Таким образом, время существует только в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Значит, времени до Бога не было.

· Движение истории и исторического процесса. История, по мнению Августина, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Первый - составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти, а другой – из желающих жить по духу. Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Град земной – это мир зла и сатаны, Град Божий – это мир добра и Бога, где по любви служат взаимно друг другу. Вся история человечества – это борьба двух градов. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека в отдельности за деяния земной жизни. Поэтому, вне Града Божьего, вне Церкви нельзя обрести спасение души.

Итак, высшей целью человеческой жизни должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего.

К Богу есть 2 пути:

1. Путь познания разумом, при помощи теологии и философии.

2. Путь через веру, проявляющуюся в воле человека.

Воля позволяет подражать Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто склонен к ошибкам.

Вера есть самостоятельный и высший источник Истины. Разум подкрепляет положения веры, но сам Истину обрести не может, поэтому вера важнее разума. «Верь, чтобы понимать», учил Августин, кратко формулируя суть своей теории познания.

Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он – личность, связанная с Богом. Человек создан по образу и подобию Бога, значит, обладает свободной волей, которую может направить к спасению души или погибели, к добру или злу.

Личность человека абсолютно свободна и находится в состоянии выбора между добром и злом. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла. Он – творец гармонии, добра, благодати и любви.

Признание любого человека личностью (даже ребенок впервые понимается как личность), имеющей сложную структуру, включающую моральную сторону, является значительным достижением философии Августина. Впервые было четко сказано о свободе и уникальности людей, личности и ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиции христианской философии.

Учение Фомы Аквинского

Этап схоластики (9-15 вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются.

Главные проблемы схоластики:

1) вопрос о доказательстве бытия Бога (может ли человек, существо несовершенное, вообще что-либо знать о совершенном Боге и логически доказать его существования?);

2) проблема теодицеи (если мы признаем, что мир создал Бог, который всеблаг и вседобр, то как тогда объяснить наличие в мире зла?);

3) проблемы соотношения разума и веры и их роли в познании Бога;

4) проблема реализма и номинализма (что обладает истинной реальностью единичное или общие, имена или понятия?).

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки. Отсюда философия обретает статус науки, вполне готовой бороться за спасение человеческой души. Античная философия уже не считается враждебной христианству. Переосмысливается ряд положений, используется категориальный аппарат.

Правда, отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам иногда становилось чрезмерным, заслоняя собой суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустыми по содержанию – той самой «схоластикой», которую отождествляют и сейчас с бессодержательностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов. В этот период влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля, с его четко выраженной философской позицией реализма и развитым логическим мышлением.

Схоластический период средневековой философии ознаменован трудами Фомы Аквинского (13 в.) («Сумма теологии» и «Сумма против язычников»). Фома родился в Италии, начальное образование

получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. Он вошел в историю философии как систематизатор схоластики и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (Фома – лат. Thomas). Эта концепция была поддержана церковью, а с 19 века стала официальной философией современного Ватикана. В наши дни она преподается во всех религиозных учебных заведениях.

Главная заслуга Фомы Аквинского – разработка проблем:

1) соотношение веры и разума в познании;

2) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме.

Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

1) В онтологии Фома Аквинский отстаивает объективно идеалистический подход, принципы креационизма, провиденциализма и теоцентризма. Первопричиной мира он, как и Августин, признает Бога. Бог обладает подлинным существованием и сущностью, которые в нем сливаются воедино. Все прочие объекты мира зависимы от воли Бога и созданы им. Бог наделил их свойством существования, в процессе которого они обрели сущность.

2) Вслед за Аристотелем Аквинский отмечает, что сущность вещей материального мира заключена в единстве материи и формы, где ведущей является последняя. Он предложил классификацию форм, разделив их на 4 вида.

3) Человек с этой позиции наиболее сложное существо: он заключает в себе и материю и форму. Причем сущность свою он обретает лишь в единстве материи и формы, иными словами, человек становится личностью в единстве души и тела. Душа человека вечна, бессмертна, идеальна, способна к познанию и непосредственному созерцанию Бога. Сам человек, согласно Фоме, занимает промежуточное положение в мире между животными и ангелами: в отличие от первых он имеет душу и способность к познанию, в отличие от вторых – тело. Из всех земных созданий он наиболее совершенен.

4) В гносеологии Аквинский придерживался позиций оптимизма, полагая постижение истины возможным, где истина понимается как «соответствие интеллекта вещи». Познание для него начинается с чувственного восприятия материальных объектов, которые невозможно целиком «воспринять» только при помощи опыта. Чувственное познание не дает целостной картины оно однобоко и необъективно. Результаты чувственного восприятия оказываются в нашей душе в виде образа объекта. То есть, вещь может существовать в объективном мире в своем материальном виде и в голове человека в виде субъективного образа. Чувственное познание внешнего мира осуществляется при помощи «внешних чувств». Внутренне познание – обработка образа – при помощи внутренних чувств, к которым Аквинский относил общее чувство (способность сводить воедино разрозненные образы и ощущения), пассивную память (хранилище образов), активную память (способность извлекать образы из хранилища) и интеллект (способность работать с понятиями и образами). Интеллект обеспечивает возможность формирования понятия, сопоставление понятий, выведение нового понятия из имеющихся (умозаключение).

(Другими словами) Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

1) между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство;

· и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;

· оба метода познания — вера и разум — не исключают, а до-полняют друг друга;

· оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.

2) однако, сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

· вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле;

· разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога;

· поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Фома Аквинский приводит пять доказательств бытия Бога, которые основываются на существовании сотворенного им мира:

1) Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

2) Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. (из причины) Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

3) В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. (из необходимости) Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

4) Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, (из степени бытия, совершенства) каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

5) Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. (из целевой причины) Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых «номиналистов» и «реалистов» (или спор об универсалиях или об отношении общего к единичному).

Универсалии – это общие понятия.

Проблема состояла в выяснении того, могут ли существовать общие понятия объективно, вне человеческого разума. Было предложено три варианта решения указанной проблемы. Реалисты полагали, что общее существует реально, как идея Платона. Например, существует «яблоко вообще» — в чистом виде. Номиналисты считали, что общее (универсалии) реально не

существуют, они есть только в голове человека в виде идеальных образов. В нашем примере это реальные яблоки с дерева. Было сделано несколько попыток примирения этих позиций.

Фома нашел третье решение, полностью удовлетворявшее запросам католической церкви: все общее реально существует в Боге, это и есть Бог – общее в чистом виде, единичное существует в мире земном.

Подводя итог, следует отметить:

· С Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое достойное место.

· Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др.

· Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы, а также укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, воспитания людей в духе любви и терпимости.

Цивилизационный подход

В цивилизационном подходе к истории развития общества основным критерием подразумевается духовно-культурная сфера. Понятие цивилизация имеет много разных значений. Сколько авторов – столько и трактовок этого понятия. И, следовательно, эти авторы выделяют разное количество цивилизаций, по-разному классифицируют государство. Наиболее известные концепции цивилизации были сформулированы Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, А. Тойнби.

Недостатками цивилизационного подхода является отсутствие четкого единого критерия выделения цивилизаций; отсутствие единой методологии, единого определения категориального аппарата, в т.ч. нет единого определения центрального термина концепции – «цивилизация»; история не рассматривается как единый закономерный процесс. Основное внимание уделяется вопросам культуры, духовного развития, а социально-экономическому развитию уделяется мало внимания.

Культурологический. Категория культуры является универсальной, Шпенглер рассматривал эту проблему не как единую общечеловеческую культуру, а как расколотую на 8 культур, каждая из которых вырастает на основе собственного прафеномена, т.е. способа переживания жизни.

Анализ общественного развития через рассмотрение исторических типов культур называют культурологическим подходом к исследованию человеческой истории. Одним из основоположников такого подхода в XIX в. стал русский философ Н. Я. Данилевский. Он выделил 10 типов социальной культуры: египетскую, китайскую, индийскую, древнесемитскую, иранскую, ассиро-вавилонскую, древнегреческую, древнеримскую, ново-аравийскую, романно -германскую. Кроме того, он выделял два типа культуры доколумбовой Америки — мексиканскую и перуанскую, которые не успели развиться и были насильственно уничтожены испанскими завоевателями. Славянский тип культуры, которому принадлежит будущее, согласно Данилевскому, находится в процессе становления.

Синергетический подход

Совокупность принципов, основой которой является рассмотрение объектов как самоорганизующихся систем Синергетика– междисциплинарное научное направление, изучающее связи между элементами структуры, которые образуются в открытых системах благодаря интенсивному обмену вещества и энергии с окружающей средой в неравновесных условиях, где наблюдается согласованное поведение подсистем, в результате чего возрастает степень их упорядоченности (т.е. уменьшается энтропия) – происходит самоорганизация системы.

Основные принципы синергетического подхода:

1) объекты – это развивающиеся сложные открытые нелинейные системы

2) самоорганизация системы начинается с хаоса т.е, когда в существовании системы возможны колебания – отклонения от средних значений процессов, характеризующих систему.

 

Понятие и структура мировоззрения, его исторические типы.

Мировоззрение – это обобщенная и целостная картина мира, совокупность представлений об окружающей человека действительности, о самом человеке, формах его отношения и взаимосвязи с этой действительностью.

 

Мировоззрение функционирует как форма осознания человеком своего положения в мире, включает убеждения и ценности, регулирующие важнейшие типы его жизнедеятельности и поведения.

В структуре мировоззрения можно выделить след. основные компоненты: знания; ценности; убеждения, чувства, эмоции.

Знания задают обобщенную модель мира и места в нем человека. В них представлены важнейшие категории культуры, формирующие целостный образ.

Ценности выполняют нормативно-регулирующие функции. Они определяют правила и принципы социальной жизни человека. Свои основные функции ценности реализуют в форме политических, религиозных, правовых, моральных, эстетических взглядов и убеждений.

Эмоционально-чувственные компоненты определяют личностно-субъективный фон восприятия человеком окружающей действительности и своего места в социальном и природном мире. Они придают ему характер мироощущения, наполняют его личностным смыслом и значением.

Существуют различные классификации форм и типов мировоззрения. В зависимости от субъекта-носителя выделяют личностную форму его объективации, мировоззрение класса, социальной группы, общества в целом или определенной исторической эпохи. По параметру полноты и системности представлений о реальности, их достоверности и обоснованности можно говорить:

а) о нетеоретическом мировоззрении, формами которого выступают обыденные или стихийные воззрения на мир, мифологическое и религиозное мировоззрение;

б) о философско - теоретическом мировоззрении;

в) о научном мировоззрении.

Историческая типология мировоззрений: мифологическое, религиозное, философское мировоззрения.

Мифология – характерны образно-ассоциативная форма отражения действительности, эмоциональное восприятие и фантастические интерпретации природы, человека и социальной жизни. Мифологическое сознание не фиксировало различий между естественным и сверхъестественным, между реальностью и воображением, что позволяло мыслить окружающие предметы как двойственные по своей природе: человеческие и божественные, утилитарные и символические, профанные и сакральные одновременно. Мифологическое сознание основано на вере в истинность мифов, незыблемость ритуала и базирующихся на них нравственных запретах и социальных нормах поведения и деятельности человека.

Религиозное мировоззрение исторически зарождается в недрах мифологического сознания. В развитых формах религиозного сознания, в отличие от мифологии, Бог трактуется как Абсолют, который бесконечно выше естественного космоса и человека в иерархии форм бытия. При этом вера в Бога не сводится к простому и непосредственному принятию индивидом религиозного ритуала и культовых действий, имеющих божественное происхождение, а предполагает наличие внутреннего иррационального состояния сознания, позволяющего ощущать факт безосновного, личного и глубоко интимного соединения с Богом.

Переход к более сложным формам цивилизационных отношений, изменения в структуре материального и духовного производства обусловили необходимость формирования философско-теоретического мировоззрения.

Становление философии - утверждение качественно нового типа мировоззрения. В нем представления о мире и человеке обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий, логических и гносеологических критериев. Своей устремленностью к фундаментальным вопросам бытия, загадкам человеческого сознания и деятельности философия сближается с религией, мифологией, искусством. Однако в отличие от искусства и мифологии она стремится прежде всего не к чувствам, а к разуму; в отличие от религии – опирается не на догматы и иррациональную веру, а системно и доказательно обосновывает свои положения с использованием рациональных аргументов и логических доказательств.

Установление истины становилось возможным без непосредственного обращения к опыту, в форме логических рассуждений, т. е. чисто мыслительным путем, используя силу разума и логики. Познавательное искусство такого рода древние греки стали называть теоретическим. Философия явилась той формой культуры, в рамках которой впервые стало оформляться и развиваться теоретическое мышление.

Философия возникает как рационально-теоретический тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности, в процессе которой вырабатывается целостная и предельно обобщенная система знаний о мире, человеке и формах взаимосвязи между ними.

Спор, что представляет собой философия, какова ее ценность в культуре и в чем состоит ее предмет, ведется фактически с момента ее возникновения. Этот спор или критический диалог является сутью самой философии и характеризует ее как уникальную форму духовно-теоретической рефлексии над важнейшими основоположениями культуры. Философия многолика, и невозможно совместить разные ее образы и понимания. Трактовка целей и задач философии во многом определяется личностью философа, его духовными ориентациями, социальными и культурными традициями, обусловившими то или иное понимание философского мышления.

 

2. Философия: сущность, предмет, функции. Особенности философского осмысления мира. Структура философского знания.

Философия – учение об основных принципах и законах бытия. Объект – система мир-человек. Предмет – закономерности бытия, наиболее общие законы и формы движения и развития природы, общества и мышления, пути познания и преобразования бытия человеком.

Философия появилась в 7-5 веках до н.э. как особая область духовной деятельности. Сам термин философос ввел впервые Пифагор(6 веке). Разъяснение содержания и смысла философии принадлежит Платону («софия»-мудрость, «филео»-любить). В определении предмета нет единства, да еще и многообразие школ имеется и эволюция представлений о предмете (началось с охвата всех наук в древности и закончилось охватом «самого общего и предельного» в наши дни).

Можно определить предмет философии так - «весь спектр отношений человека и мира в наиболее общем виде (принципы основы), познание предельных оснований природы, человека, общества и культуры».

Инвариантная составляющая философской проблематики всегда интегрировалась вокруг основных мировоззренческих тем: «мир», «человек», «бытие человека в мире».

Специфика философского знания:

1. Философия отвечает на вопрос «почему?», а наука на вопрос «как?».

2. Философия-это знание всеобщего, поскольку каждая наука изучает лишь фрагмент реальности.

3. Философии присуще «диалоговое» мышление, поскольку не отражается значимость самых разных философских шквал течений и направлений.

Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. В свою очередь философия играет важную роль в развитии научных знаний:

• философия разрабатывает систему общих универсальных категорий (причина, следствие, сущность, явление, содержание и т. д.). Каждая наука использует эти категории;

• философия выступает методологией науки;

• философия вносит существенный вклад в разработку научной картины мира;

• философия оказывает на науку и ценностно-этическое воздействие, развивая понимание ответственности ученых, меняя их менталитет

Структура философского знания:

1) онтология - учение о бытии;

2) гносеология -учение о познании;

3) логика - учение о законах и формах мышления;

4) социальная философия- учение об обществе;

5) натурфилософия - философское естествознание;

6) философская антропология - учение о человеке;

7) этика - философское учение о морали и нравственности;

8) эстетика - философское учение о прекрасном и безобразном;

9) аксиология - философское учение о ценностях человеческого существования;

10) история философии — (генезис-развитие);

11) антропология– учение о человеке, в котором вопросы его сущности и форм бытия в мире рассматриваются как центральная мировоззренческая проблема.

12) эпистемология– как раздел философии, изучающий проблемы знания и познания.

Можно представить в виде пирамиды, в основании которого лежит знание, а наверху находится идеал.

 

этапы	формы	содержание
Мироощущение(мировоззрение)	Мифология	Анимизм, тотемизм, фетишизм
миропредставление	Религия	Вера (слепая), авториет
мировосприятие	наука	Власть разума

 

Ф. является теоретическим ядром мировоззрения. Она стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем.

Функции философии:

Мировоззренческая функция -функция изменяет взгляд на мир.

Гносеологическая (познавательная) одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Методологическая - разрабатывает методы познания мира.

Аксиологическая- помогает формировать систему ценностей.

Прогностическая - выработка путей развития мира.

Критическая - сомнение во всем.

Гуманистическая -поиски ответов на смысл жизни (делает человека человеком).

Интегрирующая функция способствует объединению достижений науки в единое целое.

Воспитательная функция заключается в рекомендации следовать положительным нормам и идеалам нравственности.