Философия конца XIX - XX века основные идеи и принципы, этапы развития, школы и их представители.

 

В конце XIX – начале XX века происходит переоценка ценностей и смена философской парадигмы (модели постановки философских проблем и их решения), которая состоит в следующем.

· Происходит отказ от рационализма как единственного способа философствования.

· Появляется сомнение в социальном и научном прогрессе, в возможности достижения социальной справедливости, безграничности человеческих возможностей. Человек часто представляется беспомощный существом, долю которого не смогут облегчить никакие достижения цивилизации.

· Отказ от демаркации философских школ и направлений по принципу идеализм – материализм.

· Отказ от догматизма в философии (отрешение от авторитетов, господствовавших в философском мышлении ранее).

· Становление плюралистического философского мышления, толерантности философии, выраженной в сосуществовании школ различной направленности.

· Утверждение принципа антропоцентризма (обостряется проблема смысла жизни человека, его познавательных и творческих возможностей).

· Лавинообразное расширение предмета философии, которое состоит в возникновении новых разделов философского знания.

На протяжении данного этапа развития философской мысли происходит формирование огромного количества различных школ и направлений, наиболее значимые из них будут рассмотрены в этом разделе.

Иррационализм (Артур Шопенгауэр, Анри Бергсон, Фридрих Ницше). Согласно представителям данного направления, бытие более не отождествляется с разумом, а в основе развития мира и человека лежит иррациональное основание – «жизнь», как бесконечный поток, становление, непостижимое разумом и не-доступное научному познанию. В этом потоке слиты воедино материя и дух, сознательное и бессознательное, разум и интуиция. Жизнь возможно ощутить интуитивно, проживая ее. В окружающем нас мире все явления и процессы подчинены не разуму и законам логики, а некой иррациональной «воле», как стремлению к бесцельному сохранению жизни. На человеческом уровне она про-является в виде страстей (аффектов). Воля безосновательна, беспричинна и бессмысленна, поэтому существование мира столь же бессмысленно и бесцельно. Поскольку мир неразумен и нелогичен, то и научное познание тщетно. Более того, наука и техника не есть благо для человечества.

А. Шопенгауэр в своем произведении «Мир как воля и представление»говорит о том, что мир дан человеку как субъективное представление о нем, сама же сущность объективного мира человеку не доступна. Мир как представление – есть интеллектуальный субъективный образ, логически непостижимый. Объ-ективно и достоверно существует лишь «воля»и как сознательное желание и как бессознательный инстинкт жизни. Второй аспект бытия мира – «мир как воля» – это его объективное существование, проявляющееся через иррациональный жизненный поток, инстинкт, стремление, которое также не поддаются логическому пониманию.

Жизнь человека в подобном мире не менее бессмысленна. Она есть длительное угасание и горе. Однако, сам человек может придать своему существованию смысл в виде искоренения в себе воли к жизни и избавления от аффектов. А. Шопенгауэр, например, полагал, что достижение счастья для человека, все же возможно. Но счастье есть состояние, достигаемое за счет внутренних резервов, а различные внешние соблазны лишь отдаляют нас от него: «самый ближайший путь к счастью – веселое настроение, ибо это прекрасное свойство немедленно вознаграждает само себя. Кто весел, тот постоянно имеет причину быть таким – именно в том, что он весел. Ничто не может в такой мере, как это свойство, заменить всякое другое благо, между тем как само оно ничем заменено быть не может. Пусть человек молод, красив, богат, пользуется почётом; при оценке его счастья является вопрос, весел ли он при всем этом. С другой стороны, если он весел, то безразлично, молод он или стар, строен или горбат, – он счастлив».

В целом, бытие мира и человека представляется иррационалистам в весьма пессимистичном свете. Но Ф. Ницше вносит нотку своеобразного оптимизма, полагая, что человечество движется к перерождению. Слабые, высокоморальные люди обречены на гибель, а «сверхлюди», отрицающие религиозные, нравственные и правовые принципы займут их место, преобразуют культуру общества, воздвигнув новый мир.

Мыслитель утверждает естественное неравенство людей. Он исходит из положения об индивидуальности каждого человека, а индивидуальность, по определению, уникальна, а, следовательно, нет и не может быть двух равных индивидуальностей. Главное же различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие от природы сильны. Для сильных приоритетными являются ценности достоинства личности, решительности, самоуверенности, сильной воли и энергии в достижении поставленной цели. Для слабых – сострадательность, мягкосердечие, альтруизм и т.п.

Главнейшим недостатком европейского общества Ницше называет его религиозность. Он полагает, что христианская религия изжила себя, она не способна привнести ничего позитивного и полезного в жизнь человека – христианство умерло, а значит и Бог умер. «Величайшее из новых событий – что «Бог у мер»и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия – начинает уже бросать на Европу свои первые тени. По крайней мере, тем немногим, чьи глаза и подозрение в глазах достаточно сильны и зорки для этого зрелища, кажется будто закатилось какое-то солнце, будто обернулось сомнением какое-то старое глубокое доверие: с каждым днем наш старый мир дол-жен выглядеть для них все более закатывающимся, более подозрительным, более чуждым, «более дряхлым».

Современное мыслителю общество основано на «идеологии рабов», что, по его мнению, крайне несправедливо и неправильно: лишь сильный имеет право на жизнь, он творец самого себя и всей человеческой истории.

Экзистенциализм (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю) или философия существования имеет весьма пессимистическую окраску. Основной объект исследований экзистенциалистов – человек и смысл его существования. Важным моментом данного учения является то, что изначально человек ничего собой не представляет, никакой сущности определяющей бытие человека нет вообще. Следовательно, существование предшествует сущности. Ж.-П. Сартр писал об этом следующим образом: «существуют две разновидности экзистенциалистов: во-первых, это христианские экзистенциалисты, к которым я отношу Ясперса и исповедующего католицизм Габриэля Марселя; и, во-вторых, экзистенциалисты-атеисты, к которым относятся Хайдеггер и французские экзистенциалисты, в том числе я сам. Тех и других объединяет лишь убеждение в том, что существование предшествует сущности, или, если хотите, что нужно исходить из субъекта»29. Человек обретает себя в процессе своего бытия, создает себя. Поэтому он сам несет ответственность за себя и за окружающую его действительность. Эта ответственность – его бремя, которое он несет на протяжении всей жизни.

Несмотря на то, что человек живет в обществе, определяет его, он абсолютно одинок, ему неоткуда ждать поддержки и понимания, поэтому его жизнь проходит в страхе, заботе, тревоге, заброшенности и т. д. Это – основные экзистенциалы человеческого бытия. Экзистенциалисты полагают, что человек это великая тайна, которую можно лишь разгадывать, а не рационально познавать. Поэтому научное знание о человеке принципиально невозможно. Значит, задачей философии является вненаучное осмысление человеческого бытия.

Экзистенциалисты критически относились к науч-ному знанию, поскольку полагали его беспомощным и бесполезным. Наука – это не благо для человечества, а зло, потому что она избавляет людей от иллюзий, заблуждений, которые облегчает человеческое существование. Так, М. Хайдеггер, вступая в должность ректора Фрейбургского университета говорил: «Существование науки никогда не является безусловно необходимым». Отсутствие необходимости научного знания связано с тем, что, по мнению экзистенциалистов, абсолютной и объективной истины не существует, по-скольку каждый человек индивидуально воздействует на развитие мира, и индивидуально его воспринимает. Субъективная истина формируется в результате творческого освоения действительности каждым отдельным индивидом.

Важнейшей категорией данного направления является экзистенция – существование, связанное с переживанием, ощущением субъектом своего бытия. А бытие у экзистенциалистов сводится к бытию человека – это позиция субъективного идеализма. Согласно К. Ясперсу, «субъект творит свой мир таким, каким его хочет видеть»30, соответственно бытие объекта немыслимо без бытия субъекта.

Во враждебном ему мире человек может спастись только через осознание своей «самости» – уникальной неповторимости и свободы, которая реализуется в свободном выборе. Высшей свободой является смерть, к которой стремится человек в силу абсурдности своего существования. По мнению А. Камю, «есть только один действительно серьезный вопрос, – это вопрос о самоубийстве. Судить о том, что жизнь стоит или не стоит того, чтобы жить, – это значит отвечать на основной вопрос философии».

Герменевтика (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Г. Гадамер) – это философское учение об интерпретации и понимании. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.

Ганс Георг Гадамер, полагал, что герменевтика должна стать основным направлением философского познания. По его мнению, человек в процессе жизни, во-первых, перенимает опыт, накопленный предыдущими поколениями; во-вторых, привносит (суммирует к накопленному ранее опыту) что-то свое, субъективное. Обмен опытом происходит, главным, образом, через язык – тексты. Именно поэтому так важно правильное толкование текстов. «Понимание и истолкование текстов является не только научной задачей, но очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом. Изначально герменевтический феномен вообще не является проблемой метода. Речь здесь идет не о каком-то методе понимания, который сделал бы тексты предметом научного познания, наподобие всех прочих предметов опыта. Речь здесь вообще идет в первую очередь не о построении какой-либо системы прочно обоснованного познания, отвечающего методологическому идеалу науки, – и все-таки здесь тоже идет речь о познании и об истине. При понимании того, что передано нам исторической традицией, не просто понимаются те или иные тексты, но вырабатываются определенные представления и постигаются определенные истины».

Главный вопрос, решаемый представителями данного направления, касается природы и сущности понимания: «как возможно понимание?». Адекватное понимание, по мнению представителей герменевтики, может быть достигнуто только путем вживания, «вчувствования» в чужой субъективный мир. Объектом интерпретации и понимания, как правило, является текст. Для понимания текста необходимо вникнуть в психологию его автора, понять культурную среду, языковую традицию и т. д. Понимание здесь это процесс постижения смысла. Одного лишь структурного анализа не-достаточно.

Центральными категориями философской герменевтики являются герменевтический круг и герменевтический треугольник. Герменевтический круг характеризует циклический характер познания: для понимания целого необходимо понять части, из которых оно состоит, для понимания частей – необходимо охватить вниманием целое. То есть, понимание рассматривается как непрерывный процесс. Герменевтический треугольник характеризует отношения автора теста, читателей текста и самого текста.  

Проблема интерпретации окружающей действительности состоит в том, что мир уже кем-то «предыстолкован» и у интерпретатора появляется масса предубеждений. «Чистое» понимание невозможно.

Огромное значение для развития философской мысли XX века имеет феноменология (Э. Гуссерль, Ф. Брентано). Она ориентирована на онтологическую и гносеологическую проблематику.

Согласно феноменологам, изначально сознание направлено во вне, а следует обратить его на самого себя. Это достижимо посредством особого метода – феномелогической редукции, когда сознание освобождается от эмпирического индивидуального содержания и обращается к естественным чистым структурам. В результате этого сознание приобретает способность кон-струировать мир чистых смыслов.

Основным свойством чистого сознания феноменологии признают интенциональность – направленность на объект. Оно никогда не является «пустым», это всегда «сознание о чем-то». Объектом здесь выступает не внешний материальный мир, а внутренние идеальные образы сознания – отражение внешнего мира. Э. Гуссель так характеризует феноменологическое познание: «Вместо того чтобы растворяться в выстроенных различным образом друг на друге актах мы должны, напротив, «рефлектировать», т. е. сделать предметами сами акты. В то время как предметы созерцаются, мыслятся, теоретически рассматриваются и при этом в какой-либо модальности бытия полагаются как действительные, мы должны направить свой теоретический интерес не на эти предметы, не полагать их в качестве действительных, так, как они являются или имеют значимость в интенции этих актов, но наоборот, именно эти акты, которые до сих пор совершен-но не были предметными, должны стать теперь объектами схватывания и теоретического полагания; мы должны их рассмотреть в новых актах созерцания и мышления, описывать, анализировать их в соответствии с их сущностью, делать их предметами {эмпирического или идеирующего мышления}»33. Иными словами, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности – возможное, априорное в сознании.

Согласно Э. Гуссерлю, предпосылкой любой культурной деятельности человека служит так называемый жизненный мир – универсальное поле дорефлексивных структур – содержание чистого сознания.

Постмодернизм (Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко) представляет собой культуру постиндустриального, информационного общества. В целом он предстает как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Они отказываются от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент».

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины. Он решительно отвергает сциентизм и перекликается с агностицизмом. Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм. Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработан-ных на его основе идеалах и ценностях.