Античная философия: основные идеи и принципы, этапы развития, школы и их представители.

Античная философия берет свое начало в VI в. до н.э. и продолжает существование до VI в. н.э. За столь продолжительный период она проходит стадии зарождения в древнегреческих городах-государствах полисах, расцвета и упадка в эпоху Римской империи с завоеваниями Александра Македонского. Соответственно, в своем развитии Античная философия проходит три крупных этапа: натуралистический, классический и эллинистический.

Натуралистический периодантичной философии связан с постановкой проблемы поиска первона-чала бытия и философским исследованием Космоса. Понятием Космос в Древней Греции обозначался весь окружающий мир. На данном этапе получили развитие милетская, элейская, пифагорейская, атомистическая школы.

Классический период характеризуется тем, что здесь мыслители (Платон и Аристотель) строят целостные философские системы. Они, комплексно рассматривая окружающий мир, поднимают такие философские проблемы как определение первоосновы бытия, устройство мира, сущность человека, особенности его познания, общественное устройство и т. д.

Эллинистический этап развития античной философской мысли – это ее плавное угасание. Здесь на первый план выходят различные аспекты бытия чело-века в мире, его смысложизненные проблемы. В этот период получили развитие такие философские школы как кинизм, стоицизм, скептицизм и эпикуреизм.

В качестве основной особенности античной философии следует отметить космоцентризм – это принцип философствования, ставящий Космос (мир) в центр внимания философской системы. То есть, в данный период интересы философов концентрировались вокруг различных аспектов бытия мира.

Первой в истории западной философии стала милетская школа. Основными ее представителями являются Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. Каждый из них предлагал свой вариант ответа на вопрос о первооснове бытия с монистической позиции. Так, Фалес считал, что первоосновой является вода. Все прочие земные стихии и мир в целом состоит из воды, а Земля находится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном. Поскольку вода является материальным началом, то Фалеса следует характеризовать как материалиста. Он рассматривал и проблему человека. Впервые в истории западной философии он разделил душу и тело человека, однако, ее, как и само тело полагал материальной.

Анаксимен «сын Евристрата, был учеником Анаксимандра; некоторые же пишут, будто он учился и у Парменида. Он говорил, что первоначалом являются воздух и беспредельное и что светила движутся не над землей, а вокруг земли»1. По его мнению, воздух способен превращаться в прочие земные стихии. Так, нагреваясь, воздух разрежается и превращается в огонь; охлаждаясь, сгущается, становясь последовательно воздухом, водой, землей, затем камнем. Душа человека, боги и прочие духовные феномены также возникли из воздуха.

Анаксимандр продвинулся дальше своих предшественников в изучении проблемы первоосновы мира: он говорил о существовании некоего абстрактного первоначала, которое именовал апейроном (буквально: «беспредельная). «Он учил, что первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное»2. Апейрон вечен, бесконечен, из него все произошло и все в него возвращается. Иными словами апейрон представляет собой неопределенное материально-вещественное начало, не обладающее никакими качественными характеристиками и количественно бесконечное. Апейрон порождает различные земные стихии, которые, впоследствии, переходят друг в друга по законам борьбы теплого и холодного. Например, смена времен года. Анаксимандр также полагал, что природа и весь окружающий мир существуют объективно, они никем не созданы.

Элейская философская школа представлена таки-ми мыслителями как Ксенофан – ее основатель, Парменид, Зенон Элейский и Мелисс.

Ксенофан в своем труде «О природе», написанном в форме поэмы, также освещает проблему первоначала мира. Он полагает, что первосубстанцией является земля, поскольку именно из нее все рождается и в нее после гибели уходит. Также как Фалес и Анаксимандр, Ксенофан склонялся к мысли, что жизнь зародилась в воде.

Значительный вклад в развитие античной философии внес Парменид. Во-первых, он ввел в философский оборот понятия «бытие»и «небытие». Он полагал, что бытие – это все, что существует в мире, а небытие – это то, чего не существует, то о чем нельзя даже по-мыслить, поскольку стоить охватить что-то мыслью, как оно тут же становится бытием.«Он говорит, что если что-нибудь существует сверх бытия, то оно не есть бытие. Небытия же во Вселенной нет. Вот таким-то образом он оставляет бытие без возникновения». С о-ответственно, бытие есть, а небытия нет. Во-вторых, вклад Парменида состоит в развитии диалектического учения: бытие и небытие представляют собой противоположности, способные переходить друг в друга.

Следующий представитель элейской школы, также придерживавшийся диалектических позиций – это Зенон. Его признают «изобретателем диалектики»,по-скольку он виртуозно владел искусством спора, способностью опровергать доводы оппонентов и ставить их в затруднительное положение. Зеноном были сформулированы 40 апорий (неразрешимых противоречий), направленных на вскрытие противоречий окружающего мира. Так, например, апория «пшеничное зерно» акцентирует внимание на несовершенстве чувственного восприятия; апория «стрела» – гласит об относительности движения. По мнению Зенона, разум человека является главнейшим орудием достижения истины.

Особого внимания заслуживает мыслитель Гераклит, которого не принято относить ни к одной из существовавших школ, поскольку он вел отшельнический образ жизни, избегая общения с людьми, соответственно, и учеников у него не было. Гераклит, наблюдая за окружающим миром, заметил, что он меняется: день сменяет ночь, зима сменяет лето и т. д., то есть все движется. Наиболее подвижной из всех земных стихий, по его мнению, является огонь, поэтому он – есть первооснова мира, и сам мир, по своей сущности есть огонь. «Этот космос тот же самый для всех, не [его] создал никто из богов, не из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим»4. Из огня происходят и материальные тела и души людей и боги.

Огонь порождает противоположности: теплое и холодное, душу и тело. Мир – есть процесс, в котором все переходит в свою противоположность. Единством противоположностей является Бог. Иными словами, Гераклит, опережая свое время, открыл закон единства и борьбы противоположностей. Непрерывно взаимодействуя, противоположности служат источником развития и обновления всех объектов мира.

Атомистическое направление античной философии представляли, главным образом, Левкипп и Демокрит. Данное направление можно охарактеризовать как плюралистический материализм, поскольку перво-основой мира, по мнению атомистов, служат атомы, которых существует огромное множество. Атом представляет собой неделимую мельчайшую частицу, лишенную чувственно воспринимаемых свойств, таких как цвет, запах и вкус. Они различны по форме и раз-меру – так атомисты объясняли многообразие объектов окружающего мира. Атомы находятся в непрерывном движении, их окружает пустота. «Они [атомисты] говорили, что атомы трясутся во всех направлениях, и они не только приписывали элементам первичное движение, но и исключительно лишь это движение». Сталкиваясь, они соединяются в различных комбинациях, образуя объекты, разлетаясь – способствуют гибели, уничтожению вещи.

Классический период античной философии ознаменован созданием Платоном целостной философской системы, носящей объективно-идеалистический характер. Объективными, идеальными и неизменными в мире являются, по его мнению, эйдосы (идеи), которые являются сущностями материальных вещей. Идеи вечны и неуничтожимы, непреходящи, вещи – временны, неустойчивы и изменчивы. Эйдосы способны существовать отдельно от своих материальных носите-лей, в мире идей. Душа человека тоже идея, эйдос человека. Изначально она существовала в своем идеальном мире, где непосредственно контактировала с множеством других идей – получала абсолютные знания. При рождении человека идея (душа) вселяется в его тело и забывает имеющиеся знания. Поэтому процесс познания Платон связывал с припоминанием. Познать истину в опыте невозможно, потому что окружающий на мир подобен теням, отбрасываемым пламенем костра – он изменчив и неопределен – познание этого мира – есть познание тени вещи, а не ее сущности. «Человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Поэтому, по справедливости, окрыляется только разум философа, память которого по мере сил всегда обращена к тому, в чем и сам бог проявляет свою божественность. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным»

По Платону, души людей неоднородны. Он под-разделяет на три типа в зависимости от доминирующего компонента: разумные, аффективные и вожделеющие. Разумные души склонны к познанию, мудрости и некорыстны. Их обладателям следует становиться философами или правителями. Аффективные души обладают страстью, порывисты, агрессивны. Обладателям таких душ лучше быть воинами. Вожделеющие души самые приземленные, корыстные, недальновидные, не способные к познанию мира и размышлениям. Их обладатели, как правило, представители низших сословий – земледельцы, ремесленники и торговцы. Исходя из подобных рассуждений, Платон строит концепцию идеального государства, состоящего, соответственно, из трех сословий, каждое из которых выполняет свою функцию в обществе, не вмешиваясь в дела других, и не пытаясь делать то, на что неспособно. То есть, истинному философу никогда не стать хорошим воином или земледельцем, и наоборот.

Согласно Платону, источником несправедивости и зла в обществе является частная собственность, поэтому он предлагал обобществить имущество правителей и стражей и лишь производителям предполагал разрешить иметь мелкую трудовую собственность. Неэффективными и несправедливыми формами правления государства Платон полагал олигархию, тимократию, тиранию и демократию.

Неоценимый вклад в развитие древнегреческой философии внес и ученик Платона Аристотель. Он критиковал учение своего учителя по многим пунктам, именно ему присваивают известный афоризм: «Платон мне друг, но истина дороже!».

В частности, Аристотель был категорически не согласен с платоновским разделением вещи и ее сущности. Он полагал их неразделимыми. Сущность предмета, по его мнению, заключена в самом предмете, а точнее в его форме. Форма делает предмет тем, чем он является. Материя – это потенциальное бытие, обретая форму, она превращается в действительность.

Аристотель выстроил иерархию форм, соответствующую иерархии бытия: на первом (низшем) уровне находятся формы неживых объектов, на втором – формы растений, на третьем – формы животных, на четвертом – человеческие души, на мятом (высшем) – Бог. Бог представляет собой абсолютную фор-му, не нуждающуюся в материи. Он вечен, неизменен и не заинтересован в делах людей. Бог есть перводвигатель всего сущего, высшее совершенство, абсолют, к которому стремится весь мир.

Рассматривая жизнь человека, Аристотель приходит к выводу, что ее смыслом является достижение счастья. Счастье – это деятельность в соответствии с принципом добродетели, которая представляет собой некую золотую середину между крайностями. Человеку в своей повседневной жизни следует придерживаться этой золотой середины во всем: в поведении, в благосостоянии, в отношении к миру и другим людям т. д.

Вслед за своим учителем Платоном, Аристотель анализирует существующие формы государства и про-водит их классификацию по двум критериям – количественному и качественному. В соответствии с первым, он выделяет формы правления в зависимости от количества лиц находящихся у власти. В соответствии со вторым – формы, направленные на достижение блага для самого правителя и его приближенных или его подв ластных. Он положительно характеризует политию, монархию и аристократию (поскольку власть здесь осуществляется в интересах большинства), негативно – тиранию, олигархию и демократию.

Говоря об эллинистическом периоде развития античной философии, невозможно не отметить такое направление как кинизм. Основными его представителями являются Антисфен и Диоген Синопский.

Киники в центр своего учения ставили проблему смысла жизни человека и решали ее в пользу счастья. Счастье человека состоит в свободе – полагали они. Для того чтобы достичь счастья, необходимо освободиться от всех внутренних и внешних оков, преодолеть все мыслимые зависимости и ограничения. Согласно Диогену, именно свобода от внешнего мира и независимость от своих желаний есть величайшее счастье для человека, поскольку страх потерять то, что имеешь, или разочарование от не достижения желаемого делает человека несчастным. Соответственно, главной целью в жизни становится освобождение.

Эпикуреизм получил свое название от имени свое-го основателя Эпикура. Он также уделял массу внимания проблеме смысла жизни, но видел его в получении удовольствия. Все, что приносит человеку удовольствие – есть благо, а то, что приносит несчастье и страдание – зло. Однако, удовольствия, получаемые чело-веком, могут быть различными по своей сущности, поэтому он разделил их на три группы:

· Природные и необходимые для жизни – это те, которые направлены на удовлетворение первичных, базовых потребностей человека. Без них невозможно выживание. К этой группе удовольствий стремился сам Эпикур.

· Природные, но не необходимые для жизни – те, которые связаны с удовлетворением первичных при-родных потребностей, но не влияют на выживание, их достижение не является обязательным. Эпикур предлагал воздерживаться от получения подобных удовольствий.

· Неприродные и не необходимые для жизни – все-возможные излишества, которые развращают личность. Они не только не необходимы для выживания, но и вредны для человеческого тела и духа.

Таким образом, Эпикурейцы проповедовали воз-держание от излишеств, что способно принести чело-веку безмятежность, избавить его от несостоятельных страхов и разочарований. «А безмятежность (атараксия) состоит в отрешении от всего этого и в постоянном памятований общих и важнейших принципов».

Что касается онтологических взглядов, то Эпикур придерживался концепции атомизма, с тем лишь различием, что источником движения атомов он считал их собственную тяжесть.

В процессе познания мира Эпикур предлагал полагаться на органы чувств: истина доступна только через ощущения. Заблуждения и ошибки,по его мнению, возникают вследствие неправильного осмысления чувственных данных.

Основателем скептицизма признается Пиррон. Скептик – это сомневающийся человек. Античные скептики сомневались, главным образом, в возможности познания сущности явлений и объектов мира и даже самого себя. По мнению Пиррона, любому утверждению можно противопоставить диаметрально противоположное, и доказать или опровергнуть оба с равным успехом. Поскольку мы не можем быть уверенными ни в чем, не можем судить ни о добре, ни о зле, ни о прекрасном, ни о безобразном, то нам следует

воздерживаться от каких-либо суждений. Переживать по этому поводу тоже не стоит, целесообразнее достичь состояния невозмутимости – атараксии, которая состоит в отсутствии душевных терзаний и страданий.

Стоицизм представлен такими мыслителями как Зенон Китонийский, Марк Аврелий, Сенека и др. В центре внимания стоиков находится бытие человека в мире, которое представляется им весьма безрадостным: жизнь человека проходит в непрерывных страданиях, связанных с болезнями, разочарованиями, потерями и прочими неприятностями. Избежать их, прилагая какие-либо усилия, не представляется возможным, по-скольку все в мире предопределено судьбой. Однако, минимизировать страдания путем слепого подчинения превратностям судьбы человек в силах: «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы. «Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет».

Именно так и должен поступать истинный мудрец: мужественно покоряться судьбе, рассудительно не стремиться изменить положение дел и быть умеренным в желаниях. Поскольку счастье для человека принципиально не достижимо, то главной добродетелью стоики признавали покорность судьбе. Таким образом, в период античности философская мысль заложила основы философского мировоззрения, к которому ученые обращаются и по сей день. А большая часть философских вопросов, затронутых античными авторами актуальна и сегодня.