Эллинистически-римский период античной философии

Начало эллинистического периода связано с победоносными походами Александра Македонского (336-323 гг. до н.э.), приведших к созданию огромной империи, которая поглотила (и уже безвозвратно) в своём составе не только множество “варварских” в глазах высокомерно-гордых греков, т.е. запредельных греческому миру земель и территорий, но и весь их “цивилизованный” мир свободных полисов. Конец полисной системы и утвердившаяся на долгие века кардинально новая социально-политическая ситуация, в которой гордый и до этого свободный гражданин полиса превратился в рядового подданного огромной единой государственной махины, где всё определялось и решалось чиновничьей вертикалью где-то очень далеко и высоко помимо его воли и свободного участия, вызвали такой же радикальный сдвиг и в мировоззрении античного грека. На смену мировоззренческому и гносеологическому оптимизму, ориентации на объективное бытие, гражданской ангажированности, социальной вовлечённости приходит скетицизм, индивидуализм, уход в субъективный мир частной, партикулярной жизни. Меняется и понимание задач философии. Её основная функция сдвигается с познавательной деятельности на выработку внутреннего иммунитета, духовной стойкости индивида перед лицом чуждой ему и враждебной реальности. На первое место выдвигается “практическая”, моральная философия, а учение о бытии, онтология ставится по отношению к ней в служебное положение, разрабатывается и используется прежде всего для её обоснования. И хотя продолжали существовать и действовать старые философские школы (в том числе и основанная Платоном Академия, а Аристотелем - Ликей), наиболее полно и рельефно новые мировоззренческие установки эллинистически-римской эпохи выразили уже новые философские школы – скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм.

 

Философская школа, её основатель, крупнейшие представители	Задачи философии	Цель человеческой жизни, идеал мудреца	Средства её достижения
Скептицизм Пиррон (365-275 гг. до н.э.),Секст Эмпирик (конец II-220 г. н.э.)	Научить правильной жизни.	Достижение атараксии, безмятежности духа.	Воздержание от каких-либо суждений, утверждений (эпохэ), т.к. “всякому положению можно противопоставить другое, равное ему”(принцип изостении).
“Сад Эпикура” (название школы – по месту её создания – 306 г. до н.э. – в тихом сельском пригороде Афин) Эпикур (341-279 гг. до н.э.)	“Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души”.	Счастье и удовольствие как конечная цель, но “не удовольствие распутников и не удовольствия заключающиеся в чувственном наслаждении”… а как “свобода от телесных страданий и душевных тревог”, как “здоровье тела и безмятежность души”. Общественные же и гражданские дела - важнейший источник таких тревог. “Проживи незаметно” – девиз Эпикура.	Размышление и познание природы освобождают душу от страха смерти – для человека “самого страшного из зол”. Нужно “приучать себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерти ещё нет, а когда смерть наступает, тогда нас уже нет”. В понимании же природы Эпикур следует атомизму Демокрита, признавая “безграничное число миров, как похожих на этот наш мир, так и не похожих”. “Душа есть состоящее из тонких частиц(т.е. атомов) тело, рассеянное по всему организму… Когда разлагается весь организм, душа рассеивается… ”
Стоицизм (название от stoo – портик, галерея с колоннами в Афинах, где в 301 г. до н.э. основатель школы Зенон (332-262 гг. до н.э.) начал излагать своё учение). Наиболее известные представители: Сенека Л.А (4-65 гг. н.э.) Эпиктет (50-138 гг. н.э.) Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.)	И для стоиков философия – это искусство жить.	Высшая цель – жизнь в согласии с природой, которая есть живой организм, пронизанный Логосом, божественным гераклитовым Огнём – Разумом. Природа совершенна, строго закономерна и бесстрастна (апатия).	Не в силах человеку изменить течение вещей, но есть всегда возможность изменить своё отношение к ним. Это и есть дорога к бесстрастию. Мудрец любит свой рок и мужественно, стойко принимает всё, что уготовано ему. Все люди (свободные и рабы, варвары и греки, римляне, мужчины и женщины) равны как граждане единого мирового государства - Космоса.
Неоплатонизм – основоположник Плотин (205-270 гг. н.э.) последняя самая значительная философская школа античности. Возникает уже в период глубокого кризиса античного мира, формирования христианской религии, основ средневековой культуры, которая через ассимиляцию многих идей именно неоплатонизма восприняла и сохранила важнейшие интеллектуальные достижения античности.	Философия как путь восхождения от чувственно-матери­альной, природной реальности к её источнику - абсолютной реальности Единого (к Богу).	Цель человеческой жизни - познание Единого, слияние с ним. Последние слова Плотина: “Старайтесь воссоединиться с божественным, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум”. Религиозный мистический опыт как сущностная, глубин ная сторона нарождавшейся христианской религии, получил в неоплатонизме один из источников своей теоретической концептуализации	Единое как невыразимая и неопределимая бесконечная абсолютная реальность, как сверх-бытие, сверх-жизнь, сверх-мышление, как неограниченная продуцирующая активность из своей неистощимой полноты и неисчерпаемого богатства изливается, эманирует (эманация – истечение, излияние, исхождение), без какой-либо собственной убыли, но по строгим законам действительности сначала в свою 2-ую ипостась – Ум(“нус”), содержащий идеи и числа, затем – в 3-ю ипостась – Мировую Душу, которая содержит все индивидуальные души и наконец, - в телесный мир – Космос. В нём материя, будучи самой далёкой от светоносного источника областью, выступает уже как обделённая светом тьма, в которой творческая сила божественного источника истощается до исчезновения.
Поэтому возвращение к Абсолюту – путь, противоположный процессу эманации, путь от тьмы к свету, требующий сбрасывания с души всяких земных, материальных привязанностей. “Сбрось с себя всё”. Духовный подъём достигается отвлеченным (математическим) мышлением, любовью к Прекрасному, следованием добродетели, чистым умозрением(платоновской диалектикой идей), а на его высшей стадии – слиянием с Единым в акте мистического восхищения, экстаза(экстаз - выход из себя). Плотиновсий панлогизм(пронизанность всей истекшей из Единого интеллигибельной и природной реальности Логосом), дополненный учением об экстатическом слиянии с Абсолютом содержал в себе гармоничную, взвешенную модель духовного опыта, которую европейская христианская культура, разделившись в дальнейшем на Восточную и Западную ветви,не смогла, к своему несчастью, сохранить.

 

В целом же, подводя итог очень беглого и сжатого знакомства с историей развития античной философии, необходимо сказать, что её наиболее общей чертой является космоцентризм. Физис, природа, Космос и в своей чувственно-телесной ипостаси и в его логико-математической структуре составляют здесь средоточие теоретической тематизации философского интереса и поиска. Научная установка с её ориентацией на сущностное, всеобще-необходимое и безусловное знание – наиболее ценное для судеб и европейской культуры и культуры всего человечества завоевание античной философии. Диалектика – имя этой установки. По определению, например, Плотина,”диалектика есть способность давать в логосе мысленное и словесное определение каждой вещи, что она есть и чем она отличается от других вещей, и что у неё общее с ними и, кроме того, где место каждой из них, и есть ли она сущность, и сколько имеется сущих, и, с другой стороны, не - сущих, отличных от сущих”. Средневековая мысль, прежде всего в её западной модификации, пусть и в ослабленной и даже превращённой форме, эту преданность научному знанию смогла поначалу хотя бы просто не потерять, постепенно в дальнейшем усиливая её до уровня лейтмотива.

 

 

Средневековая философия

 

Предпосылки и основные источники. Средневековье как сменившая античность эпоха в истории “европейского человечества” – это феодализм вместо рабовладения, феодальная политическая раздробленность Европы вместо жёсткого политического централизма эллинистическо-римского периода, это монотеизм(единобожие) вместо античного языческого политеизма (многобожия), это христианская религия в качестве доминанты духовной жизни общества вместо характерного для античности доминирования в ней философии. Соответственно, формирование и судьба средневековой философии теснейшим образом переплетены с возникновением и существованием христианской религии. Находясь же постоянно в свите религии, философия не могла не сместить центр и средоточие своего внимания и интереса с прежнего космоцентризм на теоцентризм. То есть философии досталась хотя и служебная, но очень важная роль теоретического исчерпывающего обоснования (на основе разума и во всеоружии уже открытых и освоенных ею логических и научных средств) и систематического выражения коренных мировоззренческих, принявших на этот раз характер религиозно-богословских проблем о Боге, его отношении и связи с миром и человеком. Само христианство – это первая продуктивная, взаимообогащающая обе стороны встреча Востока (правда, только Ближнего) и Запада. В итоге, европейской культуре предстояло освоить и ассимилировать целый ряд кардинально новых для неё идей и представлений, наложивших характерную печать на её исторический, прежде всего средневековый облик(монотеизм – одна из таких новых культурных универсалий). В основе христианской религии – Библия (книга), священное для христиан Писание, состоящее из двух частей – Ветхого (Древнего) и Нового Заветов. Ветхий Завет (комплекс текстов из 45 книг) – основа иудаизма, религии еврейского народа, формировался от 1300 до 100 г. до н.э. Новый Завет(включающий 4 евангелия(Евангелие – Благая Весть), деяния апостолов, 20 апостольских посланий к верующим и Апокалипсис – Откровение, пророчества Иоанна Богослова), возникает в 1 в. н.э. и посвящён жизни и учению Христа и его учеников. Новые для античной европейской культуры идеи Старого Завета:

 

Старый Завет	Европейская античность
Монотеизм	Политеизм
Идея трансцендентности (потусторонности, запредельности) Бога как реальности абсолютной миру как реальности “тварной”, сотворенной.	Идея имманентности, присутствия Бога – Демиурга(Творца) античных философов в природном мире.
Креационизм – идея творения мира Богом из ничего.	Бог – Демиург античных философов – всего лишь искусный ремесленник, придающий вечной (т.е. несотворённой), хотя и неопределённой материи предметную определённость, наделяющий её определённой формой.
Идея личностного Бога, носителя не только Разума, но и Воли.	Бог как безличный Абсолют, самодостаточный в самом себе, ни в чём не нуждающийся и ни в чём не заинтересованный (вспомним, к примеру, Аристотелевского Бога как “мышления о мышлении”).
Идея Богооткровения, активного, заинтересованного участия Бога в судьбе созданного им мира и человека, которое проявляется в прямом Его общении со своими избранными угодниками, в законе и заповедях, данных Богом своему народу через пророков, а также в Священном Писании.	Идея универсальной природной закономерности, пронизывающей Космос, природный мир.
Идея антропоцентризма – центрального места человека в созданном Богом мире, в котором все земные твари призваны служить ему, отдаются ему во власть и услужение.	Человек хотя и обладающее разумом существо, но не выпадает из общего ряда явлений природной действительности
Идея богоподобия человека не только разумом, но и своей свободной волей.	Божественное в человеке - в его устремлённости к истине, красоте, добру и справедливости.
Идея грехопадения первых людей и обремененности судьбы всех последующих поколений первородным грехом прародитетелей, а поэтому и невозможность спасения человека лишь на основе его индивидуальных усилий, без помощи Бога, его благодати.	Достижение мудрости, идеала мудреца вполне по силам человеку, руководствующемуся указаниями разума.
Идея богоизбранности еврейского народа и человека по факту его простой этнической принадлежности к “двенадцати коленам Израиля”.	Противопоставление “эллина”, а затем и “римлянина” “варварам” по критерию их причастности или непричастности греко-римской цивилизации и культуре.
Цель человеческой жизни – неукоснительное соблюдение данного Богом Закона.	Цель человеческой жизни – освобождение от внешних и внутренних оков на основе индивидуального усилия.

 

Новый Завет Христа явился во многих отношениях радикальным преодолением Ветхого Завета. Это преодоление связано прежде всего с идеей единого, но одновременно и три ипостасного Бога, Бога как “единой и нераздельной” Троицы: Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого. Ветхозаветная идея откровения обогатилась идеей боговоплощения (прихода самого Бога на Землю) и связанной с нею идеей искупления тяготевшего над человеческим родом первородного греха добровольной жертвенной смертью Христа, а также идеями воскресения и спасения. Своим воскресением из мертвых Христос – Сын Божий открывает всем верующим в него путь спасения как путь блаженной вечной жизни, начинающейся после смерти, которой заканчивается жизнь земная. Всеобщее же воскресенье из мертвых как финал всей человеческой истории со вторым приходом Христа на Землю – удел всех живших на ней. Насколько идея воскресенья из мёртвых была для античного культурного интеллектуализма (как еврейского, так и греко-римского) фантастичной и неприемлемой, видно из рассказа в “Деяниях апостолов” о приеме, оказанном апостолу Павлу в афинском Ареопаге, высшем тамошнем органе судебной и политической власти, греческими интеллектуалами – философами (стоиками и эпикурейцами), которые благосклонно слушали всё, что он рассказывал им о Христе, его жизни и спасительной миссии на Земле, но лишь только услышали о воскресеньи Христа – с насмешками и словами “Об этом мы послушаем тебя в другой раз” дружно покинули прославленное место учёных собраний. “Благая весть” Христа обращена уже не только к евреям, но ко всем людям без различия их этнической, социальной, конфессиональной и какой угодно иной принадлежности. Понятие “богоизбранного народа” наполняется новым смыслом и включает всех уверовавших во Христа, составляющих его церковь как союз христианской любви и братства – основы нового учения. Ветхозаветный антропоцентризм получает в Новом Завете несоизмеримое усиление, поскольку ради человека и его спасения посылается Богом на Землю и на вольное страдание его “единородный Сын”. Эта величайшая ради человека жертва предполагает, соответственно, и со стороны человека его безграничную, презирающую все земные блага и ценности, встречную жертвенную любовь к Богу. Ветхозаветному экспансионизму и представлению о справедливости с его принципом “око за око, зуб за зуб” и, мягко говоря, нетолерантности ко всем, кто не попал в лоно “богоизбранного народа”, противостоит новозаветная система принципов, требующая отвечать на зло добром и любовью, на гордость и высокомерие – смирением и кротостью, на агрессию и экспансию – миролюбием и миротворчеством, видящего источник силы и крепости в слабости и немощи. По существу взрывая и отбрасывая ветхозаветную “практическую философию”, новая религия тем не менее безоговорочно приняла Ветхий Завет в качестве своего праисточника, создав тем самым мощную основу для своей будущей глубокой и основательной метафизики (онтологии) и морального учения(аксиологии). Важнейшим источником средневековой философии стала и поздняя античная мысль, прежде всего стоицизм и философия иудейского мыслителя Филона Александрийского (15-10 гг. до н.э. – 1-я половина 1 в. н.э.). Поздний стоицизм настойчиво акцентировал необходимость для достижения идеала стоической мудрости равнодушия и даже презрения ко всему земному, чувственно-материальному. Филон же развил учение о Боге как личности и Логосе, его Сыне как посредника между духовной трансцендентной реальностью Бога и созданным им природным миром. Любимый ученик Христа Иоанн Богослов, наиболее интеллектуально подготовленный из евангелистов, в своем евангелии отождествляет Логос и Христа, обеспечив нарождавшейся средневековой мысли широкий простор теоретической философской рефлексии и создав надёжные предпосылки выстраивания её прочной связи с античной философией.