Основные философские системы (даршаны)

Габрусь И.Ф.

Г 12

Исторические образы философской мысли: Учебно-методическое пособие для студентов, магистрантов и аспирантов БГУИР. – Мн.: БГУИР, 2005. - с.

 

ISBN 985-444-734-0

 

 

УДК 1 (075.8)

ББК 87я73

 

 

	© Габрусь И.Ф. © БГУИР, 2005

 

 

ISBN 985-444-734-

СОДЕРЖАНИЕ

 

Историко-философский очерк. 4

Философия Древнего Китая. 5

Философия Древней Индии. 9

Основные философские системы (даршаны) 13

Настика – неортодоксальные системы.. 16

Античная философия. 19

Образ философской мысли Аристотеля. 21

Эллинистически-римский период античной философии. 24

Средневековая философия. 29

Периодизация средневековой философии. 32

Философия эпохи Возрождения. 42

Образ философской мысли Возрождения. 44

Философия Нового времени (XVII в.) 46

Немецкая классическая философия. 60

Критическая философия Канта. 60

Гегель Г.В.Ф. 66

Людвиг Фейербах. 87

Философия XX века. 88

 

 

Историко-философский очерк

 

Философия как новый тип мировоззрения, сменивший мифологическое мировосприятие, возникает в 6 в. до н.э. одновременно в трех относительно изолированных друг от друга регионах тогдашнего древнего мира: на Востоке – в Древнем Китае и Древней Индии и на Западе – в Античной Греции. Общие культурно-цивилизационные предпосылки, сложившиеся здесь к этому времени и обеспечившие возникновение философии, были связаны с переходом древних обществ от бронзы к железу и значительным ростом на этой основе их производительных сил, резким социально—имущественным расслоением и классовой дифференциацией социума, обострением социальных противоречий и социально-политической борьбы, образованием рабовладельческих государств на Западе и восточных деспотий на Востоке, разложением традиционного уклада жизни, развитием ремесленничества и городов, торгово-денежных отношений и как следствие – глубоким кризисом традиционного религиозно-мифологического комплекса, уже не удовлетворявшего назревшие потребности человека и общества в трезвом, освобожденном от мифологических символов, рационально взвешенном восприятии, осмыслении и истолковании реальности. Но философия как «живая душа культуры» (К.Маркс), возникнув в определенной культурной среде, не могла не отразить специфику породившей ее цивилизационно-культурной основы в соответствующем образе философской мысли.

Образ философской мысли (своеобразие, характерные отличительные особенности философии) Востока и Запада можно, с большей или меньшей степенью приближения, представить следующей таблицей сопоставлений:

Философия Востока	Философия Запада
- преимущественный интерес к внутреннему миру человека и социальным проблемам	- преимущественная ориентация на внешнее бытие
- созерцательность	- внешнеориентированный активизм
- преобладает образно-ассоциативный характер мыслительной деятельности, непосредственное восприятие и интуитивное проникновение в реальность	- доминирует опосредованное, рационально-логическое, абстрактно-понятийное мышление
- преимущественная связь с нравственно-практическим сознанием и действием	- связь с наукой, ориентация на всеобщее и безусловно-необходимое, объективное знание
- этос самопознания, самодетерминации, самосовершенствования	- этос познания истины и жертвенного служения ей
- освоение внутреннего мира и овладением им	- познание, освоение и практическое овладение внешнего мира
- традиционализм, установка на поддержание и сохранение живоносной культурной традиции, существующего статус-кво	- инновационно-преобразовательский зуд

Философия Древнего Китая

 

Социально исторические предпосылки и духовно-культурные источники.

К 6-му веку до н.э., времени возникновения первых философских школ древнекитайская цивилизация уже имела за собой двухтысячелетнюю культурную традицию, связанную прежде всего с культом неба и почитанием духов предков. Небо почиталось и как верховый владыка, и как судьба, и как первопричина всего сущего. Его веления, требующие беспрекословного подчинения, считались великой тайной, пытаться расшифровать которую позволено было лишь вану – «сыну неба», верховному правителю. Только он имел прерогативу совершать жертвенные обряды и приношения бессмертному небу.

Древнейшим и важнейшим памятником китайской культуры предфилософского периода является «Книга перемен» (Ицзин). В ней реальность предстает как беспрерывный процесс изменений, в основе которых взаимодействие двух космических сущностей – сил ян и инь, образующих нерасторжимое противоречивое единство. Это взаимоисключающие противоположности, не существующие, однако, порознь и независимо друг от друга. Ян и Инь – это мужское начало и женское, верх и низ, небо и земля, свет и тьма, активность и пассивность, тепло и холод, солнце и луна, добро и зло и т.д. Символическим изображением этой пары является графический знак,

 

который может служить и наиболее адекватным чувственно-наглядным образом всей китайской философии.

Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи, (который сам беспределен), «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала ян и инь, а затем на основе их взаимодействия пять природных первоначал (у син – воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние в свою очередь – основа возникновения всех природных вещей и явлений. «Книга перемен» впервые в мировой культуре дает в двоичной системе ян и инь символически-графическое выражение важнейших, в том числе и предельно-абстрактных аспектов как природной, так и человеческой реальности. Символ ян – непрерывная черта, символ инь – прерывная. Три непрерывные черты (триграмма большой Ян) в сочетании с триграммой большой инь дают 8 триграмм, из сочетания которых образуется в свою очередь 64 гексаграммы, которые вместе с их истолкованиями и составляют основное содержание «Книги перемен».

Большой Ян и большая Инь – первоисточник всех вещей и явлений. Первый порождает их, вторая взращивает.

 

Знак	Название	Образ	Свойство
	цянь (творчество)	небо	Крепость
	кунь (исполнение)	земля	самоотдача
	чжэнь (возбуждение)	гром	подвижность
	кань (погружение)	вода	опасность
	гэнь (пребывание)	гора	незыблемость
	сунь (уточнение)	ветер (дерево)	проникновенность
	ли (сцепление)	огонь	ясность
	ду (разрешение)	водоем	радосность

 

Такие натурфилософские представления космогонического процесса, выработанные во многом еще на стадии предфилософии, стали со временем общей категориально-мировоззренческой основой всей китайской культуры вплоть до 20 ст.

6 – 3 вв. до н.э. – «золотой век» китайской философии. Но в социально-политическом отношении это был период «воюющих царств», политической раздробленности Китая с ее неизбежными спутниками - хаосом и смутой, бесконечной борьбой удельных княжеств и царств, большими потерями, народными страданиями и горем. Отсутствие в таких условиях жесткого политического и идеологического контроля за свободной мыслью, несомненно, благоприятствовало возникновению и развитию философии, а сама обстановка смуты и хаоса предопределила основной вектор философских раздумий – поиск путей преодоления такого состояния, обеспечения социального мира, порядка и стабильности в социуме.

 

«Ян» и «инь» китайской культуры. «Золотой век» китайской философии ознаменован возникновением 6 философских школ:

 

Название	Основоположник	Основной философский текст
1. Жусюэ-школа служилых людей или конфуцианство	Кун Фу-цзы (учитель Кун Фу) – 551 – 479 гг. до н.э.	Лунь Юй (суждения и высказывания), в котором собраны мысли самого Конфуция
2. Даосизм	Лао-цзы (учитель Лао) – полулегендарная фигура, точные данные о которой отсутствуют	Дао Дэ цзин (книга о Дао и Дэ)
3. Моизм	Мо-цзы (Мо Ди) – 479 – 400 гг. до н.э.	Мо-цзы
4. Инь-ян цзя – школа светлого и темного начал, «натуралистов»
5. Мин цзя – школа имен, номинализм
6. Фа цзя (фа-закон) – школа законников, легизм	Шан Ян (Гунсунь Ян) – 390 – 338 гг. до н.э.	Шан цзюнь шу (Книга правителя области Шан)

 

Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавших всегда как два её полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало творчески-продуктивное интеллектуально-духовное напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.

В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим. Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведение, ритуал, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности). Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных - гарантия и естественный путь к социальному миру, стабильности и процветанию государства. “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремится к добру, то и народ будет добрым ”. Идеал Конфуция – “благородный муж”(цзюнь-цзы), человеколюбивый, постоянно морально самосовершенствующийся, человек долга, слова и дела, требовательный к себе, скромный, почтительный, самоотверженный, правдивый, твёрдый духом, всегда стремящийся к знанию и учёбе. Конфуций преклоняется и благоговеет перед традицией и всеми её культурными достижениями и памятью предков, создавших их.

Наоборот, Лао-цзы занимает настороженную, и даже враждебную позицию по отношению к культуре и социальности как искусственной реальности, блокирующей достижение главной для человека цели – познание Дао. Следование Дао, природе, натуральности, естественности – идеал даоса. Дао (путь) выступает у Лао цзы и как “глубокая основа всех вещей”, первоначало всего (“мать Поднебесной”), и как универсальный закон бытия, и как моральный закон. “Человек идёт по пути законов земли. Земля идет по пути законов неба. Небо идет по пути законов дао, а дао идёт своим путём”. Оно “вечно и безымянно”, “туманно и неопределённо”, “лишено имени”, бесформенно, неизменно, диалектически противоречиво. “Дао – пусто, но в исполнении неисчерпаемо”. “Превращение в противоположное есть действие дао”. Важнейший принцип даосизма – принцип недеяния (у вэй). “Дао постоянно осуществляет недеяние, но нет ничего, чтобы оно не делало”. “Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется через недеяние”. Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати, вульгаризируя позицию даосизма, постоянно, по ходу соперничества с ним обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи. Это табу на субъективистский произвол и насилие над реальностью. Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. “Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао”. “Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния”. Но это знание не головное, рассудочно-выверенное, вербально выраженное и красноречиво оформленное, а знание дорефлексивное, цельное, глубинное, не искаженное словом, не деформированное вербализацией, знание нутром, сердцем, интуицией, не требующее и не ищущее понятийного закрепления и вербального выражения. Как раз наоборот, красноречивое многословие для Лао цзы – верный знак лживой неискренности. “Нужно меньше говорить, следовать естественности”. “Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам”. “Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает”.

Социальная позиция Лао-цзы характеризуется, с одной стороны, выступлением в защиту угнетаемого народа (“Народ потому голодает, что власти берут слишком много налогов. Вот почему народ голодает”. “Нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатства.” “Когда в стране много запрещающих законов, народ становится бедным”. “Когда правительство деятельно, народ несчастен”), с другой стороны, категорическим отрицанием конфуцианских принципов морального воспитания и просвещения народа. (“В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью”. “Управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки – полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать”.)

Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинули легисты. В пику конфуцианству, не мораль и человеколюбие, а закон (фа) был провозглашён и обоснован в качестве регулятора жизни общества и государства. Малейшие нарушения закона должны наказываться самыми жестокими карами, тогда отпадёт само собой желание совершать серьёзные преступления. Свидетель проступка,не донесший о нём, подлежал такой же беспощадной каре, как и совершивший его. Малейшие проявления свободомыслия и своеволия объявлялись посягновением на устои государства и общества и должны были пресекаться самым жестоким образом. Соответственно, философия и её носители, как и в целом всякое просвещение и наука, развивавшие способность людей к самостоятельному размышлению, оказались первыми в списке главных врагов государства.

В 213 году до н.э. правитель царства Цинь, взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. “Золотой век” китайской философии закончился. “Книги в огонь, учёных а яму” – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.

 

 

Философия Древней Индии

Социально-исторические предпосылки и духовно-культурные источники.

Древнеиндийская цивилизация и её самобытная культура формировались на основе синтеза культуры арийских кочевых племён, проникших на Индостан во второй половине второго тысячелетия до н.э., и местной протоиндийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро. Разрушив сначала эту высокоразвитую городскую цивилизацию, кочевники со временем перешли на оседлую жизнь и создали свои государства, ассимилировав многие цивилизационные достижения аборигенов. Религия завоевателей – брахманизм, религия жертвоприношения основывалась на Ведах (Веды- знание). Это большой комплекс текстов, многие века существовавших в изустной традиции, что само по себе – уникальное явление в мировой культуре. А так как для индоарийцев это было священное знание, переданное людям самими богами, то благоговейная строгость и точность в их сохранении и воспроизведении было главной заботой и делом жреческой касты брахманов, занимавшей высшее место в иерархии сформировавшихся индоарийских государств. Эти государства имели жесткую сословную структуру, состоявшую из 4-х основных каст (варн). Духовная власть принадлежала брахманам, а реальная политическая – военной аристократии, кшатриям. Вайшьи – каста свободных землевладельцев и ремесленников, а также шудры (неприкасаемые, полностью бесправное аборигенное население) обеспечивали высшие касты всем необходимым.

Состав Вед:

 

Группы памятников	Название и время создания	Основное содержание	Главная идея и назначение
I	4 самхиты (сборники гимнов, жертвенных формул, песнопений и заклинаний).
	- Ригведа (Веда гимнов) ок. XV-IX вв. до н.э. Только одна Ригведа по объёму превосходит совокупный объём гомеровских “Илиаду” и ”Одиссею”.	1028 гимнов, посвящённых богам индоарийского пантеона, обитателей 3-х основных мировых сфер: неба (Сурья – солнце, Ушас – заря, Варуна- божество мирового порядка), земли(Агни – жервенный огонь, Сома – священный напиток, опьяняющий и дарующий бессмертие и др.); воздушного пространства (Ваю – бог ветра, Индра – бог молнии, грозы и разрушительных стихий - центральная фигура всего пантеона, ему посвящено более четверти (250) всех гимнов, и др.).	С исключительной полнотой представлена мифология индоарийцев, в которой обожествляются силы природы. Гимны не только прославляют богов, но и содержат обращение к ним о тех или иных, главным образом материальных благах. Предназначались для исполнения во время жертвенных обрядов.
	Яджурведа (Веда яджусов, яджус - жертвенная формула) IX-VII вв. до н.э.	Книга жертвенных изречений, целиком посвящена ритуалу, подробному описанию жертвоприношений.	Основная идея – признание безграничной магической силы жертвоприношений. Знание тайн ритуала даёт жрецам - брахманам власть над самими богами.
	Самаведа - книга песнопений. (Веда саманов; саман – особого рода песнопения) IX-VIII вв. до н.э.	Повторяются в основном тексты Ригведы, но с подробным указанием, как они должны исполняться.	Предназначена для тщательного регулирования музыкальной составляющей жертвенного обряда.
	Атхарваведа – книга заклинаний. VII-VI вв. до н.э.	Заклинания против болезней, злых духов, заговоры любовные, приворотные, о долголетии, счастье, благосостоянии и т.д., огромный материал о магии и колдовстве у индийцев.	Если предыдущие три самхиты использовались в торжественных жертвоприношениях, связанных с возлиянием сомы, то назначение Атхарваведы – повседневный ритуал индийцев и соответствующие магические действия, которые совершали домохозяин и члены его семьи. Памятник “народной религии” в противоположность “религии жрецов”.
II	Брахманы – (брахмана-поучение брахмана-“жреца”) брахманские комментарии к ведам. IX-VII вв. до н.э.	Пересказываются мифы самхит, даётся религиозная интерпретация их основным идеям.	Проводится идея о самодовеющей ценности ритуала. В ведийское мышление вводится теологическая теория и космогония (учение о происхождении мира).
III	Араньяки – “лесные книги” середина 1-го тысячелетия до н.э.	Даётся умозрительное обоснование ритуала, практики жертвоприношения как по своему значению космического действия. Раскрывается символика жертвенного акта.	Предназначались для отшельников, покидавших мир и проводивших жизнь в лесу (аранья- лес). Впервые вводится понятие Атмана как сущности всего живого.
IV	Упанишады (букв. сидеть у нас учителя)- “сокровенные учения ”, ”тайные наставления”. 108 преимущественно уже философских текстов, из которых 13 признаются основными, созданными в VIIIв. до н.э.- II в. до н.э. По объёму варьируются от нескольких до сотни страниц. Эпигонские же, в основном подражательские тексты данного цикла создавались вплоть до XVI в. н.э. (наиболее поздняя Алла – упанишада была написана в конце этого века по приказу Акбара).	Образно-символическое мифологическое мировоззрение предшествующих частей вед в упанишадах сменяется философскими рассуждениями, в центре которых природа человеческого “я” и её отношение к космической целостности бытия.	Основные идеи: идея тождества Брахмана как безличного бесконечного духовного абсолюта, объективного первоначала всего существующего и Атмана - духовного абсолюта на уровне индивидуального, в том числе человеческого существа, обеспечивающего его жизнь и познавательную деятельность; идея кармы – как универсального закона, ставящего каждое существо в зависимость от совершенных ранее поступков; идея сансары как круговорота перевоплощений, определяемого кармой; идея праны, дыхания – высшей из жизненных сил, порождающей все остальные; идея мокши - “конечного освобождения ” как цели человеческой жизни; идея трехэлементного состава каждой вещи (гуны). Идея дхармы как универсального морального закона, регулирующего все. в том числе и человеческое бытие и др.

 

В целом же значение Вед для Индии хорошо выражают слова Дж.Неру: ”Из этих далёких истоков глубокой древности берут своё начало реки индийского мышления и философии, индийской жизни, культуры и литературы”.

 

Средневековая философия

 

Предпосылки и основные источники. Средневековье как сменившая античность эпоха в истории “европейского человечества” – это феодализм вместо рабовладения, феодальная политическая раздробленность Европы вместо жёсткого политического централизма эллинистическо-римского периода, это монотеизм(единобожие) вместо античного языческого политеизма (многобожия), это христианская религия в качестве доминанты духовной жизни общества вместо характерного для античности доминирования в ней философии. Соответственно, формирование и судьба средневековой философии теснейшим образом переплетены с возникновением и существованием христианской религии. Находясь же постоянно в свите религии, философия не могла не сместить центр и средоточие своего внимания и интереса с прежнего космоцентризм на теоцентризм. То есть философии досталась хотя и служебная, но очень важная роль теоретического исчерпывающего обоснования (на основе разума и во всеоружии уже открытых и освоенных ею логических и научных средств) и систематического выражения коренных мировоззренческих, принявших на этот раз характер религиозно-богословских проблем о Боге, его отношении и связи с миром и человеком. Само христианство – это первая продуктивная, взаимообогащающая обе стороны встреча Востока (правда, только Ближнего) и Запада. В итоге, европейской культуре предстояло освоить и ассимилировать целый ряд кардинально новых для неё идей и представлений, наложивших характерную печать на её исторический, прежде всего средневековый облик(монотеизм – одна из таких новых культурных универсалий). В основе христианской религии – Библия (книга), священное для христиан Писание, состоящее из двух частей – Ветхого (Древнего) и Нового Заветов. Ветхий Завет (комплекс текстов из 45 книг) – основа иудаизма, религии еврейского народа, формировался от 1300 до 100 г. до н.э. Новый Завет(включающий 4 евангелия(Евангелие – Благая Весть), деяния апостолов, 20 апостольских посланий к верующим и Апокалипсис – Откровение, пророчества Иоанна Богослова), возникает в 1 в. н.э. и посвящён жизни и учению Христа и его учеников. Новые для античной европейской культуры идеи Старого Завета:

 

Старый Завет	Европейская античность
Монотеизм	Политеизм
Идея трансцендентности (потусторонности, запредельности) Бога как реальности абсолютной миру как реальности “тварной”, сотворенной.	Идея имманентности, присутствия Бога – Демиурга(Творца) античных философов в природном мире.
Креационизм – идея творения мира Богом из ничего.	Бог – Демиург античных философов – всего лишь искусный ремесленник, придающий вечной (т.е. несотворённой), хотя и неопределённой материи предметную определённость, наделяющий её определённой формой.
Идея личностного Бога, носителя не только Разума, но и Воли.	Бог как безличный Абсолют, самодостаточный в самом себе, ни в чём не нуждающийся и ни в чём не заинтересованный (вспомним, к примеру, Аристотелевского Бога как “мышления о мышлении”).
Идея Богооткровения, активного, заинтересованного участия Бога в судьбе созданного им мира и человека, которое проявляется в прямом Его общении со своими избранными угодниками, в законе и заповедях, данных Богом своему народу через пророков, а также в Священном Писании.	Идея универсальной природной закономерности, пронизывающей Космос, природный мир.
Идея антропоцентризма – центрального места человека в созданном Богом мире, в котором все земные твари призваны служить ему, отдаются ему во власть и услужение.	Человек хотя и обладающее разумом существо, но не выпадает из общего ряда явлений природной действительности
Идея богоподобия человека не только разумом, но и своей свободной волей.	Божественное в человеке - в его устремлённости к истине, красоте, добру и справедливости.
Идея грехопадения первых людей и обремененности судьбы всех последующих поколений первородным грехом прародитетелей, а поэтому и невозможность спасения человека лишь на основе его индивидуальных усилий, без помощи Бога, его благодати.	Достижение мудрости, идеала мудреца вполне по силам человеку, руководствующемуся указаниями разума.
Идея богоизбранности еврейского народа и человека по факту его простой этнической принадлежности к “двенадцати коленам Израиля”.	Противопоставление “эллина”, а затем и “римлянина” “варварам” по критерию их причастности или непричастности греко-римской цивилизации и культуре.
Цель человеческой жизни – неукоснительное соблюдение данного Богом Закона.	Цель человеческой жизни – освобождение от внешних и внутренних оков на основе индивидуального усилия.

 

Новый Завет Христа явился во многих отношениях радикальным преодолением Ветхого Завета. Это преодоление связано прежде всего с идеей единого, но одновременно и три ипостасного Бога, Бога как “единой и нераздельной” Троицы: Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого. Ветхозаветная идея откровения обогатилась идеей боговоплощения (прихода самого Бога на Землю) и связанной с нею идеей искупления тяготевшего над человеческим родом первородного греха добровольной жертвенной смертью Христа, а также идеями воскресения и спасения. Своим воскресением из мертвых Христос – Сын Божий открывает всем верующим в него путь спасения как путь блаженной вечной жизни, начинающейся после смерти, которой заканчивается жизнь земная. Всеобщее же воскресенье из мертвых как финал всей человеческой истории со вторым приходом Христа на Землю – удел всех живших на ней. Насколько идея воскресенья из мёртвых была для античного культурного интеллектуализма (как еврейского, так и греко-римского) фантастичной и неприемлемой, видно из рассказа в “Деяниях апостолов” о приеме, оказанном апостолу Павлу в афинском Ареопаге, высшем тамошнем органе судебной и политической власти, греческими интеллектуалами – философами (стоиками и эпикурейцами), которые благосклонно слушали всё, что он рассказывал им о Христе, его жизни и спасительной миссии на Земле, но лишь только услышали о воскресеньи Христа – с насмешками и словами “Об этом мы послушаем тебя в другой раз” дружно покинули прославленное место учёных собраний. “Благая весть” Христа обращена уже не только к евреям, но ко всем людям без различия их этнической, социальной, конфессиональной и какой угодно иной принадлежности. Понятие “богоизбранного народа” наполняется новым смыслом и включает всех уверовавших во Христа, составляющих его церковь как союз христианской любви и братства – основы нового учения. Ветхозаветный антропоцентризм получает в Новом Завете несоизмеримое усиление, поскольку ради человека и его спасения посылается Богом на Землю и на вольное страдание его “единородный Сын”. Эта величайшая ради человека жертва предполагает, соответственно, и со стороны человека его безграничную, презирающую все земные блага и ценности, встречную жертвенную любовь к Богу. Ветхозаветному экспансионизму и представлению о справедливости с его принципом “око за око, зуб за зуб” и, мягко говоря, нетолерантности ко всем, кто не попал в лоно “богоизбранного народа”, противостоит новозаветная система принципов, требующая отвечать на зло добром и любовью, на гордость и высокомерие – смирением и кротостью, на агрессию и экспансию – миролюбием и миротворчеством, видящего источник силы и крепости в слабости и немощи. По существу взрывая и отбрасывая ветхозаветную “практическую философию”, новая религия тем не менее безоговорочно приняла Ветхий Завет в качестве своего праисточника, создав тем самым мощную основу для своей будущей глубокой и основательной метафизики (онтологии) и морального учения(аксиологии). Важнейшим источником средневековой философии стала и поздняя античная мысль, прежде всего стоицизм и философия иудейского мыслителя Филона Александрийского (15-10 гг. до н.э. – 1-я половина 1 в. н.э.). Поздний стоицизм настойчиво акцентировал необходимость для достижения идеала стоической мудрости равнодушия и даже презрения ко всему земному, чувственно-материальному. Филон же развил учение о Боге как личности и Логосе, его Сыне как посредника между духовной трансцендентной реальностью Бога и созданным им природным миром. Любимый ученик Христа Иоанн Богослов, наиболее интеллектуально подготовленный из евангелистов, в своем евангелии отождествляет Логос и Христа, обеспечив нарождавшейся средневековой мысли широкий простор теоретической философской рефлексии и создав надёжные предпосылки выстраивания её прочной связи с античной философией.

Философия эпохи Возрождения

 

Эпоха Возрождения в европейской истории охватывает период 14-16 вв. Иногда она рассматривается как переходный период от средневековья к Новому времени но все-таки по-видимому, более правы те, кто рассматривает её как начальную фазу Нового времени, которое во второй половине XX в. с лёгкой руки постмодернизма получила название модерна. Родина и наиболее мощный источник Возрождения – Италия. Однако, возникнув первоначально в Италии, оно со временем в той или иной степени охватило все регионы Европы. Своим названием Возрождение (или Ренессанс) обязано обращением интеллектуальной элиты Италии к культурному наследию Античной Греции периода наивысшего её подъёма, в которой итальянские интеллектуалы 14 ст. видели максимально полное воплощение радикально новаторских по тому времени своих идеалов. И если по форме это было как будто возвращение назад, обращение к далёкому, почти двухтысячелетнему прошлому, то по своей глубинной сути это был радикальный мировоззренческий сдвиг, полный разрыв с ещё живым средневековьем и его системой основополагающих ценностей. Суть этой радикально новой мировоззренческой установки хорошо выражают слова Франческо Петрарки (1304-13374), выдающегося поэта и в т о же время одного из зачинателей возрожденческого гуманизма: «На что следует надеяться в божественных делах, - этот вопрос представим ангелам, из которых даже наивысшие пали под его тяжестью. Конечно, небожители должны обсуждать небесное, мы же – человеческое… Пока человек пребывает здесь, он должен добиваться той славы, на которую может здесь рассчитывать, а ту, большую, он вкусит на небе, где он не захочет уже и думать об этой земной. Следовательно, порядок таков, чтобы смертные прежде всего заботились о смертных вещах и чтобы вечное следовало за преходящим». В противоположность средневековому человеку возрожденческий человек ставит, таким образом, на первое место не заботу о вечном, о спасении души, об обретении вечной жизни в потустороннем мире, наоборот своё земное существование он превращает в самоцель, все силы свои направляет на достижение земного счастья, успеха и славы, максимально полного самопроявления. Гармоничный, духовно и физически совершенный человек, живущий полнокровной земной жизнью как антипод средневековому аскетическому отвержению «мира и плоти» - и составляет тот самый возрожденческий идеал, максимально полную реализацию которого идеологи Возрождения видели именно в Античной Греции времён Перикла. Человек, «единственный из всех тварей, достоинством самовластия почтенный», не мыслящий своего существования вне связи с Богом и человек, повернувшийся к Богу спиной ради своего земного благополучия и счастья, никому не передоверяющий и ни на кого не перекладывающий этого дела своего земного благоустройства, - в этом коренное отличие антропоцентризма средневекового от пришедшего на смену ему возрожденческого антропоцентризма.

Совершенно очевидно, что это уже человек Нового времени, Новой буржуазной формации, хотя сама эта формация ещё только начинала складываться, формироваться, как принято говорить, в недрах феодального общества. Философия в этом случае, как это и довольно часто бывало, сработала на опережение.

Таким образом, эпоха Возрождения – это эпоха неуклонного, хотя на первых порах и постепенного складывания новых, буржуазных общественных отношений, развития городов и их успешной борьбы за свою автономию, роста в них мануфактурного производства непрерывного падения влияния и власти церкви и её идеологии на общество, соответственно, и одновременное усиление процессов секуляризации европейской культуры, которая все более и более становится светской и в которой освободившийся трон госпожи и владычицы с течением времени перешёл уже тогда бурно и очень громко заявившей о себе новой науке, которая свою задачу видит исключи