Статус и функции философии в средневековой европейской культуре

Средневековая философская мысль развивалась в условиях сословно-монархического феодального общества и господства религиозного мировоззрения. Специфика средневековой философии определялась принципами теоцентризма, креационизма, провиденциализма, эсхатологизма, символизма, откровения. В системе знания на высшей ступени стояла теология («наука» о Боге), а философия воспринималась как «служанка» теологии. Античная философия идеализма использовались для обоснования религии.

Согласно принципу теоцентризма, исходной точкой философского анализа признавалось духовное, абсолютное и неизменное бытие Бога.

Средневековая культура была интроверт ной, нацеленной на духовно-нравственное бытие человека, обращенного к Богу. Реальные, чувственно воспринимаемые вещи имели смысл лишь как символы – носители духовно-сакрального смысла. «Божественное» являлось объектом веры, а не опыта или знания. Символизм охватывал мышление и деятельность людей.

Принцип креационизма требовал рассматривать весь универсум и человека как явления, сотворенные Богом из ничего в короткий срок [6]. Идея творения лежала в основе средневековой онтологии.

Согласно принципу провиденциализма, природными явлениями и человеческими судьбами движет божественное Провидение.

Эсхатологизм [7] средневекового мировоззрения был связан с идеей о загробном воздаянии, с ожиданием пришествия Спасителя и Страшного Суда, который ожидает после смерти душу всякого человека (малая эсхатология), и все человечество (большая эсхатология). Провиденциализм и эсхатологизм определяли понимание людьми временности бытия. Это способствовало формированию исторического сознания и принципа историзма.

Средневековому сознанию были присущи ретроспективность и традиционализм. Идеи теоцентризма, провиденциализма и откровения обусловили разделение истории на священную и мирскую (сакральную и профанную). Это способствовало распространению пророчеств о судьбах мира и человека. Целью философии стала расшифровка Священного Писания как форма постижения истины (экзегетика). Принцип откровения утверждал, что Бога можно познать только путем мистического озарения. Этот подход ограничивал возможности рационального познания, но одновременно стимулировал развитие искусства истолкования текстов, герменевтики.

В гносеологии, основанной на принципе откровения, большое место занимала «вера», проблема соотношения разума и веры. Несовместимость разума и веры доказывал Тертуллиан (160—222 гг.), автор фразы «Верую, ибо нелепо».Истина Христа опирается не на теорию, а является понятным практически-нравственным регулятивом. Философия лишь порождает ереси.

Согласно максиме Пьера Абеляра «понимаю, чтобы верить», философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводя их на язык рациональных понятий и подвергая логическому анализу.

Августин обосновывал гносеологический принцип «Верую, чтобы понимать». Августин развивал идею превосходства веры над разумом, полагал, что разум несовершенен, отражает лишь внешнее. Истина – идеальный образ предмета, содержащийся в уме Бога, - может быть постигнута в момент озарения ценой духовных усилий и огромное напряжение воли.

Проблема соотношения веры и разума стала основной в дискуссии о статусе универсалий, т.е. о том, существуют ли объективно общие понятия (универсалии, роды, виды идеи вещей), и если существует, то в какой форме.

Реалисты считали, что общие понятия (универсалии) образуют идеальный мир, существуют в отрыве от мира вещей и до них, независимо от мышления человека и служат порождающей причиной всего. Сторонники линии Платона исповедовали крайний реализм (Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий).

Реализму противостоял, номинализм, отталкивавшийся от аристотелевской традиции (Иоанн Росцелин, Уильям Оккам). Его представители считали, что реально существуют отдельные, конкретные вещи, а универсалии являются лишь именами (ноуменами) этих вещей, существующими в субъективном мышлении и языке, по словам номиналиста Росцелина (XI в.), – универсалии – это «звуки голоса», «сотрясения воздуха».

Большее распространение получили компромиссные версии реализма и номинализма. Согласно умеренному реализму Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога, в вещах как их сущностные смыслы и после вещей как понятия о них в уме познающего субъекта.

Умеренный номиналисты П. Абеляр, Д. Скот и У. Оккам отрицали самостоятельное, вне природы и человека, существование общего, но признавали реальность общего в качестве умственного обобщения («понятия») индивидуальных вещей. Общее производно от единичных вещей, существует после них как знание об их сходных и повторяющихся признаках.

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики (IV–X вв.) и схоластики (IX—XIII вв.). Патристика в лице отцов церкви Климента Александрийского, Оригена, Тертуллиана, Дионисия Ареопагита, Иоанна Дамаскина, Амвросия Медиоланского, св. Иеронима, Аврелия Августина и др. занималась интеллектуальным оформлением христианской догматики. Учителя церкви исследовали сущность божественной Троицы, сущности огочеловека Христа (христология), Бога-творца как первопричины мира (апофатическое богословие) и теодицеи (оправдания бога).

Августин Блаженный (354-430) обосновал идею креационизма. Бог – высшее бытие, творящее Благо – существует вне времени, содержит вечные идеи, которые обуславливают мировой порядок. В сочинении «О граде Божием» Августин развил концепцию всемирной истории как предопределенного Богом процесса от сотворения до конца мира и наступления царства божьего.

Августин, поставив проблему теодицеи убеждал, что ответственность за зло несут люди.Особое внимание он уделял внутреннему миру человека, смысл жизни которого – в богопознании (через веру и волю), так как в Боге – счастье. «Исповедь» Августина была первым опытом углубленного психологического самоанализа. Главная заслуга Августина – открытие уникальной «личности», лично ответственной перед Богом, исследование ее душевных глубин.

Так, патристика в лице Августина определила начало традиции рефлексивного нравственного самоанализа и обусловила введение в понятие «человек» неизвестной для античности структуры — индивидуальной «души».

В IX веке в теологии утвердились идеи схоластики – школьной (ученой, университетской) философии. Это было вызвано мировоззренческими потребностями эпохи. Главный вопрос схоластики – отношения веры и знания, теологии и науки. Схоласты (Альберт Великий, Иоганн Скот Эриугена, Ансельм Кентербирийский, Пьер Абеляр, Дунс Скотт, Бонавентура, Фома Аквинский, Уильям Оккам) исходили из того, что человеческое мышление – это средство постижения истины, которая не всегда даётся человеку в форме откровения. А поскольку главный источник истины – Священное писание, то схоласты в основном исследовали священные тексты и догматы, используя приемы диалектики как метод выявления истины.

Расцвет схоластики связан с именем Фомы Аквинского (1225—1274 гг.), главными трудами которого являются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Аквинат обосновал принцип гармонии веры и разума при определяющей роли веры. Он дал свой вариант ответа о соотношении разума и веры: «Вера должна потесниться, чтобы дать место разуму». Он говорил о существовании двух божественных книг — Библии, написанной на языке веры, и природы — божественного творения, доступного разуму. И чувственное восприятие как начальная форма познания, и мышление даны человеку Богом. Именно Бог является гарантом того, что рациональное познание достоверно и не противоречит откровению. Как и вера, разум ведет человека к Богу.

Аквинат основывался на христианизированном учении Аристотеля о материи и форме. Он доказывал существование бога, исходя из идеи причинности. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к верховной причине всего сущего – к Богу. Бог управляет природными процессами посредством естественных причин. Тем самым Фома определил сферу естествознания.

Итак, учитывая культурные запросы эпохи, схоластика, провозгласила гармонию веры и разума. Она накопила опыт логического оперирования понятиями. Это подготовило методологию рационализма и опытной науки.

Мыслителем, замыкающим Средневековье и открывающим эпоху Возрождения в философии стал Уильям Оккам (1285 – 1349). Он утверждал идею о независимости веры от разума. Догматы религии характеризовал как сверхразумные предписания, обращенные не к разуму, а к вере и воле, а владения разума и веры не пересекаются. Философия не служанка теологии, а теология не наука, но комплекс положений, основанных на вере.

Оккам полагал, что реально существуют только единичные субстанции и их свойства, а универсалии вне мышления суть только имена, обозначающие классы предметов и их свойств или классы имен. Понятия, несводимые к интуитивному знанию и не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены из науки: «не следует умножать сущности сверх необходимости». Этот принцип, названный «бритвой Оккама» сыграл большую роль в развитии науки.

В целом, средневековая философия, развиваясь в русле теологии, впервые реально осмыслила проблемы внутреннего (психологического) и социально-исторического бытия человека. Произошло открытие самосознания (души) человека как особого измерения бытия. Историческое бытие человека было выделено из круговорота естественно-природных процессов. Философия расширила свое проблемное поле, развивая идеи герменевтики, формальную логику и усовершенствовала систему познавательной деятельности человека.