Классическая и неклассическая философия

 

Разочарование в рационализме как пути к истинному знанию и процветанию человечества ещё в XIX в. обусловило развитие идей о роли внерациональных форм познания и самопознания (инстинкта, воли, интуиции, бессознательного). Идеи неклассической философии были выражены различными мыслителями. Немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ницше явились основателями иррационализма, философии жизни. Датский философ С. Кьеркегор – родоначальник экзистенциализма. Австрийский психолог З. Фрейд, поставив акцент на исследовании феномена бессознательного, положил начало психоаналитике. К. Юнг развил психоаналитическое учение о роли коллективного бессознательного и архетипов в судьбах конкретных людей и всего общества. Идеи интуитивизма были обоснованы А. Бергсоном. Идеи философской герменевтики развивали Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер и др. Французский философ Огюст Конт – основал позитивизм.

Артур Шопенгауэр (1788–1860) в труде «Мир как воля и представление» (1818), критикуя классическую философию Канта и Гегеля, выразил пессимизм, разочарование в прогрессе. Он отрицал достижения разума в познании истины и абсолютизировал роль иррационального начала – воли. Шопенгауэр создал учение о воле как абсолютном начале бытия, космической силе, созидающей мир и человека. Человек является рабом воли, его разум — это лишь инструмент воли к жизни, ее орудие. Не быть рабами воли способны только святые в земной жизни и гении в искусстве.

На смену «философии мысли» пришла «философия жизни».

Фридрих Ницше (1844–1900) свою философию выразил в понятиях «жизнь», «воля к власти», «нигилизм», «сверхчеловек», и т.п. В книге «Веселая наука» он провозгласил завершение классической философии как «Смерть Бога». Причиной упадка европейской цивилизации Ницше назвал доминирование в ней интеллекта и христианской морали, абстрактных формул. Рациональная философия обедняет жизнь, подчиняя ее чуждым ей от природы универсальным силам порядка (аполлоновскому началу).

В сочинении «Рождение трагедии из духа музыки», Ницше писал, что жизнь – это вечное становление, а философия – духовная воля к сотворению собственного жизненного проекта. Необходимо пробудить дионисийское начало, личную волю, осознание человеком своей сущности как свободы. Это возможно при условии полного нигилизма, отрицания «морали» и «религии». Совершить это может сверхчеловек, обладающий волей к власти, доказывал Ницше в работах «Так говорил Заратустра» и «Воля к власти». Так, Ф. Ницше пытался снять мировоззренческое противоречие материализма и идеализма на основе идеи «первозданного хаоса жизни».

Серен Кьеркегор (1813–1855) отверг традицию философствования по поводу познания мира, создания универсальных методов получения достоверного и общезначимого знания. По его мнению, имеет смысл только моральная философия, помогающая человеку обрести самого себя. Главные ее вопросы: «Что делать человеку? Как ему жить? («Страх и трепет», 1843 г.).

Кьеркегор считал, что основная проблема философии – это фундаментальный выбор человека («Или-или») и нравственное самосовершенствование. Он полагал, что существуют три принципиальные жизненные установки, между которыми человек и делает свой выбор: эстетическая, этическая и религиозная. Эстетизм есть форма наслаждения жизнью. Этическая установка, предполагает активное участие человека в собственной судьбе, способность принимать решения и нести за них персональную ответственность. Религиозная установка расширяет сферу бытия человека до бытия Бога. Последняя стадия предполагает сознательное принятие страдания как принципа собственного существования.

Таким образом, Кьеркегор перенес акцент на принцип субъективности в философской рефлексии. Постижение человека, сочетание рационального знания с эмоционально-личностным отношением человека к своей сущности, существованию предопределило идеи экзистенциализма.

Экзистенциализм (позднелат. – e (s) istentia– существование) – философия существования была порождена конкретно-исторической ситуацией и явилась философским выражением проблем, постигших западноевропейскую цивилизацию в межвоенную эпоху. К. Ясперс в работе «Духовная ситуация эпохи» (1931 г) предлагал считать прогресс лишь утешительной иллюзией, приведшей к отчаянию. Идеологи экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1888-1976 гг.), Карл Ясперс (1883-1969 гг.), Жан Поль Сартр (1905-1980 гг.), Альбер Камю (1913-1960 гг.) и др. поставили вопрос о специфике реального человеческого существования, осознании человеком себя и своей ситуации в мире, о свободе и ответственности человека.

Философия интуитивизма восходит к творчеству французского мыслителя Анри Бергсона (1859-1941 гг.) («Творческая эволюция», «Два источника морали и религии»), считавшего основным предметом философского исследования поток индивидуальной психики человека. Бергсон утверждал, что сущность вещей рациональному мышлению недоступна, ибо в понятиях жизнь невыразима. Проникнуть в суть жизни может интуиция – иррациональная способность познания, которая, в отличие от интеллекта, не останавливает жизнь, а сливается с нею.

Большую роль в науке и философии ХХ в. играл позитивизм. Согласно классическому позитивизму (О. Конт), наблюдение и эксперимент – универсальные методы познания, теория подчинена опыту. Эмпириокритицизм с 1870-х гг. (Э. Мах, Р. Авенариус) поставил акцент на связи опыта и теории, утверждал, что в основе знаний лежат ощущения. Неопозитивизм в 1920-е гг. (Шлик, Карнап) определил задачу философии как анализ языка науки, ввел принцип верификации – выявления научных и ненаучных знаний. К. Поппер доказывал, что чистого опыта в науке не существует, ввел принцип фальсификации. Постпозитивизм со 2-й половины 20 в. (И. Лакатос) выдвинул идею, что в любой теории есть жесткое ядро и периферия. Т. Кун ввел понятие парадигмы, исследовал проблему научной революции. П. Фейерабенд выступил против абсолютизации науки.

Значимым философским направлением XX в. является феноменология (греч. – учение о феноменах), разработанная немецким философом Э. Гуссерл ем (1859–1938). Гуссерль видел задачу феноменологии в раскрытии смысла вещей, затемнённого разноречивыми мнениями. То, что при этом мы будем иметь дело именно с объективными смыслами, а не с вымыслом, гарантирует такое свойство человеческого сознания как интенциональность – направленность его на объекты, делающая его предметным.

Влиятельным учением является герменевтика (от им. греч. бога Гемеса, толкователя воли богов и понятия hermeneutikos — разъясняю, истолковываю) – методология истолкования текстов. Как философская наука герменевтика была обоснована в XIX в. немецким ученым Ф. Шлейермахером (1768–1834) в работах « Компендиумное изложение герменевтики», «Речи о герменевтике в Берлинской академии наук», «Диалектика» (1831). Он видел в ней всеобщий метод реконструкции внутреннего мира творческой личности, действовавшей в далекую историческую эпоху, например, проникновение в духовный мир авторов евангельских текстов.

Вильгельм Дильтей (1833–1911) показал возможности герменевтики в интерпретации ценностей целой культурной эпохи, определил ее как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Основой герменевтики он считал понимающую психологию — непосредственное постижение целостности душевно-духовной жизни.

Философия со второй половины ХХ в развивается под влиянием идей постмодернизма. Впервые понятие «постмодерн» употребил немецкий философ Р. Панвиц в работе «Кризис европейской культуры» (1917 г.). Термин «постмодерн» (от лат. post — после) означает то, что после современности. Постмодерн представлен аналитической философией, постпозитивизмом, постструктурализмом, синергетикой и др. учениями.

Ж.-Ф. Лиотар в работе «Ситуация постмодерна» (1979) отмечал, что закономерным плодом рационалистического индустриального прогресса стали тоталитаризм, фашизм, безработица и т.п. После Аушвица (Освенцима) мыслить так, как мыслили ранее, нельзя.

Если эпоха модерна базировалась на идее прогресса и вере в возможности человеческого интеллекта, то п остмодернизм связан с кризисом рационализма, возникновением сомнений в перспективах прогресса, в возможности преобразование мира на разумных началах.