Тема 15. Проблема человека в философии

 

Вечный вопрос о происхождении и предназначении человека, ставший специфическим выражением основного вопроса философии, религия разрешила однозначно просто: человек сотворен богом и судьба в его руках.

По мере продвижения общества на более высокие ступени развития, расширения и углубления социально-исторической практики и знаний о мире углубляется и интерес к проблеме человека, его поступкам, отношениям к другим и самому себе. Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира, человек должен был по-новому увидеть и свое место в нем.

Важнейшим показателем древнекитайской духовной культуры является образ – понятие человека, представление и размышление о его месте в мироздании, отношении к Богу. Человек в китайской философии мыслился как временное состояние равновесия, гармонии космических тел. Условно можно выделить три психофизические силы, три вида космической энергии: «Цзин», «Ци», «Шэнь».

Таким образом, древнекитайский образ-понятие «человек» представлял собой гармоническое сочетание трех цветов: «Цзин» – семья, «Ци» – дыхание, «Шэнь» – дух, зримо выражающийся в правильном психофизическом обмене человека.

Согласно древнекитайской философии, у каждого человека есть свой жизненный потенциал, надо только дать этому потенциалу раскрыться в полную меру. И тогда человек не будет тратить силы на преодоление препятствия и сможет сделать в жизни то, что ему положено.

Аналогичным образом в Древней Индии «образующий реальное и нереальное Брахма» не только «вечный творец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности и особое положение»[16]. Обожествленное Единое выступало здесь как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая, регулирующая и направляющая его мирские отношения и тем самым лишающая какой-либо свободы выбора. Такое представление о Едином соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности. В тоже время централизованный деспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Строй последних отличался дуализмом. Освободив от уз кровного родства, община прочно сплотила людей воедино общей собственностью на землю и воду, но оставила дом и двор в индивидуальном владении семьи.

Гармония человека и космоса в этих философских системах всегда понималась так, что созвучие человеческих поступков космическому порядку должно быть связано с минимальным проявлением человеческой активности. Гармония достигается путем растворения личности в космическом целом. Ее поступки должны быть выражением космического целого, а не самовыражением.

Античная философия так же развивает тему гармонии человека и мира, человека и космоса, и категория гармонии, соразмерности частей в рамках целого, является фундаментальной для философии древнегреческого полиса. Но смысловая ткань этой категории уже иная. Гармония космоса соразмерна гармонии самого человека, но человек понимается здесь не как растворяющийся в таинственном и непостижимом космосе, а как особая, выделенная частичка космоса – микрокосм, выступающая мерой всех вещей, а другой частью целого считался макрокосм (природа).

В античной философии наметился постепенный переход от космологии к антропологии, ставящей человека в центр мироздания. Это наиболее полно проявилось в философии Сократа, который выдвинул персоналистический принцип «Познай самого себя». Для Сократа познание становится главнейшей и единственной целью философии. Центром и целью всего мироздания по Сократу, является человек, обладающий уникальным свойством – разумом.

Стремясь постичь природу и специфику человека, мыслители античности, по сути, связывали ее с обществом как таковым, указывая на разумность, социальность, человечность как характерные черты людей. В V в. до н.э. произошел подлинный поворот философии к проблеме человека. Знаменитый тезис Протагора «человек есть мера всех вещей»[17] означал, помимо всего прочего, утверждение примата ценностного отношения к миру перед познавательным.

Древнегреческий философ Аристотель, обобщая научные достижения античности, «...определил главное направление в постижении феномена человека как животного существа, наделенного духом, разумом, способностью к общественной жизни»[18]. Человек – мыслящее животное. Аристотель, однако, не мыслит его вне общества и государства. В философии Аристотеля объединяются две антропологические тенденции: с одной стороны, религиозно-этическая, в которой человек и природа разъединены, а с другой – космологически-натуралистическая, предполагающая неразрывную связь человека со всем миром.

В эпоху Средневековья проблема человека приобрела самоценность, независимую от космических процессов. Это было связано с широким распространением христианства, согласно которому человек создан по образу и подобию Бога и всецело находится в его воле. Человек несет на себе знак особого предназначения, ибо на него накладывается отпечаток абсолютной личности творца. Человек обретает в христианстве некую самоценность, независимую от космологических сюжетов. Вместе с тем рождается идеальное представление о человеке, как о существе, воплотившем в себе телесно-чувственную субстанцию, одушевленную разумом, духовностью.

В борьбе с феодально-церковной идеологией рождается основа нового мировоззрения – гуманизм (от лат. humanus – «человеческий», «человечный»), ставшее основой светской ренессансной культуры. Не порывая открыто с христианством, «гуманизм вторгся в область богословия и, оттеснив его, начал решать все проблемы современности»[19] в неразрывной связи с проблемой человека.

Новизна ренессансного гуманизма заключалась в том, что он сотворил подлинный культ человека, сделав его мерой всех вещей и целью всего сущего. Гуманисты верили в возможность неограниченного физического и нравственного совершенствования личности, призванной быть творцом собственной судьбы.

В дальнейшем, прежде всего в стоицизме, платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души приобретет дальнейшее развитие и мистификацию и войдет составной частью в христианскую религию и средневековую философию.

Для ведущих мыслителей эпохи Возрождения характерно стремление не только широко и правдиво воспроизвести реальную действительность, но и раскрыть глубинные причины происходящих в ней событий, их взаимную связь и обусловленность. Этот наметившийся историзм, во многом еще стихийный и непоследовательный, составляет одну из сильных сторон ренессансного реализма. И главным открытием его стала поэтизация свободного человека, впервые осознавшего силу своего разума и творческих возможностей (титанизм характеров), понимание общественной обусловленности личности, раскрытие сложной диалектики человеческой души.

На этапе раннего Возрождения (XIV в.) происходит интенсивный процесс освобождения человеческого сознания от идей схоластического мышления, формирование новых знаний о мире и человеке, повышение роли индивидуального начала в различных областях духовного творчества.

Выдающийся белорусский просветитель и первопечатник Франциск Скорина впервые осуществил перевод Библии на язык своего народа. В духе ренессансного гуманизма он реалистически переосмысливает понятие человеческого бытия как высочайшую самоценность. В социально-политических представлениях Скорины внимание сосредоточено на двух главных, с его точки зрения, моральных ценностях: человеколюбии и справедливости, в истолковании которых мыслитель приблизился к теории естественного права. В последующем выдвинутые Ф. Скориной идеи получат дальнейшую разработку и конкретизацию в творчестве белорусских мыслителей этой эпохи – Николая Гусовского, Симона Будного, Андрея Волана.

В философии Нового времени наиболее проницательные философы пытаются раскрыть сущность человека не только через разумность, моральность, социальность и даже богоподобность, как это делалось предшествующими мыслителями, но и с учетом его природно-биологической основы. В соответствии с исходными материалистическими принципами, Томас Гоббс в определении человека исходит из признания основой его бытия «суммы природных – как физических, так и духовных – свойств и способностей, которые однако получают возможность подлинно человеческой реализации лишь в обществе, государстве на основе так называемого «общественного договора»[20].

Именно государство как «искусственный человек» создает возможности для осуществления и развития всех основных качеств людей: разумности, стремления к благополучию, к счастью, справедливости, добродетели. В полном соответствии с гуманистической традицией прошлого Гоббс считает, что основу достоинства и могущества человека формируют общество и государство. «Наибольшим человеческим могуществом является то, которое составлено из сил большинства людей, объединенных соглашением и перенесено на одну личность – физическую или гражданскую»[21], – писал английский мыслитель. Как идеолог раннего капитализма Гоббс, утверждая идею счастья целью человеческих стремлений и поступков, не ограничивается лишь гедонистической трактовкой его как переживания удовольствия. Чувство счастья он связывает с конкретной, общественно признаваемой, успешной деятельностью, «постоянной удачей в достижении тех вещей, которых человек время от времени желает».

Материалистическую линию в трактовке сущности человека продолжает материалист Джон Локк. Он ставит вопрос о единстве тела и духа в человеке. В своей концепции воспитания, оказавшей значительное воздействие на Руссо и последующую педагогическую и философскую традицию Европы, Локк придает большое значение формированию как физического, так и духовного совершенства личности. «Здоровый дух в здоровом теле, вот, по его мнению, наиболее полное выражение счастливого состояния человека в мире»[22].

Представители французского материализма XVIII в. углубляют систему материалистических воззрений на человека, стремясь преодолеть мистификацию оппонентов из религиозно-идеалистического лагеря. «Физическая чувственность, – писал Гельвеций в работе «О человеке», – это сам человек и источник всего того, чем он является». Признавая движущими силами действий и поступков людей физические ощущения удовольствия и страдания, из которых формируются чувства самосохранения и самолюбия, принцип «разумного эгоизма», французские материалисты пришли к пониманию решающей роли интересов как осознанных потребностей, мотивирующих поведение человека. По Гельвецию, «интерес и возникает из склонности человека к наслаждению»[23]. Для него чувственные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно понятый личностный интерес составляют основу всякой морали. Гельвеций провозглашает равенство человеческих умственных способностей, взаимосвязь успехов разума с успехами промышленности, природную доброту человека, всемогущество воспитания. Эти особенности антропологии французских материалистов логически подводили к идеям теоретического социализма. Обосновывая в духе гуманизма человеческое стремление к счастью, как проистекающее из требований природы и разума людей, Гельвеций, как, впрочем, и Руссо, и Гольбах, рассматривает человека как результат проявления зажиточности, труда и правильного воспитания. Под последним понимается и воздействие на людей общественной среды, в том числе законов разумного политического устройства. Отвергая попытки представить человека изначально агрессивным существом, Руссо строит концепцию доброго от природы индивида. Другие просветители (Гольбах, Дидро, Гельвеций) связывали человеческие качества с воспитанием, с характером законов. Выдающиеся мыслители-просветители оптимистически верили в процесс непрерывного совершенствования человеческой личности в ходе прогресса общества.

Иммануил Кант так же, как и другие выдающиеся представители классической немецкой философии (И. Г. Фихте, Г. В. Гегель), в рамках просветительно-рационалистической концепции человека попытался преодолеть свойственную французским материалистам механистическую односторонность в подходе к проблеме человека. В соответствии со своей «критической философией», Кант разделяет мир человека и человеческих отношений на сферу явлений, где человек обнаруживает себя как природно-чувственное существо, и сферу умопостигаемых процессов, где человек рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Вопросы, относящиеся к проблеме человека, занимали большое место в трудах Гегеля. Человек, по Гегелю, есть родовое существо. Являясь воплощением Абсолютного духа, он обладает относительной самостоятельностью и свободой, именно потому, что наделен разумом и способностью к духовной деятельности. Несомненной заслугой Гегеля являются его рациональные философские идеи относительно духовных явлений как социальных, общественного характера труда, а также принцип рассмотрения человека как обусловленного развитием целого, т.е. всей социальной системы.

Крупнейшим представителем философской антропологии является Людвиг Фейербах, который признавал живого, конкретного человека неотделимым от природы и единственным, универсальным и высшим предметом философии. Он преодолел теоретический разрыв предшественников между духом и телом, обосновал, что именно тело служит основой целостности человека. Однако человек у Фейербаха только природное существо, да и саму основу общественных отношений он усматривал только в природных, а также физиологических факторах. Апеллируя к природе как базису человека, он не смог с научных позиций подойти к нему. Согласно Фейербаху, главным в человеке является природное тело. Выделяя разум, волю и сердце как отличительные черты истинно человеческого в человеке, Л. Фейербах попытался раскрыть его природу через критику религии, идеи бога.

Итак, рассматривая эволюцию взглядов на сущность человека в истории философии, следует выделить некоторые закономерности. Во-первых, надо отметить нравственно-гуманистическую направленность этих взглядов, во-вторых, разнообразие подходов к человеку, стремление понять его природу и сущность, в-третьих, все многообразие философских взглядов можно свести к двум основным направлениям: религиозно-идеалистическому и материалистическому (натуралистическому); в-четвертых, противоположность этих направлений четко проявилась в различном подходе к пониманию природы и сущности человека. Для первого направления главное в трактовке сущности человека – это идея, дух, бог, для второго – природно-биологические особенности.

Переход от животного к человеку характеризуется изменением способа жизнедеятельности. Но переход этот осуществляется не тогда, когда начинается изготовление орудий труда и их использование как вспомогательных средств животного способа жизнедеятельности, а тогда, когда производство орудий труда и производство при их помощи средств удовлетворения потребностей превращается в особую потребность, социальную. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. На основе сказанного можно сделать вывод: сущность человека заключается в том, что его жизнедеятельность представляет собой непрерывный процесс удовлетворения, воспроизводства и рождения новых потребностей, осуществляющихся на основе материального производства, в котором производство орудий труда становится особой потребностью. Сущность человека осуществляется в диалектике потребностей в орудиях труда и трудовой деятельности, и в этой диалектике осуществляется не только производство орудий труда, и средств удовлетворения потребностей, но также воспроизводство и рождение новых потребностей, как непосредственно жизненных, так и в орудиях труда. Однако производство орудий и средств труда для обеспечения своей жизнедеятельности люди могут осуществлять только сообща, вступив в качественно новые связи и отношения между собой и к природе. Именно поэтому материальное производство становится основой жизнедеятельности общества, которая предстает как сложный процесс не только удовлетворения материальных потребностей и потребностей в орудиях труда, но и воспроизводства всей системы общественных отношений.

Опосредование удовлетворения жизненных потребностей и всей жизнедеятельности человека процессом производства и системой общественных отношений, обусловленное потребностью в новом типе ориентации, основанном на системе условных и безусловных рефлексов, инстинктов, стало недостаточным для человека. Поэтому возникла потребность в осознании человеком опосредования своей жизнедеятельности социальными условиями бытия. Важно подчеркнуть, что в ходе трудовой деятельности усложняется и система взаимосвязей между людьми, возникает потребность в общении не только в непосредственной жизнедеятельности, но и в осуществлении производства, в котором используются обобщенные результаты практического освоения мира. Кроме этого, возникли связи и отношения по поводу организации производства, распределения произведенных продуктов. Иными словами, возникла потребность в особом средстве общения между людьми. И этим средством оказался язык, который стал средством не только обмена информацией, но и обобщения опыта человеческой деятельности, его отбора, систематизации, сохранения и передачи от поколения к поколению, от одной исторической эпохи к другой, а также средством активного воздействия людей друг на друга. Язык предстал в качестве не только материальной формы сознания, но и в качестве орудия активного воздействия человека на окружающий мир и друг на друга.

Итак, сущность человека заключается в том, что его жизнедеятельность представляет собой процесс сознательной целесообразной деятельности, направленной на познание и преобразование мира в целях удовлетворения потребностей, процесс, в котором воспроизводство и производство новых целей становится особой социальной потребностью. Этот уровень (порядок) сущности человека реализуется в диалектике потребностей в целях и деятельности по их воплощению в жизнь, воспроизводству.

Реальный процесс жизни требует согласования деятельности человека как с его потребностями и интересами, так и с объективной логикой развития природы, общества, мышления. В многообразии связей и отношений человека с условиями его существования возникает потребность в учете объективной необходимости для обеспечения своего существования и функционирования. В то же время появляется возможность выбора тех решений, которые согласовывались бы с объективной необходимостью, а также с потребностями и интересами человека. Иными словами, возникает потребность в свободе. Отражение потребностей, интересов, объективной необходимости становится предпосылкой творческой, преобразующей деятельности человека, деятельности, в которой потребность в свободе становится важнейшей предпосылкой его жизни. На различных этапах исторического развития общества уровень свободы различен. Уровень развития свободы является показателем степени зрелости общества, человека как социального субъекта.

Раскрытие сущности человека, взаимосвязи различных ее порядков позволяет сделать вывод, что всеобщим основанием жизнедеятельности людей,

определяющим качественное отличие человека от животного, является возникновение системы опосредования удовлетворения его жизненных потребностей потребностями социальными и соответствующими их видами деятельности: по удовлетворению жизненных потребностей, трудом, воспроизводством общественных отношений, достижением и воспроизводством целей, реализацией свободы, потребностей общества как целостной системы.

Деятельность – процесс созидания общественным субъектом условий для своего существования и развития, всесторонний процесс преобразования окружающей социальной (и природной) реальности (включая самого человека) в соответствии с общественными потребностями, целями и задачами. В деятельности, прежде всего производственной, человек порождает, воспроизводит внешний и внутренний мир своего бытия.

Преобразуя естественную среду в социальную, создавая (если брать начало человеческой истории) ее заново, человек в том и другом обретает объективные, от его воли и сознания не зависящие условия своего существования и развития.

Ответ на вопрос, что в человеке обусловлено биологической природой, а что зависит от социальной среды (условий жизни, воспитания, обучения и саморазвития), имеет громадное методологическое значение. От него зависит прогнозирование путей формирования гармоничного человека. Как известно, марксистская философия признает влияние на развитие человека обоих названных факторов в их органическом единстве. Остается лишь не до конца выясненным, в какой пропорции происходит их воздействие. Современная западная наука разрывает и противопоставляет биологическое и социальное начала. Такой подход к пониманию проблемы особенно характерен для философской антропологии и социологии, которые абсолютизируют роль биологического, считая его основой всякого социального поведения. Так, английский ученый Айзенк утверждает, что умственное развитие человека на 80 % зависит от генетической программы и лишь на 20 % от социальных условий.

Философия марксизма исходит из того, что духовное развитие человека хотя и зависит от генной информации, однако в целом осуществляется под определенным влиянием социальной среды. Это – ее неизменное положение. Суть вопроса в том, что вне общества, вне социальной среды человек не может стать человеком, поскольку в его биологической структуре нет ничего такого, что сделало бы это само по себе. Вот что говорил по этому поводу известный советский философ Э. Ильенков: «Биологически (анатомофизиологически) человеческий индивид не предназначен даже к прямохождению. Предоставленный самому себе организм, ребенок так бы и остался чисто биологическим организмом-животным. Человеческое же развитие протекает как процесс вытеснения органически встроенную биологию функций... принципиально иными функциями-способами жизнедеятельности. По мере того как органы тела индивида превращаются в органы человеческой жизнедеятельности, возникает и сама личность как индивидуальная совокупность человеческих функциональных органов...». Отсюда ясно, что материалистический подход к психологической деятельности состоит в понимании того, что она в своем развитии определяется не структурой мозга, а системой социальных отношений, опосредованных через созданные и создаваемые человеком для человека вещи.

В то же время не отрицается исключительная важность для человека его физиологических, биологических черт и потребностей. Имеют значение природные свойства и силы в человеке, исследуемые биологией, генетикой, психологией, педагогикой. Темперамент, неодинаковая устойчивость к определенным заболеваниям, целый ряд морфологических признаков (цвет глаз, группа крови и др.) наследуются человеком. Однако даже эти признаки наследуются не полностью, а в определенной мере зависят от социальной среды. Такие морфологические признаки, как вес, рост зависят в большей степени от окружающих условий, чем от предков. Важнейшие особенности человека как социального существа – способность производить и использовать орудия труда, членораздельная речь, высокоорганизованный мозг – это продукты развития его как существа общественного.

Вместе с тем социальное и биологическое начала представлены в человеке не как равнозначные. Биологическое как низшая форма движения материи в человеке выступает только предпосылкой для его вхождения в более высокую социальную форму движения. Все, что в человеке есть человеческого, детерминировано как его биологическими факторами, так и его общественными отношениями, многовековым социальным опытом, при приоритетности последних.

Диалектическое рассмотрение соотношения факторов социальной среды и наследственности в формировании личности выявляет еще один очень важный момент. Воздействие указанных факторов на формирование личностных признаков человека не проявляется с какой-то абсолютной необходимостью. Поскольку существует объективная случайность, постольку в сложнейшей программе индивидуального развития возможны явления случайной изменчивости, непосредственно не объяснимые эволюцией генов или изменениями конкретных социальных условий. Иными словами, в общефилософском смысле формирование любого индивида есть результат взаимодействия трех групп факторов: социальной среды, наследственности и случайности, что в совокупности и определяет неповторимую индивидуальность каждой личности.

Задача современной философии – обобщить новейшие данные естественных, технических и гуманитарных наук, дать интегрированную концепцию человека в свете возрастания роли субъективного фактора в условиях перехода мира от эксплуатации, классовых антагонизмов и войн к миру, основанному на принципах свободолюбия, гуманизма, социального прогресса и социальной справедливости.

Разум и труд радикально отличают человека от животного, но они же приносят ему осознание своей противоречивости и принципиальной незавершенности. Философия в течение столетий выработала три основных ответа на вопрос: В чем смысл жизни человека?

1. Человечество не имеет никакого назначения, оно – ошибка природы, человек остается всегда наедине с неразрешимым вопросом о смысле своего бытия, ибо бытие его бессмысленно. Таково экзистенциалистское решение данного вопроса (а точнее отказ от него).

2. Назначение человека в мире имеет надприродный и внебиологический смысл, коль скоро разгадка проблемы не достигается в мире телесном, несмотря на напряженные ее поиски, следует верить в бессмертную душу, освобожденную от тела и приобщенную к бесконечности. Таков теологический ответ на этот вопрос.

3. Человеческое стремление к бесконечности удовлетворяется отождествлением индивидуального человека с обществом: конечность (смертность) отдельного человека вплетается в вечное существование человечества, и смысл существования индивида состоит в служении обществу. Это, вероятно, наиболее приемлемое решение. Но оно не в полной мере объясняет тот факт, что индивид, как существо не только рациональное, но и чувственное, желает бесконечности для себя (не только для общества).

Среди концепций о человеке ведущее место занимает философия экзистенциализма. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом мире, его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Жизнь глубоко иррациональна, страдание в любой форме преобладает в ней. Люди испорчены, изуродованы своим существованием. Мир тем более ужасен, что он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом его шагу подстерегают неприятности. Страх – важнейшее понятие философии экзистенциализма. Спутниками страха становятся меланхолия, тоска, приводящие человека в отчаяние. Он отмечает в своей внутренней жизни несоразмерность, дисгармонию, разобщение между тем, что он есть и тем, чем он должен быть.

Бытие личности, по Ясперсу, осуществляется не только горизонтально, но и вертикально, т.е. по направлению к богу. Неудача каждого конечного бытия раскрывает и подтверждает бесконечность бога, которая становится видимой человеку, когда у него все рушится. Следовательно, бога можно найти в ситуациях кризиса неудач. Под существованием имеется в виду, прежде всего духовное бытие личности, ее сознание. Чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации, например, в ситуации борьбы, вины. Наиболее яркий пример пограничной ситуации – бытие перед лицом смерти. Тогда мир оказывается интимно близким. Наиболее надежным способом постижения мира признается интуиция экзистенциального озарения. Задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить свое отношение к нему. Парадоксальность понимания свободы как абсолютной заключается в том, что она становится неотвратимым роком. Сама свобода превращается в мучительную необходимость.

Экзистенциализм – разнородное течение. Но в вопросе о смысле жизни человека взгляды разных его представителей совпадают. Жизнь – это ковер, который состоит из переплетения нитей различных цветов, которое создает своеобразный рисунок: каждому человеку достается своя ниточка, счастливая или нет. Так и должно быть, в этом – смысл существования. Выделяя существование как категорию, экзистенциалисты придают ему характер судьбы. Они утверждают, что, обретая себя как экзистенцию, человек обретает и свободу. Его свобода состоит в том, что он не выступает как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а выбирает самого себя, свое существование каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает свои действия обстоятельствами.

Представления о жизни, смерти и бессмертии человека в ходе истории менялись в зависимости от уровня знаний. Жизнь и смерть длительное время противопоставлялись друг другу как вечно абсолютные, но не равноценные противоположности. Так, например, религия представляла смерть и то, что якобы следует за нею, чем-то гораздо более ценным, чем земная жизнь. Жизнь это постоянное самосозидание и разрушение, развитие тканей и органов и процесс восстановления разрушенных. Следовательно, все живое есть подвижное, относительное равновесие конструкции и деконструкции, единство борющихся противоположностей – жизни и смерти. Поэтому в известном смысле смерть есть условие жизни.

Смерть – это прекращение жизнедеятельности всего организма в целом, регресс, переход с более высокого уровня бытия на низший. Переход от жизни к смерти закономерен, но, невзирая на это, люди всегда принимали смерть как самое страшное и непостижимое явление. Инстинктивная привязанность к жизни как главной ценности человека вызывает непринятие смерти, протест против нее, поэтому смерть вызывает печаль, страдания.

Проблема смертности является, конечно, важной, но лишь в ее взаимосвязи с жизнью. Жизнь и смерть отрицают друг друга, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом и закономерным результатом жизнедеятельности организма. «Отрицание жизни, – писал Энгельс, – по существу содержится в самой жизни, так что жизнь всегда мыслится в соотношение со своим необходимым результатом, заключающимся в ней постоянно в зародыше, – смертью»[24]. Сознание неизбежности смерти, убеждение в том, что человек живет только один раз, требует от него активности, побуждает не растрачивать попусту свои силы, а участвовать в создании материальных и духовных ценностей, бороться за осуществление идеалов. Определенные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать свои решения и действия до бесконечности.

Человечество не родилось с готовым, заданным смыслом жизни. Размышление о смысле жизни – продукт истории, результат культурного развития человека, показатель его зрелости. Проблема смысла жизни полифонична, во многом индивидуализирована, интимна. Люди выстрадали в известной степени смысл своего бытия, закрепили в системе мировоззренческих ценностей. Поэтому нельзя не учитывать, что осмысленность человеческому существованию придает согласование его целей с целями общественного целого, с идеалами, направленными на реализацию социально-гуманистического прогресса, развитие человека лишь по линии становления универсальности деятельности и общения, творчества и свободы.

В общем, можно сказать, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы он осуществил свою человеческую деятельно-творческую сущность. Смысл жизни в деятельности на общее благо и стремлении к личному счастью, в достижении их единства. В различные исторические эпохи смысл жизни каждый раз выявлялся по-новому и во многом определялся характером общественных отношений и мировоззрения индивидов. По мере развития человечества смысл жизни обновлялся, однако это не значит, что он каждый раз оказывался совершенно новым и совершенно другим, ибо смысл жизни формируется с учетом опыта прошлого и прогнозов на будущее.

С вопросом о смысле жизни человека тесно связан вопрос о его призвании и назначении. Человечество выступает как микрокосмос жизни, универсально воплощает в себе субстанциональные свойства рабочих органов, орудий труда. Человек превращается в существо космическое. С прогрессом общества увеличивается масса человечества, его многочисленность, растут социальные емкости информации, осваиваются все более мощные пласты разнообразной энергии. Как универсальный представитель живого человек стремится распространять жизнь в космическом пространстве, осваивать внеземные объекты для безграничного увеличения массы жизни. Технический прогресс в этом смысле есть универсальное средство саморазвития жизни в космическом пространстве путем превращения первой природы в «мир человека». В свете таких воззрений представляется ложной идея человека как ошибки природы.

Приложения к теме № 15