Вечное царствование Иисуса Христа по вознесении на небо.

Евангелист Марк говорит, что по Вознесении Господь воссел одесную Бога (Мк. 16, 19). Архидиакон и первомученик Стефан свое предсмертное видение описывает такими словами: Я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 56). Что означает сидение или стояние одесную? Согласно древнему царскому церемониалу сидение или стояние одесную означало соучастие в царских почестях, в царском достоинстве, власти и управлении царством. Например, царь Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (3 Цар. 2, 19-22). Когда Священное Писание говорит о сидении Господа одесную Отца, это надо понимать в том смысле, что по Вознесении Господь принимает по Своему человечеству славу, которую Он, как Сын Божий, имел до Воплощения и даже до сотворения мира (Ин. 17, 5). Принимая эту славу, Он также принимает заботу о мире, ответственность и власть, которую употребляет для управления миром. Во время Своего явления ученикам в Галилее Господь говорит: Дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Естественно, здесь имеется в виду власть по человечеству, ибо как Бог Господь имел ее от века. Апостол Павел говорит о власти воскресшего и вознесшегося Господа после того, как Бог посадил Его одесную Себя на небесах... и все покорил под ноги Его (Еф. 1, 20-22). Та же мысль содержится и в Флп. 2, 9-10: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних.

В чем именно состоит царское служение Иисуса Христа после Вознесения? По Вознесении на небо Господь является Ходатаем за нас, предстательствует за нас пред Богом (Евр. 9, 15; 12, 24). Апостол Павел говорит о Спасителе как о Первосвященнике (Евр. 4, 14-15). Сами эти наименования, «Ходатай» и «Первосвященник», указывают, прежде всего, на посредническое служение Иисуса Христа. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю (Ин. 14, 13-14); Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите (Ин. 16, 24). Эти слова – свидетельство о полноте власти, о возможности исполнить любое прошение.

Кроме того, Господь Иисус Христос обещал по Вознесении испросить у Отца и ниспослать Святого Духа: Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16, 7). Это обещание исполнилось в день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на апостолов (Деян. 2, 1-4).

В силу ниспослания Святого Духа Сам Господь Иисус Христос и после Вознесения на небо остается невидимым Главой созданной Им на земле Церкви. О том, что Господь есть Глава созданной Им Церкви, говорит апостол Павел (Еф. 1, 22-23). Будучи Главой Церкви, Господь Своим ученикам дарует все потребное для жизни и благочестия (2 Петр. 1, 3).

Сидя одесную Отца, Господь имеет в Своей Божественной власти все средства направлять события мира, защищать и расширять Свое Царство, помогать всем верующим в борьбе с грехами и врагом спасения. Полученные по Вознесении сила и власть дадут Ему возможность преодолеть всех врагов: Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть (1 Кор. 15, 25-26). Здесь апостол ссылается на Пс. 109, 1: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

Слово доколе (дондеже) заставляло ставить вопрос, не окончится ли царствование Христа в будущем веке? Свт. Григорий Богослов рассуждает об этом следующим образом: «Что ж после того? Перестанет царствовать? Сойдет с небес? Кто ж и по какой причине положит конец его царствованию? Какой ты дерзкий и не терпящий над собой царя толкователь! Впрочем и ты знаешь, что Царству Его не будет конца (Лк. 1, 33). Но впадаешь в заблуждение по незнанию, что слово «доколе» не всегда противопоставляется будущему времени, а напротив, означая время до известного предела, не исключает и последующего за этим пределом. Иначе (не говорю о другом чем) как будешь понимать слова: буду с вами до скончания века (Мф. 28, 20)? Неужели так, что после этого не будет Он с нами? Что за рассуждение! Но ты грешишь не от одного этого незнания, но и оттого, что не различаешь значений. Сын именуется царствующим в одном смысле как Вседержитель и Царь хотящих и не хотящих, а в другом – как приводящий нас к покорности и подчинивший Своему царствию тех, которые добровольно признают Его Царем. И царствию Его, если понимать его в первом значении, не будет конца, а если понимать во втором, будет ли какой конец? Тот, что нас спасенных примет под руку Свою (ибо покорившихся нужно ли еще приводить к покорности?), а потом восстанет Судией земли (Пс. 93, 2) и отделит спасаемое от погибающего; потом станет Бог посреди богов спасенных, чтоб рассудить и определить, кто какой достоин славы и обители» (Слово 30).

Свт. Иоанн Златоуст: «Что значит: когда Он предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор. 15, 24)? Писание знает два царства Божия: одно по усвоению, а другое по творению. Христос царствует над всеми – и язычниками и иудеями, и демонами и противниками по праву творения, а царствует над верными и добровольно Ему повинующимися по праву усвоения. Об этом царстве говорится, что оно получает начало… Сие-то царство Он и предаст Отцу» (На 1 Кор.).

Итак, как Единородный Сын Божий, воспринявший в единство Своей Ипостаси человеческое естество, Иисус Христос, войдя по человечеству в славу Свою, которую имел у Отца прежде бытия мира (Ин. 17, 5) по Божеству, навсегда пребудет в этой вечной славе, навсегда останется Царем неба и земли вместе с Отцом и Святым Духом. В этом смысле Царству Его не будет конца (Лк. 1, 33). Но царское Его служение как Искупителя, Спасителя рода человеческого, начатое Им на земле и продолжаемое на небе, будет иметь конец, когда Он низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор. 15, 25) и когда последний враг истребится – смерть (1 Кор. 15, 26) и тогда Он предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор. 15, 24).

 

№35: Православное учение о божественной благодати. Взаимодействие благодати и свободной воли человека в деле спасения.

Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми даруемого им во Христе и Христом спасения

Человек не может спастись своими собственными силами. Вследствие грехопадения природа его повредилась до такой степени, что своими силами выправить ее он не в состоянии. Поэтому человеку необходима помощь свыше. Для этой цели еще в Предвечном совете было определено, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотится, воспримет человеческую природу во всей полноте, кроме греха, совершит дело нашего искупления, победит все последствия грехопадения, умрет, воскреснет, вознесется и воссядет одесную Отца.

Этому были посвящены предыдущие наши занятия, на которых мы прошли две большие темы – христологию и сотериологию. По своей сути христология является частью сотериологии, о чем говорит подход к христологии святых отцов – все ключевые моменты христологии они решали в сотериологическом ключе: возможно ли спасение при допущении тех или иных сомнительных христологических мнений… И лишь в силу важности и сложности христологической проблематики принято ее выделять в отдельный раздел.

Но как события жизни Богочеловека связаны со спасением конкретного человека? Каким образом и почему то, что произошло с некоторым человеком, жившим в определенном месте и в определенное время, может иметь непосредственное отношение ко всякому человеку, безотносительно его индивидуальных особенностей, условий жизни и т.д. Апостол Павел не оставляет нам сомнений в том, что все, происшедшее со Христом, имеет непосредственное отношение к нам.

Он говорит, что Бог нас мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом... и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2, 5-6), т.е. все, что совершилось со Христом, касается и каждого из нас. Для того чтобы Искупление имело отношение к человеку, ему необходимо уверовать во Христа как Искупителя, принять Его учение, последовать за Ним, т.е. возыметь желание стать христовым, то есть приобрести сродство, научиться мыслить и действовать в духе Христа. Апостол Павел также призывает: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5).

Мы уже говорили, что в Священном Писании о спасении говорится двояким образом: Вы спасены, и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2, 8). Здесь о спасении говорится как о чем-то уже свершившемся и от нас не зависящим. Но у того же апостола Павла имеются и другое высказывание: Со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Флп. 2, 12). Таким образом, Священное Писание различает истину уже совершенного нашего спасения и истину необходимости совершения спасения каждым верующим во Христе, т.е. личного усвоения открытого для нас во Христе спасения. Значит, спасение синергично, оно предполагает соработничество Бога и человека.

Таким образом, исходя из Священного Писания, можно заключить, что само понятие «спасение» имеет две стороны: объективную и субъективную. Объективная сторона – это все то, что сделано ради нашего спасения Богом и не зависит от нашей воли, является для нас даром, потому что мы сами этого сделать не смогли бы при всем желании. Эта часть и составляет содержание сотериологии (учения о спасении или догмата Искупления – иногда этот раздел называют общей сотериологией). Когда мы говорим об Искуплении, то имеем в виду объективную сторону спасения – то, что сделано нашего ради спасения Богом: Воплощение, жизнь Христа, проповедь, чудеса, смерть, сошествие во ад, Воскресение, Вознесение.

Субъективная сторона спасения – это те усилия, которые нам необходимо приложить, чтобы этим даром воспользоваться, усвоить его. О сочетании этих усилий и Божественной благодати говорится в учении о благодати, в экклезиологии, в учении о Таинствах. Эти разделы иногда называют частной сотериологией или учением о Боге Освятителе.

Суть этого учения в том, что 1) наше спасение совершается не автоматически, и 2) одних наших усилий недостаточно для усвоения плодов Искупления. Для того чтобы плоды Искупления были нами усвоены, дело нашего Искупления, совершенное Господом Иисусом Христом, непосредственно должно перейти в дело нашего освящения.

Учение о Боге Освятителе состоит из следующих частей:

o Учение о благодати как о силе, нас освящающей;

o О Церкви и ее иерархии, через которую совершается освящение человека;

o О таинствах церковных как средствах освящения.