Понятие и концепции творчества

ГЛАВА II

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ХУДОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЧЕСТВА

Дотеатральный фольклор

и xi^CL^HL^Pu^AHMe празднества и обряды, а также хороводы хороводные игрища содержали е себе элементы драматн ческого действия персонажей, элементы лицедейства. Это были дотеатральные формы, или «предтеатр» (ряженье, об­рядовые действа, народно-праздничные игрища, драматичес­кие игры), который подготовил появление собственно теат­ральных форм, рассчитанных на зрителя (представления сцен, фарсов, комедий, драм).

Все дотеатральные формы драматического творчества бы­ли видами коллективной игровой деятельности масс. Но к драматическому творчеству относится не всякий и не цели­ком обряд, не всякая игра, а лишь такие виды или части обряда или игр, которые содержат художественно-образное воспроизведение деятельности человека, отношений между человеком и природой или между людьми, где участник об­ряда, игры или праздника перевоплощается в некий образ с помощью маски, ряженья, грима или движений, мимики и речи.

К народному драматическому творчеству относится обря­довое действо, за которым закрепилось название «игрище». Игрища устраивались на всех празднествах. Исследователи их разделяют на карнавальные и хороводные. Наиболее об­ширными были игрища карнавального типа в святки и мас­леницу, когда исполнялись драматические игры и сценки различного содержания. Игрища устраивались как в поме­щениях, так и на улице. Характерным было игрище с вож­дением «козы» и других животных, которое сопровождалось пением и коллективным действом ряда персонажей.

Святки и масленица сопровождались также различного рода любовно-эротическими увеселениями. Такого рода игры и. игрища присутствовали в разыгрывании встречи и прово­дов масленицы, которая изображалась в виде соломенного или тряпичного чучела. Эти сцены были пародийного харак­тера с участием ряженых, порой изображавших зверей.

Характерными были сцены и действа в весенне-летние празднества, которые были связаны с похоронами символи­ческих фигур, изображавших весну (Русалку, Кострому), и встречей Ярилы-солнца. В это время обыгрывались любов­ные песни. Откровенно эротическое содержание имели игри­ща в честь Ярилы, за что и преследовались церковью.

-Ярко выраженные драматические элементы содержались в свадебных и особенно в покойницких игрищах, которые были связаны с культом предков и превратились в комичес­кую игру. Возникнув в глубокой древности, они стали осно­вой для появления и утверждения похоронных обрядов. В массовых игрищах в «покойника» драматические действия

Дй'л'й &° ^й^^ех четырех частях: отпевании «покойника», опла­чивании его, прощании с ним и оживании. "Одетого в саван «мертвеца» укладывали на доски или са­лазки и с воем и плачем вносили в избу. Присутствующих заставляли «прощаться» с ним-. У мнимого покойника были -громные зубы, вырезанные из картофелины или репы. По­хоронная процессия сопровождалась исполнением непри--тойных песен, причитаний, молитв. В конце игры «покои­ли» оживал и убегал, пугая всех присутствующих..

Важнейшим элементом всех игрищ карнавального типа бы­ло ряженье. Наиболее характерными были «святочные», а в некоторых местностях и «масленичные» ряженья, а также свадебные, которые вносили в эти празднества элемент теат­рализации. Рядились различными животными — козой, медве­дем, конем (молодые парни одевали вывернутые овчинные цгубы), а при них хозяин, который водил их. Эти образы бы­ли связаны с брачной и земледельческой символикой. IК древнейшим образам ряженья принадлежали также всевозможные страшилища: кикиморы, страшки, шили-куны и другие персонажи. Ряженые в дни празднеств ходи­ли по домам и проделывали различные действия, играли не­замысловатые сценки. По мнению исследователей, страшили­ща олицетворяли враждебные человеку силы природы: стужу, мрак, темиые силы. Эти фигуры кривлялись, пугали, уделом их было озорство. В их действиях редки сцены со словесным текстом. Вообще игры и действия ряженых не сопровожда­лись развернутым текстом, они _были только в сценах между козой, медведем, конем и хозяином.

Более сложные игровые сценки представляли собой ими­тацию трудовых процессов. Например, ряженые на святки изображали пахоту (деревянной сохой пахали снег), сев (сеяли пепел, золу), забой скота (разбивали крынку на голове ряженого быком). Эти действа были связаны с магическим воздействием на будущий урожай.

Ряженые составляли обязательный элемент деревенской свадьбы. Значительная часть персонажей и игровых эпизо­дов свадьбы связана с магией свадебного обряда, с его сим­воликой, Так, «пастухи» (ряженые) ищут пропавшую «те­лушку» (невесту), произнося при этом шуточные тексты.. Та­кой же шуточный характер имели сценки ряженых—своеоб­разных затейников, веселящих гостей: цыганки, гадающей Присутствующим; доктора, который лечит их; торговца, прел­агающего свой товар, и других.

Костюмы, грим, бутафория и рекшизит ряженых были тра-иционными. Лица мазали сажей или свеклой, костюм услов.

но обозначал принадлежность персонажу. Комически обы. грывалиеь орудии труда, реквизит сочетал подлинные и ус, ловно-комические предметы, например, у лекаря настоящий шприц, палка вместо градусника, самоварная труба для про. слушивания.

Игрища с ряженьем подвергались гонениям церкви, как элементы языческого культа. Запрещали рядиться, считая это «бесовским» игрищем, требовали искупительного купания а освященной проруби и угрожали божьей карой.

Наряду с игрищами карнавального типа существовали хороводные игрища или игровые хороводы, в которых глав. ным было драматическое действие. Исполнители разыгрыва. ли содержание песни, с помощью различных художественно-выразительных средств создавали образы животных и прЫ роды, подражали их движениям, повадкам.

Исследователи особо выделяют элементы театрализации I драматургии в игровом хороводе, подчеркивают, что «хоро. вод является драматическим действием, в котором разыгры­ваются под песню, соответственно ее тексту, сцены, выявля-щие наиболее яркие черты из бытового уклада».

Игровые хороводы иногда называли сюжетными, т. к. ра. зыгрывание было основано на раскрытии сюжета, столкно­вении характеров и интересов действующих лиц. Этот тип игрищ, в отличие от карнавальных, композиционно объединен; вождением хороводов при исполнении каких-либо обрядов, например «завивание березы», а также при обыгрывании пе-сен. Наибольшей драматизацией обладали любовные и се-мейно-бытовые хороводные игрища, которые были приуроче-ны к календарным и семейно-бытовым праздникам и обря-дам, а также разыгрывались по выходным дням и буднич­ным вечерам после работы.

Они отражали быт патриархальной деревни. Многообра-; зие тем требовало не только талантливого актерского испол­нения, умения перевоплощаться с помощью условных дви­жений, жестов и мимики, но и дополнительных предметов, которые помогали раскрыть образ. Например, венок был сим­волом брачного союза, платок заменял перину, подушку и т. п. Часто использовались индивидуальные исполнители, актеры (лицедеи), которые входили в центр круга и разыгры­вали содержание. Возможно, они и были родоначальниками будущих скоморохов.

В отличие от карнавальных игрищ, которым была свойст-i венна яркость и многообразность художественно-выразитель* ных средств, хороводным игрищам была присуща однород­ность. Если первый тип драматических действий испбльзовал

пластически выразительную куклу, пестрые наряды участнь Ед_В цгриша, ряженье, пение, пляску, инструментальную му-ыку, словесные формы — прибаутки, выкрики и т. п., то вто­рой тип, хороводный, был предельно сдержан, поэтизирован, Глубоко скрывал чувства и воплощался в хореографической Аорме, в праздничной, но бытовой одежде участников.

!

3. Музыкально-песенный фольклор Песенный фольклор наиболее ярко представлен в хорово­дах. Хороводные песни подразделяются на два вида: хоровод-но-нгровые и собственно хороводные. Исполнение хороводно-ягровых песен обязательно сопровождалось какими-нибудь игровыми действиями в соответствии с содержанием. Собст­венно хороводные исполнялись просто в хороводном движе­нии.

В хороводно-игровых песнях главной была тема любви, выражение симпатий, символически игровое сватовство— «светлый князь», «Александр, свет, Васильевич» и др. Однако этими темами они не ограничивались. Довольно яркое отра­жение получила тема крестьянского труда, давалось описание различных видов женской работы — «Посеяли девки лен», «Посею коноплю» и др. Специфика в освещении темы труда состояла в том, что она неизменно преломлялась через те­му любви и брака — «Научи меня, мати».

Очень большое распространение в народе имели собствен­но хороводные песни, т. е. песни, содержание которых не ра­зыгрывалось. Большинство записанных и опубликованных пе­сен составляют именно они. Ведущей их темой является тема любви. Главные герои — девушка и молодец. В песнях рас­сказывается о различных перипетиях любовных отношений, о знакомстве и встречах юноши и девушки, свиданиях, ухажи­вании, размолвках, примирении и т. д.

Большинство собственно хороводных песен исполнялось от Имени девушки. В них выражалось высокое чувство любви, заветные мечты о счастливом браке. Была и тема семьи, отношений с мужем и членами его семьи, т. к. в хороводах принимали участие и молодые женщины. Сущность разработ­ки этой темы состояла в том, что в хороводах она приобре­тала комический характер, трагедийность отношений превра­щалась в веселый фарс.

Таким образом, в хороводных песнях отражались две тес-⁸⁰ взаимосвязанные темы семьи и брака и тема будущих удач ^в трудовых, хозяйственных делах. Хороводы изначально были вязаны с праздником весеннего обновления природы, песни

исполнялись, начиная с пасхальной недели и до самых зиц1 них святочных игр. Они были ciязаны с различными закЫ наяиями но поводу будущего урожая, успеха в трудовых д«] ствиях, величаниями природы—Весны, Ярилы-еолнца и т. 1 В них обнаруживается древняя магическая основа.

Кроме собственно хороводных и хороводно-игровых бьш распространены песни, непосредственно связанные с темц или иными обрядами и составляющие их часть. Это песни -щ лядки, которые пели в «святки»; подблюдные, исполнявшиеся! при гадании на блюдечке; веселые и озорные масленичные песни, сопровождавшие обряд встречи, чествования и прово. дов весны, а также подчеркивающие богатство и изобнля угощений. Это и «веснянки», призывающие, закликающие Bed Ну, восхваляющие ее, исполнявшиеся выкриками в период великого поста, когда прекращались всякие увеселения, ве| черинки и посиделки с песнями.

. Множество различных песен исполнялось на семицкой HeJ деле и в Троицу. Эти песни лирического характера, посвя. вдались'они'ряжению и завиванию березы. На Ивана Купа-! лы. звучали песни при кумлении и других обрядах. Осенний праздник урожая был насыщен песнями о прошедшей жатва но будущем урожае. Эти песни близки к величальным; включают в себя обращения к «житной матушке», «споры, шу», «жниве» и передают заботу о будущем урожае. Этими песнями замыкается цикл календарно-обрядовых \песен.

Кроме обрядовых песен, посвященных урожаю, были соб ственно трудовые песни, которые должны были организован

,.и упорядочить движения, помочь трудовому процессу, наш равляя его в единый ритм. Например, песни молотобойцев сеятелей, один из поздних вариантов «Дубинушки», Друг!

.песни лишь сопровождали и облегчали труд—это посидело! ные песни, которые исполнялись в перерывах, во время от дыха или в конце рабочего дня и вечером. Третьи повествова ли о 'Труде, воспроизводя его эпизоды. Они, как правило, ис] ■поднялись в играх и игрищах. Такими были ткацкие и пр|

дильные песни. ■.,:,?*- Л

Без песен не обходились и семейно-бытовые празднества»

. обряды. Широко распространены были свадебные песни, Л яичания и причитания. Свадебный обряд тесно связывает щ другсдругом, но собственно песни отличаются от причита ний и величаний, Они сопровождали свадьбу, выражали мысли и чувства ее участников как бы со стороны, от третм

. его лица в повествовательном стиле, в характере рассказ? о происходящем событии. Им чуждо непосредственное виц

щательство и оценка. Они предавали гласности ход свадьбы й делали фактом, новое семейное положение молодых,;_:

.. Для величаний характерна похвала, исходящая от кол­лектива, от множественного числа. Например, в адрес жег ниха или невесты от родных, друзей и подруг, которые вос­хваляют их и выражают свои пожелания, описывают вообра­жаемые достоинства, житейское благополучие и богатство. Изложение от имени «мы», поэтический и эмоциональный тон определяют существенные черты свадебных величаний. -I В причитаниях участники свадьбы (невеста, родственни­ки) высказывали свои чувства, мысли и думы речетативно, в импровизациях. Они обязательно исполнялись От первого лица, как излияние своих переживаний, личного отношения к событиям. Например, причитания невесты выражали чув­ства печали в связи с расставанием с девичеством, сродными, подругами и тревоги в связи с предстоящей жизнью в чужой семье, на чужой стороне. В этом причина особого эмоцио­нального строя и формы свадебного причитания.

Причитания исполнялись и в похоронных обрядах, хотя и считалось, что душа не умирает, а продолжает жить в осо­бом мире. Оплакивание было предусмотрено в момент смер­ти, когда отмоют и оденут покойника, когда известят родст­венников и всех остальных, когда придут в дом, принесут гроб, по дороге в церковь, при отпевании, когда опускают в гроб и по возвращении домой на поминках. После этого причитают по особым дням. Таким образом, причитания соп­ровождали обряд от начала до конца и им придавался осо­бый ритуальный смысл. В них были мотивы оповещения, и скорби, связанные с выполнением соответствующих функ­ций, и каждый из мотивов развивал традиционную для себя тему.

Кроме свадебных и похоронных были рекрутские причи­тания, сопровождающие соответствующий обряд. Он был свя­зан с воинской повинностью, введенной Петром I. Перед от­правкой на службу вытянувший жребий напоследок гулял, веселился,: катался на запряженной лошади, прощался с родными и знакомыми. При этом исполнялись причитания родными или специально приглашенной вопленицей. В них выражались мысли и чувства рекрута. По эмоциональной °краске не отличались от похоронных, - т. к, служба была бессрочной и считалась хуже смерти. Она была тяжелой Для солдата и его семьи, которая бедствовала в ожидании возвращения постаревшего и искалеченного солдата.

Таким образом, во всех рассмотренных видах песенного фольклора просматривается связь труда, магии, обряда и

искусства. Трудовые песни были рождены трудом, лишь в процессе исторического развитая они испытали воздействие магии. В заговоре, как обрядно-м этическом аналоге трудо. вой песни, различимы утилитарно-практические установки и. обрядно-магические средства их реализации. Все виды ка-лендарных песен связаны с земледельческим трудом и по­мыслами о житейском благополучии. В то же время все они] по-своему связаны с магией и передают народные понятия н представления о природных силах и стихиях, во власти кото, рых находился земледелец. Семейно-обрядовые песни также обнаруживают связь практической жизни и ритуала с обшир. нъш кругом религиозно-магических понятий в художествен­ных началах.

Календарно-обрядовые, сем ей но-бытовые и другие празд-ники, обряды и игры у древних людей не могли проходить без инструментального сопровождения. Тем более, что народ, ные музыкальные инструменты появились очень рано и с глу­бокой древности использовались в жизни и быту. Они соп­ровождали песни, пляски, театрализованные действия, трудо­вые процессы и ратное дело.

К^* Музыкально-инструментальное исполнительство развива-ч^ло'сь в тесной связи с песенно-танцевальным искусством на| "рода. Особенно значительна связь с песенной практикой, ко­торая обеспечивала рождение тех или иных инструментов, а музыкальные инструменты, в свою очередь, закрепляли опыт песенного искусства. Создание многих песен происходило под влиянием установившегося инструментального строя. В тоже время звукоряд многих инструментов рождался на основе конкретных и наиболее типичных народных песенных и пля­совых мелодий.

Наиболее характерным для древней музыкальной культу. ры народа был полифонический, былинно-эпический склад, который и определил появление музыкальных инструментов, пригодных для сопровождения широких, протяжных песен я неторопливых, плавных плясок и танцев. Неслучайно поэто­му, как известно из византийских источников, в VI веке у славян, населявших побережье Балтийского моря, были рас­пространены гусли. Арабские историки также упоминают о существований у славян музыкального инструмента с во­семью струнами. В более поздних источниках есть множ! ство свидетельств о существовании у славян самых разных инструментов (летописные сведения, иконографические и дру­гие). На фресках Софийского собора в Киеве (XI в.) изобр жен целый ансамбль из исполнителей на духовых и стру

Six инструментах. В былинах в описании княжеских пиров «■досказывается о том, как русские богатыри играли на гус­лях, пели и плясали,

Историографические материалы показывают, что к XVII в. Ц^е были все музыкальные инструменты, которые извест­ны нам. Общенародными были: цевница, сопель, свирель, Куда, бубен, бряцало, домра, гудок, тулумбас, набат, сурка, труба, рог, рожок, жалейка, волынка, гусли и другие. Не­которые из них имели свое предназначение, например па­стушье, военное и т. д. Домра стала профессиональным ин­струментом скоморохов. Сейчас известны три группы инст­рументов: струнно-смычковые и щипковые, духовые деревян­ные и медные, ударные.

I Все эти музыкальные инструменты созданы творчеством Народа на основе изучения практики. В далекой древности реловек понял, что предметы способны издавать разные йвуки. Куски дерева, камня, трубчатые кости и растения, на­тянутая тетева стали первыми музыкальными инструмента-Кн. Вначале они применялись не с музыкальной целью, а Шспользовалйсь во время охоты как подражание звукам жи­вотных для их приманки и как средство связи на больших расстояниях. В более поздний период инструменты стали ■сводить в «игрища» для ритмической организации движе-Кй, выкриков и т. п., например, в охотничьей «бизоньей.•дляске», которая представляла собой массовую репетицию керед охотой с различными магическими заклинаниями. Еще Врзднее они вошли в музыкальный быт народа для оформ­ления праздников, обрядов, игрищ, для сопровождения песен и танцев.

| Первые музыкальные инструменты лишь подражали зву­кам человеческого голоса и животных. Постепенное усовер­шенствование их было обусловлено развитием музыкальной культуры и открыло возможности для красочного сочета­ния инструментов. Уже в XI в. в Киевской Руси была изве­стна ансамблевая игра. На каждом этапе развития человече­ства народ создавал свои новые инструменты, наиболее пол­но соответствующие назревшим потребностям, отражающие своеобразие времени и музыкального' стиля. Так, утвержде­ние гомофонно-гармонического стиля приводит к появлению врлалайки и гармоники. В то же время из быта уходят ин­струменты, связанные с исполнением полифонической, под-голосочной мелодии, былинно-эпических песен — это гусли, ^гУДок, волынка и ряд других.

.. Инструментальная музыка сопровождала многие стороны *изни и быта народа. Такие инструменты, как рог и труба, служили орудиями сигнальной связи на охоте; сопель, свирель, а также рог и труба были спутниками пастухов. Труба, рог, сурна, варган (орган), бубен, отчасти сопели и посвистели применялись в ратном деле в качестве сигналь­ных при боевых действиях, создавая устрашающий шум для врагов.

Звучала инструментальная музыка и в повседневном быту, сопровождая деревенские песни и пляски на улицах и пло-щадях, а по вечерам и на дому. Музыкой сопровождались все празднества, связанные с календарно-обрядовым цик­лом. На святки музыкальные инструменты использовались при исполнении песен-колядок, драматических сценках ряже­ных и др. На масленицу они участвовали во встрече, чест­вовании и проводах весны. Не обходились без музыки праздник Ивана Купалы и осенний праздник урожая.

Широко применялись народные инструменты в семейно бытовых празднествах и обрядах рождения, свадьбы, похо­рон и рекрутских. Даже в языческих обрядах похорон и по­минаниях предков приходили на кладбище и играли. Не только крестьянские, но боярские и княжеские пиры, связан-] ные с различными семейными и общественными событиями,' не обходились без песни и игры на народных инструментах. Выступали не только солисты, но и инструментальные ан­самбли, исполнявшие также и танцевальную музыку. Раз­влечение народной инструментальной игрой в среде феодаль! ных верхов приобретало регулярные формы, возводилось да­же в обычай, особый этикет.

Но инструментальная игра не была доступна каждому, так как она требовала обучения, навыков и мастерства. Поэ­тому музицированием занимались наиболее талантливые. Некоторые из них впоследствии стали своего рода профес­сионалами, обслуживающими народные празднества, обряды и игрища. В летописных сведениях их именуют скоморохами и причисляют к ремесленникам, а былины рисуют как ле­гендарных исполнителей, владеющих широким, разнообраз­ным репертуаром и высоким мастерством.

Деревенские мастера-исполнители и скоморохи чаще всего специализировались на каком-то одном инструменте,! результате чего были гусельники, гудошники, до'мрачи и дм Их творчество относится к фольклору, так как оно была импровизационным, коллективным, основанным на глубоким народных традициях музыкальной культуры. Народные ин-: струменты появились задолго до христианства, исполнитель! ство, несомненно, культивировало элементы язычества, поэто|

_му преследовалось православной церковью как несовмести­мое с христианской религией, которая была связана с пев­ческой культурой и развивала хоровое пение.

(©1

. Танцевальный фольклор

В тесной связи с музыкально-песенным фольклором раз­бивалось народное танцевальное искусство, ибо танец неот­делим от музыки. Даже танцы первобытных народов еще до появления музыкальных инструментов шли под аккомпане­мент ритмических ударов в ладоши танцующих и зрителей.

Древние формы танца и ритмизованной пантомимы за­водились в процессе практической трудовой деятельности на_г рода. В них были отражены условия быта людей, их миро­ощущение. В магические обряды охотничьих племен входи­ли танцевальные сцены, где сила и ловкость человека тор­жествовали победу над диким зверем. Труд первых земле­дельцев, их упорная борьба с природой отразились в пляс­ках, воспроизводивших обработку земли, уход за посевами и сбор урожая.

От плясового фольклора берут свое начало многочислен­ные виды и жанры танца, который изменялся вместе с эко­номической, социальной и духовно-нравственной жизнью на­рода на протяжении всей истории. В танце раскрывалась ду­ховная жизнь народа, его быт, эстетические вкусы и идеалы fe помощью художественных образов. Многие танцы носили характер коллективного действия, а их композиция помогала раскрытию содержания.

Русский народ, создавший высокохудожественные были­ны, мудрые сказки, чудесные переплетения кружев, изуми­тельные изделия из глины, великолепную резьбу по дереву, разнообразные вышивки, множество лирических, "героических, плясовых, хороводных, игровых песен и т. д., создал также
изумительные по красоте, рисунку и весьма разнообразные по содержанию танцы. Красочные хороводы, виртуозные пляски солистов, лихие переплясы, целомудренные парные пе­реплясы и др. говорят о богатстве и многообразии народного танца..

Талантливые народные мастера-исполнители не только Участвовали в танцах и бережно сохраняли их, но и собира­ли по крупицам различные движения, своеобразные жесты, интересные колена, брали из жизни сюжеты, темы, развива­ли старые и создавали новые танцы. В каждой местности, аким образом, возникали свои традиции, особенности, свои самобытные танцы и манера -исполнения, которые проявлялись в дни праздников и просто гуляний, когда народ оэбц] рался, водил хороводы, плясал, пел и играл в различные иг­ры.

В далекой древности, искусство танца не было самостоя, тельным и независимым от других видов искусства. Оно бы­ло неотделимо от музыки и слова. Слова и музыка песен пе­редавали' различные состояния людей, плясовые движения | жесты помогали глубже раскрыть эти чувства.

Связь с песней определила своеобразие старинного на родного танца, наложила отпечаток на приемы его исполие ния, на стиль и манеру самих исполнителей. Связь с песне дала народному танцу смысловую и эмоциональную содер жательность, певучую, мягкую и плавную пластику движений

Искусство народного танца знает два основных жанра — хоровод и- пляска, которые имеют свои разновидности. Хоро­воды различают орнаментальные и игровые или их рассма­тривают как хороводные песни, игровые хороводы, хоровод­ные танцы в зависимости от преобладания тех или иных эле­ментов.

Жанр пляски более многообразен, более сложна их клас­сификация, которая может быть на основе тематики (трудо­вые и т. п.), формы изложения содержания (сюжетные и бея сюжетные), на основе их принадлежности к обрядам и роли в быту. Встречается классификация в зависимости от вида музыкального сопровождения (инструментального или вя кального), состава и -количества участников (муж., жен. и т. д.),. характера связей между партнерами (парная, соль-! ная, массовая). Предлагается систематизация и на основе функций танца в быту. Но так или иначе все они связаны с одним из признаков народного танца и не учитывают дру] гие. Наиболее верным (по мнению Ю. М. Чурко) является структурный или морфологический анализ, который позво] ляет выделить пляски сольные, парные, групповые, массовый и перепляс.

Наиболее древнейшей формой народного танцевальнога искусства является хоровод. В хороводе участники не тольм поют и разыгрывают действие, но и движутся и приплясы! вают. Танец, игра и песня неразрывно связаны между собой

Если в поэтическом тексте песий нет конкретного дея ствия, яркого сюжета и участники ходят кругами, рядам! выделывают различные фигуры, такие хороводы называю! орнаментальными или хороводными танцами. В них силЯ изобразительный элемент — заплетение, завивание, псреплЯ тение, навивание нити, ход челнока и т. п. Их называют тач же фигурными, узорными, рисунчатыми, кружевными, а и ноя

К_а и плясовыми. В этих хороводах приоритетная роль при-В'адлежит танцу. Для них характерна значительно меньшая связь хореографии с сюжетом песни. Танец как бы прини-■•'. _мает па себя смысловую нагрузку, неся основной эмоцио­нальный заряд. Также незначительна роль танца в хоровод­ных песнях, где основную роль выполняет вокально-хоровое исполнение, а участники при этом двигаются в простейшем ритме и рисунке.

Если же в песне имеются действующие лица, игровой сю­жет, содержание песни разыгрывается. С помощью пляски, _мимики, жестов создаются различные образы. В основе та­кого игрового хоровода лежит ходьба с подражанием в дви­жениях словам. В отличие от орнаментальных, рисунок по­строения гораздо проще, нет такого разнообразия танцеваль­ных фигур, движения по кругу, в линейном построении или

- парами, приплясывая и подыгрывая. Таков хоровод «А мы
■просо сеяли».

В далекие языческие времена хороводный танец имел культово-обрядовое значение. Но постепенно утратил его и стал русским бытовым танцем, в которо*1 существуют свои правила исполнения. Так,"в круговом хороводе участники движутся по солнцу и обратно, в двухлинейном — навстречу друг другу, сначала сходятся, потом расходятся, в одноли-

- нейном — змееобразно. При этом выписывают различные фи-
, гурные построения: «воротца», «восьмерка» и другие.

Участники, как правило, держатся за руки или за пла­ток, шаль, пояс, венок, иногда просто движутся друг за дру-

'том или рядом, сохраняя строгий интервал, либо идут па-.' рами, стараясь держать корпус по возможности неподвиж­но, переступая ногами в такт исполняемой песне. Движения

, девушек плавны, ритмичны, слаженны. У парней — медлен­ная, уверенная поступь. Позднее получили распространение частые хороводы, основанные на ритмизованной припляске,

Вразыгрыванием шуточной песни.

I Хоровод обычно вел один из его участников, который вы­делялся своим талантом. Среди таких талантливых «заво­дил» были и плясуны и плясуньи. В каждой деревне был такой мастер ведения хоровода, пользующийся известностью ^и уважением далеко за ее пределами. У многих заводил это занятие становилось профессией и передавалось из поко­ления в поколение. От их умения вести хоровод зависели оригинальность и необычность переплетения, сложность дви­жения хоровода. Чаще всего такими мастерицами были мо­лодые женщины, которые порой руководили всем гуляньем,

чередуя по своему усмотрению и вкусу хороводы, игры, пес ни и пляски.

Другой жанр народного танца — это пляска, которая v. сегодня является наиболее распространенной и любимой. Придя из глубины веков, она сохраняет свою основу и бы­тует в народе, постоянно совершенствуясь. В плясках отра­жаются особенности жизни и быта народа, поэтому в них присутствует разнообразная тематика: трудовая, охотничья, военная, любовная, семейно-бытовая и другая. Но в древ­ности она была связана в основном с культовыми обряда­ми, а со временем приобрела бытовой характер.

Характерной особенностью пляски является разнообразие движений, элементов, которые еще более увеличиваются в момент танца благодаря индивидуальной импровизации, фан­тазии и мастерства исполнителя. Но сложные движения — это не самоцель, а средство для создания образа, выраже­ния его характера и эмоционального состояния: веселья или лирического настроения, восторга, любви или печали. В мужских плясках — широта, размах, сила, удаль, виртуоз­ность, ловкость, юмор, внимание и уважение к партнерше. В женских — плавность, величавость, благородство и заду­шевность.

Каждая пляска имеет свой стиль, манеру исполнения, тематику и своеобразную лексику. В отличие от хоровода она более богата и сложна, в ней есть дроби, присядки, хло­пушки, разнообразные колена, линии, выходы парней, задор­ные проходки девушек и др. Отличает пляску от хоровода и музыкальное 'Сопровождение, которое является не только песенно-хоровым, но и инструментальным. Пляску исполня­ли под хороводные, свадебные, величальные, плясовые песни, частушки и страдания. Но с появлением музыкальных ин­струментов пляска преимущественно стала исполняться под различное инструментальное сопровождение, в котором со­хранялась мелодия песен, но с подчеркнутым ритмическим рисунком, акцентом и измененным темпом.

Пляски, как и хороводы, были неотъемлемой частью всех народных праздников и игрищ. Об этом свидетельствуют летописные сведения, записки путешественников, народные сказки, былины и предания, исследователи музыкального искусства, русские писатели, иконографические материалы и многое другое.

Хоровод и пляска присутствовали во всех календарных праздниках и обрядах. Зимние колядки сопровождались пантомимно-пляеовыми сценками ряженых в различных жи­вотных: медведя, кобылу. Особенно распространенными бы-70

ли пляски козы, кбторая своими движениями иллюстриро­вала текст песни. Со временем этот обряд с ряженьем и пляской козы стал простым развлечением и перешел в дет­ский игровой хоровод.

Пляски животных были связаны с поклонением божест­вам — тотемам в образе зверей и птиц, с представлением о животном как об ином обличье человека, со стремлени­ем утвердить идею единства с природой и предками. Это по­рождало многочисленные ритуалы и заклинания с пляской.

Кроме колядок в зимние празднества устраивались «святочные» вечеринки с играми, забавами, с хороводами, песней и пляской у кого-либо в хате. Богатством танцеваль­ных фольклорных мотивов отличалась и масленица — весе­лый, озорной праздник проводов зимы, встречи и проводов весны. Конечно же, никакое веселье не может быть без пе­сен, плясок и игры на музыкальных инструментах. В неко­торых местностях иногда в масленицу были и пляски ряже­ных, и хороводные танцы.

Обилием плясок отличался цикл весенне-летних и осен­них обрядов: русалии, семик, Троица. Хороводные танцы ис­полнялись в семицкие праздники в девичьем обряде «зави­вание березы» на лесной поляне и через три дня в Троицу на улицах и площадях, когда березу или березовые ветки приносили в деревню. Песни и танцы были проникнуты ра­достным чувством обновления, слияния с пробуждающей­ся природой. Устраивались и пляски с хлопаньем в ладоши и с песней вокруг березы, когда приходили парни с бубна­ми. До сегодняшнего дня в некоторых местностях сохранил­ся обычай «затанцовывания» весны. Молодежь собиралась группой и обходила деревню, останавливаясь около каждого двора'и кружа в хороводном танце, желая, хозяевам хоро­шего урожая и благополучия.

На русальной неделе устраивали проводы русалок и ис­полняли священный танец воды и жизни. Среди участников из красивейших девушек выбирались плясуньи. Одетые в ритуальные одежды с опушенными длинными рукавами, де­вушки размахивали ими и исполняли танец, напоминая, что русалки принадлежат потустороннему миру. По поверьям, это были девушки, утонувшие до замужества, они мстили люд­скому роду и в то же время были духами рек и озер, спо­собствовали плодоношению земли.

В весенние праздники исполнялись хороводные танцы и пляски, главным образом, аграрной тематики, т. к. крестьян заботили плодородие земли, природные условия и урожай,

а также благополучие скота. Песни и танцы носили вели­чальный заклинательный характер.

Почти отсутствовали разыгрывания сюжета и обрядный танец в праздник Ивана Купалы, который носил более сти­хийный характер. Взявшись за руки, согласованно двигаясь в такт песне, подпрыгивая до полного изнеможения, парни и девушки доходили до самозабвенья, охваченные общим на­строением, увлеченные единым ликующим порывом. Эти подскоки, подбрасывания и подпрыгивания позже вошли во многие танцы как наиболее сильные художественно-выра­зительные средства.

Праздником жатвы, сбором урожая заканчивался цикл календарных земледельческих обрядов. Хореографические элементы были заложены в самом обряде почитания перво­го и последнего снопа. А после уборки в поле водили хоро­вод с серпом, с венком из колосьев, вокруг козы из колосьев. При этом пели и пританцовывали.

Конечно же, не обходились без плясок и семейно-бытовые праздники и обряды: рожденье и крестины, свадьба, рекрут, похороны и поминанье. Широкую гамму настроений и кра­сок передает свадебная хореография: от печальнего и груст­ного до торжественно-приподнятого, буйно-веселого и озор­ного. Плясали много, увлеченно и темпераментно. Плясками и подтанцовками сопровождался чуть ли не каждый эпизод, были и специальные законченные танцевальные формы, ко­торые исполнялись только на свадьбах, например парный танец или пляска жениха и невесты, хороводные танцы друж­ков и подружек с любовной, семейно-брачной тематикой.

Брачный обряд включал в себя и поочередные пляски с молодой свекора и свекрови, пляски при приготовлении ка­равая, в момент застолья, при разыгрывании различных сцен будущей семейной жизни и других. Шутки, прибаутки, об­щее веселье давали возможность широкой импровизации. На ходу приспосабливали плясовые движения к мелодии песни или инструментального наигрыша. В этом выражалась ин­дивидуальность исполнителя, его фантазия и мастерство.