Календарио-обрядовые формы бытования фольклора

Основные моменты трудовой жизни крестьянства отмеча­лись празднествами. Они были приурочены к смене времен года, определяющих цикл работ земледельца в поле и в до­машнем хозяйстве. Празднества следовали друг за другом соответственно различным состояниям природы: зимнему солнцевороту, первым признакам возрождения, оживлению природы, полному цветению, осеннему и зимнему замиранию.

С утверждением христианства на Руси к определенным дням каждого периода были приурочены церковные праздни­ки, в том числе чествования какого-либо святого. Эти даты стали как бы вехами календарных сельскохозяйственных ра­бот. Таким образом, зародившись еще в родовом обществе как игрища, как магические действия, связанные с языческим культом, постепенно некоторые из них превратились в христи­анские календарные обряды с обязательными элементами.

Народные празднества представляли собой как бы цепь приветствий возрождающейся природы с соответствующими обрядами. Они должны были способствовать плодородию зем­ли, хорошему урожаю, приплоду скота, благополучию семьи через различные магические действия, обращения к высший! силам и к природе.

Особенно значительными были земледельческие праздне­ства в дни зимнего солнцестояния. После принятия христи­анства они стали называться «святками». За ними следовали празднества в честь весеннего равноденствия, впоследствии названные «масленицей», и летнего солнцестояния. На такие
праздники стекалось большое число участников и зрителей. Устраивались они на открытом воздухе или в закрытых поме­щениях в зависимости от времени года. ' / —s

Празднества в дни зимнего солнцестояния, или святки, начинались с сочельника—кануна рождества (24 декабря) и'^2— Длились две недели — до крещения (6 января). В эти дни, когда начинался новый годовой цикл в природе, каждый за­думывался, каким будет наступающий год для хозяйства, какие изменения принесет в жизнь каждого. Пытались получить ответы на эти вопросы с помощью гаданий. Старики гадали об урожае, приплоде скота, о погоде во время посева, выз­ревании озимых и яровых, сенокосе, жатве.

Во время святок проводились различные игры, ряжения-и другие действия, имеющие магический смысл. Одним из самых примечательных явлений было колядование— хожде­ние по домам с пением новогодних песен-поздравлений, про-, славляющих хозяев и в идеализированном виде выражаю­щих пожелания на новый год. Колядовщики вознагражда­лись подарками и праздничными угощениями. Пение коля­док особенно было распространено на Украине и на юге России..

К числу старейших относятся весенние игрища, следую-] щие за святками и названные «масленичными». В глубокой] древности масленицу праздновали весной. Но с введение? христианства и запретом увеселений в период предпасхаль кого поста ее празднование проходило в более ранние сроки] —8-ю неделю до пасхи. Практически масленица приходи­лась на вторую половину февраля — первую половину мар-1 та. Это единственный праздник, который не получил точного приурочения к какому-либо дню христианского календаря,! а представлял собой возникший в далекую дохристианскую] эпоху обряд встречи и приветствия первых признаков ожив-, ления природы, весны и проводов зимы.

Весенние игриш.а состояли как бы из трех действий:! встречи, чествования и проводов весны. Это был самый ве­селый и самый разгульный народный праздник, который! продолжался всю неделю к шел по строго расписанному по-, рядку. Каждый день-недели имел свое предназначение. По­недельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», пятница — «тещины вече-; ра», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье—«про­воды».

Это было великое веселье для всех людей без различия] пола и возраста, семейного и социального положения. Здесы пеклись блины, которые были обрядово-ритуальным угоще-: нием, ездили на лошадях, катались с гор на санках^ играли в снежки, боролись, разжигали костры, сжигали чучела,.зве­нели колокольчики и бубенцы, звучали песни и приговорьл о том, как масленицу ожидали, встречали, величали и про], вожали. <\~ "В связи с введением христианства на Руси появились И <х утвердились церковные праздники (обряды). Самым боль-s

л*** весенним праздником считалась пасха, с которой были «ячяны множества других предпасхальных и послепасхаль-ш.н обоядов Пасху праздновали по православному кален-чяпю на первое воскресенье после первого весеннего полно-^_{ия т е} в марте-апреле. Служители церкви строго следи-ли чтобы в период поста и пасхи не проводились языческие обряды и это глубоко укоренилось в сознании народа, т. к. проходило через всю трудовую жизнь.

' Пасха была праздником прихода реальной весны, празд­ником возрождения, воскресения природы. Она давала нача­ло нового сельскохозяйственного года, начало полевых работ —сева С этим в древности было связано много магических обрядов, цель которых — обеспечить благополучие посевов -и вызревания злаков, плодов и ягод, размножение скота, а значит и благополучие самого хозяина земли и его семьи. Символы плодородия (яйцо, сыр или творог, высокий сдоб­ный хлеб — кулич) были все же приняты церковниками и стали ритуальной едой на пасху.

Молодежь ходила по дворам христосоваться, за что по­лучала яйца, с которыми потом проводилась азартная игра «яйца катать» — спускали их по лотку и смотрели, чье яйцо разобьет другие яйца. Со второго дня пасхи начинались гу­лянья, хороводы, качанье на качелях, пение поздравительных песен в адрес друг друга.

На седьмой неделе после пасхи, в четверг, праздновали Семик», а в воскресенье — «Троицу». Семицкие праздники возникли в глубокой древности и были связаны в язычестве с приветствием первой зелени на деревьях, почитанием пер­вого распустившегося дерева — березки и исполнением глав­ного обряда «завивание венка», имевшего аграрно-магичес-кое значение. Троица — церковный праздник, который был введен для вытеснения языческого «Семика». Впоследствии оба праздника тесно переплелись. «Семик» был девичьим праздником и проводился в лесу. Девушки тайно от парней уходили в лес, выбирали березу" и совершали с ней магичес­кие обряды. Они украшали березу, пели ей песни, нашепты­вали желания, пригибали ее ветви к земле, на концах веток завивали венки. Затем начиналась трапеза, после чего води­ли хороводы, пели песни, девушки кумились — целовались, желая быть верными подругами.

Через три дня, в Троицу, возвращались к березе, осматри­вали свои венки (если не распустились — желание испол­нится). Затем- бросали их в реку и смотрели, как плывут— гадали на женихов. Срубали березку и множество веток, приносили их в селение, украшали ветками дома, ставили

березу в центре деревни и водили хороводы, где активное участие принимали и нарни.

Все эти манипуляции с березой проводились с той целью, чтобы получить от нее живительную силу. Это относилось и к людям, и к животным, которым на рога надевали венки из прутьев молодой березы.

дни летнего солнцестояния, которые приходились на ^СЩ июня, народ праздновал Ивана Купалу, приветствуя солн->це и апогей цветения растительности на земле. Этому пред­шествовали похороны Костромы — олицетворения весны. Об­ряд проходил с пением песен вокруг девушки или чучела из соломы, с которыми разыгрывались сценки похорон весны и наступления лета в образе Ярилы-солнца.

Праздник Ивана Купалы утверждал приход лета, когда был самый длинный день и самая короткая ночь, а, в дерев-нях начинали купаться. Он отмечался всеми европейскими народами и с ним было связано много легенд, поверий, при­мет и гаданий. Считалось, что в эту ночь оживляется и ста­рается себя проявить вся нечисть, поэтому особое место за­нимали обереги и гадания. Еще до восхода солнца выходили в лес собирать травы, цветы и коренья (особенно папоротник), обладающие целительной силой и нужные для ворожбы. К ве­черу топили бани и парились вениками. А с заходом солнца начиналось великое игрище и продолжалось всю ночь с 23-го на 24-ое. Разжигали костры, прыгали через них, води­ли хороводы, обливали друг друга водой, купались в реках и озерах и пели особые купальские песни. Это было ритуаль­ное языческое игрище, которое вызывало возмущения и за­преты церкви, поэтому среди русских почти не сохранилось песен и даже воспоминаний о празднике.

Цикл календарно-обрядовых праздников завершался праздником урожая. Он не был приурочен к какой-то кон­кретной дате, время проведения зависело от созревания зла­ков и тех климатических условий, которые определяли жатву. Жатвенные обряды были связаны с благодарением «матуш­ки-земли» за полученный урожай, желанием вернуть ей силы для нового урожая в будущем году. В обряды входили раз­личные магические действия с первым и последним снопом. Первый сноп зажигала старшая в семье. Его украшали цве­тами, несли с песнями в дом и ставили под икону. Послед­ний сноп также несли в дом, воздавали ему почести, счита­ли, что он обладает целительной силой. Последний пучок жнива оставляли на земле, притаптывали колосья, чтобы вернуть земле силы. Все это сопровождалось песнями. На празднике урожая в складчину варили пиво, резали барана,

еклИ пироги и весилилиеь. Было множество игрищ., звучали «если о прошедшей жатве и о будущем урожае. /г—Большую роль в жизни народа играли семейно-бытовые (Пазники _и обряды. Наиболее значительные среди них свя-I аны с рождением, свадьбой и похоронами человека. Они за-оодились в глубокой древности, еще до христианства и пред­ставляли собой языческие игрища, многие элементы которых стали обрядовыми.

Родильные обряды осуществлялись, чтобы обеспечить без­опасность новорожденному, положительно повлиять на его будущую судьбу, уберечь от «порчи», «сглаза» и болезней, сделать его жизнь обеспеченной и счастливой. Новорожден­ного купали в бане и заговаривали, ему посвящали специ­альные песни.

Свадебные празднества были самыми значительными и включали в себя множество обрядов, связанных со сватовст­вом, сговором, девишником-мальчишником, днем свадьбы и после свадьбы. В некоторых районах страны они длились от двух до трех недель.

В свадебной обрядности нашли отражение особенности крестьянского мировосприятия. Невесту выбирали умеющую работать, поэтому при сватовстве могли попросить ее пока­зать свое умение прясть, шить, вышивать и т. п. Наглядным доказательством женского мастерства служили вещи собст­венного изготовления, которыми невеста должна была одари­вать жениха и его родных.

Во время свадьбы исполнялись и магические обряды, что-. бы уберечь молодых супругов от «порчи», «сглаза» и всевоз­можных злых духов; чтобы они жили в богатстве, дружно и вырастили здоровых детей. При этом звучали заговоры, за­клинания. Свадьба представляла собой замечательное явле­ние различных жанров народного творчества. В нее входили пословицы, поговорки, загадки, причитания, песни и приго­воры.

Полной противоположностью по своей эмоциональной ок­раске были похоронные обряды. Они посвящены самым тра­гическим событиям в жизни человека и насыщены плачем, воплями и рыданиями. Хотя не всегда были таковыми.

Похоронным обрядам предшествовали в глубокой древ­ности игрища в массовые поминки, которые были приуроче­ны к весне и назывались «русалиями». Они состояли из че­тырех частей: отпевание «покойника», оплакивание его, про­щание с ним и оживание. Здесь отчетливо выступали коми­ческие, сатирические возможности обыгрывания и пародиро­вания,

В более позднее время на основе игрищ утвердились по. хоронные и поминальные обряды, где было не только го. рестное, но и много веселья. Считалось, что смерть — это благо, что душа не умирает, а перемещается в иной мир. BJ время похорон исполнялись различные обряды, которые cord ровождались специальными похоронными причитаниями. BJ них покойника называли только ласковыми словами, полага! ли, что душа его присутствует, и боялись. Похоронные причш тания правдиво отражали жизнь и бытовое сознание к.ресть! янина, любовь к умершему и страх перед будущим, трагик ческое положение семьи в суровых условиях.

Народные празднества, игрища и обряды преследовали! церковью. Но несмотря на это они широко бытовали в наро! де вплоть до XX века. А церковь приурочила к ним свои o6J ряды или дни святых и постепенно приняла многие из_эде| ментов празднеств. Но, кроме того, она внесла в жизнь а| свои, сугубо православные праздники и обряды', которые! впоследствии стали широко праздноваться в народе.

Непременным элементом почти всех праздников и обря! дов был хоровод. Это наиболее ранняя и древняя форма проявления духовно-нравственного мира человека. через ху| дожественио-выразительные средства. В хороводах и в xopoJ водных игрищах, как самостоятельной форме народного гу| лянья, нашли непосредственное воплощение традиции первЛ бытного синкретизма в органичном слиянии пения, танца! слова и драматического действия.

Анализ поэтического текста позволяет их отнести к пери! оду язычества на Руси. Однако многовековая история суще! ствования жанра не дает возможности достоверно точно ом ределить, в какой именно период возник тот или иной хоре! вод, т. к. он постоянно видоизменялся, вбирая в себя все но! вое и новое. Можно лишь приблизительно определить время его возникновения. Так, исследователи предполагают, чтя круговое построение хоровода было обусловлено древними солярными культами, линейное и двухлинейное — с охотой т войной, & также брачной символикой, разделение на пари и выделение солистов относят уже к классовому обществу, I построение в колонну связывают с возникновением городов 1 социальной иерархии.

Большинство же хороводов дошло до нас в таком виде! что невозможно выделить наслоения веков. К тому'же xopol воды создавались в различное время, но по уже сложившим! ся ранее традициям и канонам, что также затрудняет работ! исследователей. Не выяснены и истоки происхождения самог

слова «хоровод». Но откуда бы оно ни было, важна суть ито­го явйения народного художественного творчества.

Под понятием «хоровод» или «хороводные игрища» сегод­ня рассматривают массовую народную композицию, в кото­рой органически слиты поэтический текст, мелодия, хореогра­фия и игровые действия. Это уникальное явление в народном творчестве, содержание которого охватывает все стороны жизни и быта людей того времени, включая в себя трудовую, семейную, любовную и праздничную тематику. В ней воеди­но сплетены солнце, небо, звери и птицы, земля-кормилица и человек, таинственные глубины и их обитатели. Рождение, расцвет и гибель претворяются в драматургии хоровода во множестве вариантов запевов и припевов, кульминаций дей­ствия и финалов.

Диалоги о жизни и смерти, любви и труде, добре и зле, красоте и уродстве ведут отдельные герои и масса; ритм, мелодия, темп воплощают жизненную энергию народа; в иг­ровых сценах заклинают землю, призывают весну, магически воздействуют на плодоношения и произрастания. Подобное соединение гармонии красок, звуков, ритмов, движений соз­дает своеобразную художественную модель жизни.

Хороводы занимали важное место в народном быту. Они были неизменным развлечением в праздники вначале сель­ской, а в более поздний период и городской молодежи. Это были массовые действия, собиравшие много парней и деву­шек. Хороводы водили на улицах, на полянах, а зимой в из­бах, и не только в праздники, но и в будни после работы.

В хоровод шли в лучших праздничных нарядах. Здесь демонстрировался и достаток семьи, и вкус, и рукодельность девушек-невест, и их уменье держаться на людях. Хороводы собирали многочисленных зрителей и были своеобразными «смотринами». Здесь происходили встречи и знакомства, оп­ределялись будущие супружеские пары. Этим во многом объясняется та приподнятая, радостная и торжественная обстановка, которая царила в хороводе. Неслучайно боль­шинство хороводов и хороводных игрищ имели любовную, брачную, семейно-бытовую тематику, которая раскрывалась с помощью соединения элементов различных жанров искус­ства. И неслучайно поэтому хоровод рассматривается как форма, положившая начало развитию подлинного искусства театра, музыки, танца.

Дотеатральный фольклор

и xi^CL^HL^Pu^AHMe празднества и обряды, а также хороводы хороводные игрища содержали е себе элементы драматн ческого действия персонажей, элементы лицедейства. Это были дотеатральные формы, или «предтеатр» (ряженье, об­рядовые действа, народно-праздничные игрища, драматичес­кие игры), который подготовил появление собственно теат­ральных форм, рассчитанных на зрителя (представления сцен, фарсов, комедий, драм).

Все дотеатральные формы драматического творчества бы­ли видами коллективной игровой деятельности масс. Но к драматическому творчеству относится не всякий и не цели­ком обряд, не всякая игра, а лишь такие виды или части обряда или игр, которые содержат художественно-образное воспроизведение деятельности человека, отношений между человеком и природой или между людьми, где участник об­ряда, игры или праздника перевоплощается в некий образ с помощью маски, ряженья, грима или движений, мимики и речи.

К народному драматическому творчеству относится обря­довое действо, за которым закрепилось название «игрище». Игрища устраивались на всех празднествах. Исследователи их разделяют на карнавальные и хороводные. Наиболее об­ширными были игрища карнавального типа в святки и мас­леницу, когда исполнялись драматические игры и сценки различного содержания. Игрища устраивались как в поме­щениях, так и на улице. Характерным было игрище с вож­дением «козы» и других животных, которое сопровождалось пением и коллективным действом ряда персонажей.

Святки и масленица сопровождались также различного рода любовно-эротическими увеселениями. Такого рода игры и. игрища присутствовали в разыгрывании встречи и прово­дов масленицы, которая изображалась в виде соломенного или тряпичного чучела. Эти сцены были пародийного харак­тера с участием ряженых, порой изображавших зверей.

Характерными были сцены и действа в весенне-летние празднества, которые были связаны с похоронами символи­ческих фигур, изображавших весну (Русалку, Кострому), и встречей Ярилы-солнца. В это время обыгрывались любов­ные песни. Откровенно эротическое содержание имели игри­ща в честь Ярилы, за что и преследовались церковью.

-Ярко выраженные драматические элементы содержались в свадебных и особенно в покойницких игрищах, которые были связаны с культом предков и превратились в комичес­кую игру. Возникнув в глубокой древности, они стали осно­вой для появления и утверждения похоронных обрядов. В массовых игрищах в «покойника» драматические действия

Дй'л'й &° ^й^^ех четырех частях: отпевании «покойника», опла­чивании его, прощании с ним и оживании. "Одетого в саван «мертвеца» укладывали на доски или са­лазки и с воем и плачем вносили в избу. Присутствующих заставляли «прощаться» с ним-. У мнимого покойника были -громные зубы, вырезанные из картофелины или репы. По­хоронная процессия сопровождалась исполнением непри--тойных песен, причитаний, молитв. В конце игры «покои­ли» оживал и убегал, пугая всех присутствующих..

Важнейшим элементом всех игрищ карнавального типа бы­ло ряженье. Наиболее характерными были «святочные», а в некоторых местностях и «масленичные» ряженья, а также свадебные, которые вносили в эти празднества элемент теат­рализации. Рядились различными животными — козой, медве­дем, конем (молодые парни одевали вывернутые овчинные цгубы), а при них хозяин, который водил их. Эти образы бы­ли связаны с брачной и земледельческой символикой. IК древнейшим образам ряженья принадлежали также всевозможные страшилища: кикиморы, страшки, шили-куны и другие персонажи. Ряженые в дни празднеств ходи­ли по домам и проделывали различные действия, играли не­замысловатые сценки. По мнению исследователей, страшили­ща олицетворяли враждебные человеку силы природы: стужу, мрак, темиые силы. Эти фигуры кривлялись, пугали, уделом их было озорство. В их действиях редки сцены со словесным текстом. Вообще игры и действия ряженых не сопровожда­лись развернутым текстом, они _были только в сценах между козой, медведем, конем и хозяином.

Более сложные игровые сценки представляли собой ими­тацию трудовых процессов. Например, ряженые на святки изображали пахоту (деревянной сохой пахали снег), сев (сеяли пепел, золу), забой скота (разбивали крынку на голове ряженого быком). Эти действа были связаны с магическим воздействием на будущий урожай.

Ряженые составляли обязательный элемент деревенской свадьбы. Значительная часть персонажей и игровых эпизо­дов свадьбы связана с магией свадебного обряда, с его сим­воликой, Так, «пастухи» (ряженые) ищут пропавшую «те­лушку» (невесту), произнося при этом шуточные тексты.. Та­кой же шуточный характер имели сценки ряженых—своеоб­разных затейников, веселящих гостей: цыганки, гадающей Присутствующим; доктора, который лечит их; торговца, прел­агающего свой товар, и других.

Костюмы, грим, бутафория и рекшизит ряженых были тра-иционными. Лица мазали сажей или свеклой, костюм услов.

но обозначал принадлежность персонажу. Комически обы. грывалиеь орудии труда, реквизит сочетал подлинные и ус, ловно-комические предметы, например, у лекаря настоящий шприц, палка вместо градусника, самоварная труба для про. слушивания.

Игрища с ряженьем подвергались гонениям церкви, как элементы языческого культа. Запрещали рядиться, считая это «бесовским» игрищем, требовали искупительного купания а освященной проруби и угрожали божьей карой.

Наряду с игрищами карнавального типа существовали хороводные игрища или игровые хороводы, в которых глав. ным было драматическое действие. Исполнители разыгрыва. ли содержание песни, с помощью различных художественно-выразительных средств создавали образы животных и прЫ роды, подражали их движениям, повадкам.

Исследователи особо выделяют элементы театрализации I драматургии в игровом хороводе, подчеркивают, что «хоро. вод является драматическим действием, в котором разыгры­ваются под песню, соответственно ее тексту, сцены, выявля-щие наиболее яркие черты из бытового уклада».

Игровые хороводы иногда называли сюжетными, т. к. ра. зыгрывание было основано на раскрытии сюжета, столкно­вении характеров и интересов действующих лиц. Этот тип игрищ, в отличие от карнавальных, композиционно объединен; вождением хороводов при исполнении каких-либо обрядов, например «завивание березы», а также при обыгрывании пе-сен. Наибольшей драматизацией обладали любовные и се-мейно-бытовые хороводные игрища, которые были приуроче-ны к календарным и семейно-бытовым праздникам и обря-дам, а также разыгрывались по выходным дням и буднич­ным вечерам после работы.

Они отражали быт патриархальной деревни. Многообра-; зие тем требовало не только талантливого актерского испол­нения, умения перевоплощаться с помощью условных дви­жений, жестов и мимики, но и дополнительных предметов, которые помогали раскрыть образ. Например, венок был сим­волом брачного союза, платок заменял перину, подушку и т. п. Часто использовались индивидуальные исполнители, актеры (лицедеи), которые входили в центр круга и разыгры­вали содержание. Возможно, они и были родоначальниками будущих скоморохов.

В отличие от карнавальных игрищ, которым была свойст-i венна яркость и многообразность художественно-выразитель* ных средств, хороводным игрищам была присуща однород­ность. Если первый тип драматических действий испбльзовал

пластически выразительную куклу, пестрые наряды участнь Ед_В цгриша, ряженье, пение, пляску, инструментальную му-ыку, словесные формы — прибаутки, выкрики и т. п., то вто­рой тип, хороводный, был предельно сдержан, поэтизирован, Глубоко скрывал чувства и воплощался в хореографической Аорме, в праздничной, но бытовой одежде участников.

!

3. Музыкально-песенный фольклор Песенный фольклор наиболее ярко представлен в хорово­дах. Хороводные песни подразделяются на два вида: хоровод-но-нгровые и собственно хороводные. Исполнение хороводно-ягровых песен обязательно сопровождалось какими-нибудь игровыми действиями в соответствии с содержанием. Собст­венно хороводные исполнялись просто в хороводном движе­нии.

В хороводно-игровых песнях главной была тема любви, выражение симпатий, символически игровое сватовство— «светлый князь», «Александр, свет, Васильевич» и др. Однако этими темами они не ограничивались. Довольно яркое отра­жение получила тема крестьянского труда, давалось описание различных видов женской работы — «Посеяли девки лен», «Посею коноплю» и др. Специфика в освещении темы труда состояла в том, что она неизменно преломлялась через те­му любви и брака — «Научи меня, мати».

Очень большое распространение в народе имели собствен­но хороводные песни, т. е. песни, содержание которых не ра­зыгрывалось. Большинство записанных и опубликованных пе­сен составляют именно они. Ведущей их темой является тема любви. Главные герои — девушка и молодец. В песнях рас­сказывается о различных перипетиях любовных отношений, о знакомстве и встречах юноши и девушки, свиданиях, ухажи­вании, размолвках, примирении и т. д.

Большинство собственно хороводных песен исполнялось от Имени девушки. В них выражалось высокое чувство любви, заветные мечты о счастливом браке. Была и тема семьи, отношений с мужем и членами его семьи, т. к. в хороводах принимали участие и молодые женщины. Сущность разработ­ки этой темы состояла в том, что в хороводах она приобре­тала комический характер, трагедийность отношений превра­щалась в веселый фарс.

Таким образом, в хороводных песнях отражались две тес-⁸⁰ взаимосвязанные темы семьи и брака и тема будущих удач ^в трудовых, хозяйственных делах. Хороводы изначально были вязаны с праздником весеннего обновления природы, песни

исполнялись, начиная с пасхальной недели и до самых зиц1 них святочных игр. Они были ciязаны с различными закЫ наяиями но поводу будущего урожая, успеха в трудовых д«] ствиях, величаниями природы—Весны, Ярилы-еолнца и т. 1 В них обнаруживается древняя магическая основа.

Кроме собственно хороводных и хороводно-игровых бьш распространены песни, непосредственно связанные с темц или иными обрядами и составляющие их часть. Это песни -щ лядки, которые пели в «святки»; подблюдные, исполнявшиеся! при гадании на блюдечке; веселые и озорные масленичные песни, сопровождавшие обряд встречи, чествования и прово. дов весны, а также подчеркивающие богатство и изобнля угощений. Это и «веснянки», призывающие, закликающие Bed Ну, восхваляющие ее, исполнявшиеся выкриками в период великого поста, когда прекращались всякие увеселения, ве| черинки и посиделки с песнями.

. Множество различных песен исполнялось на семицкой HeJ деле и в Троицу. Эти песни лирического характера, посвя. вдались'они'ряжению и завиванию березы. На Ивана Купа-! лы. звучали песни при кумлении и других обрядах. Осенний праздник урожая был насыщен песнями о прошедшей жатва но будущем урожае. Эти песни близки к величальным; включают в себя обращения к «житной матушке», «споры, шу», «жниве» и передают заботу о будущем урожае. Этими песнями замыкается цикл календарно-обрядовых \песен.

Кроме обрядовых песен, посвященных урожаю, были соб ственно трудовые песни, которые должны были организован

,.и упорядочить движения, помочь трудовому процессу, наш равляя его в единый ритм. Например, песни молотобойцев сеятелей, один из поздних вариантов «Дубинушки», Друг!

.песни лишь сопровождали и облегчали труд—это посидело! ные песни, которые исполнялись в перерывах, во время от дыха или в конце рабочего дня и вечером. Третьи повествова ли о 'Труде, воспроизводя его эпизоды. Они, как правило, ис] ■поднялись в играх и игрищах. Такими были ткацкие и пр|

дильные песни. ■.,:,?*- Л

Без песен не обходились и семейно-бытовые празднества»

. обряды. Широко распространены были свадебные песни, Л яичания и причитания. Свадебный обряд тесно связывает щ другсдругом, но собственно песни отличаются от причита ний и величаний, Они сопровождали свадьбу, выражали мысли и чувства ее участников как бы со стороны, от третм

. его лица в повествовательном стиле, в характере рассказ? о происходящем событии. Им чуждо непосредственное виц

щательство и оценка. Они предавали гласности ход свадьбы й делали фактом, новое семейное положение молодых,;_:

.. Для величаний характерна похвала, исходящая от кол­лектива, от множественного числа. Например, в адрес жег ниха или невесты от родных, друзей и подруг, которые вос­хваляют их и выражают свои пожелания, описывают вообра­жаемые достоинства, житейское благополучие и богатство. Изложение от имени «мы», поэтический и эмоциональный тон определяют существенные черты свадебных величаний. -I В причитаниях участники свадьбы (невеста, родственни­ки) высказывали свои чувства, мысли и думы речетативно, в импровизациях. Они обязательно исполнялись От первого лица, как излияние своих переживаний, личного отношения к событиям. Например, причитания невесты выражали чув­ства печали в связи с расставанием с девичеством, сродными, подругами и тревоги в связи с предстоящей жизнью в чужой семье, на чужой стороне. В этом причина особого эмоцио­нального строя и формы свадебного причитания.

Причитания исполнялись и в похоронных обрядах, хотя и считалось, что душа не умирает, а продолжает жить в осо­бом мире. Оплакивание было предусмотрено в момент смер­ти, когда отмоют и оденут покойника, когда известят родст­венников и всех остальных, когда придут в дом, принесут гроб, по дороге в церковь, при отпевании, когда опускают в гроб и по возвращении домой на поминках. После этого причитают по особым дням. Таким образом, причитания соп­ровождали обряд от начала до конца и им придавался осо­бый ритуальный смысл. В них были мотивы оповещения, и скорби, связанные с выполнением соответствующих функ­ций, и каждый из мотивов развивал традиционную для себя тему.

Кроме свадебных и похоронных были рекрутские причи­тания, сопровождающие соответствующий обряд. Он был свя­зан с воинской повинностью, введенной Петром I. Перед от­правкой на службу вытянувший жребий напоследок гулял, веселился,: катался на запряженной лошади, прощался с родными и знакомыми. При этом исполнялись причитания родными или специально приглашенной вопленицей. В них выражались мысли и чувства рекрута. По эмоциональной °краске не отличались от похоронных, - т. к, служба была бессрочной и считалась хуже смерти. Она была тяжелой Для солдата и его семьи, которая бедствовала в ожидании возвращения постаревшего и искалеченного солдата.

Таким образом, во всех рассмотренных видах песенного фольклора просматривается связь труда, магии, обряда и

искусства. Трудовые песни были рождены трудом, лишь в процессе исторического развитая они испытали воздействие магии. В заговоре, как обрядно-м этическом аналоге трудо. вой песни, различимы утилитарно-практические установки и. обрядно-магические средства их реализации. Все виды ка-лендарных песен связаны с земледельческим трудом и по­мыслами о житейском благополучии. В то же время все они] по-своему связаны с магией и передают народные понятия н представления о природных силах и стихиях, во власти кото, рых находился земледелец. Семейно-обрядовые песни также обнаруживают связь практической жизни и ритуала с обшир. нъш кругом религиозно-магических понятий в художествен­ных началах.

Календарно-обрядовые, сем ей но-бытовые и другие празд-ники, обряды и игры у древних людей не могли проходить без инструментального сопровождения. Тем более, что народ, ные музыкальные инструменты появились очень рано и с глу­бокой древности использовались в жизни и быту. Они соп­ровождали песни, пляски, театрализованные действия, трудо­вые процессы и ратное дело.

К^* Музыкально-инструментальное исполнительство развива-ч^ло'сь в тесной связи с песенно-танцевальным искусством на| "рода. Особенно значительна связь с песенной практикой, ко­торая обеспечивала рождение тех или иных инструментов, а музыкальные инструменты, в свою очередь, закрепляли опыт песенного искусства. Создание многих песен происходило под влиянием установившегося инструментального строя. В тоже время звукоряд многих инструментов рождался на основе конкретных и наиболее типичных народных песенных и пля­совых мелодий.

Наиболее характерным для древней музыкальной культу. ры народа был полифонический, былинно-эпический склад, который и определил появление музыкальных инструментов, пригодных для сопровождения широких, протяжных песен я неторопливых, плавных плясок и танцев. Неслучайно поэто­му, как известно из византийских источников, в VI веке у славян, населявших побережье Балтийского моря, были рас­пространены гусли. Арабские историки также упоминают о существований у славян музыкального инструмента с во­семью струнами. В более поздних источниках есть множ! ство свидетельств о существовании у славян самых разных инструментов (летописные сведения, иконографические и дру­гие). На фресках Софийского собора в Киеве (XI в.) изобр жен целый ансамбль из исполнителей на духовых и стру

Six инструментах. В былинах в описании княжеских пиров «■досказывается о том, как русские богатыри играли на гус­лях, пели и плясали,

Историографические материалы показывают, что к XVII в. Ц^е были все музыкальные инструменты, которые извест­ны нам. Общенародными были: цевница, сопель, свирель, Куда, бубен, бряцало, домра, гудок, тулумбас, набат, сурка, труба, рог, рожок, жалейка, волынка, гусли и другие. Не­которые из них имели свое предназначение, например па­стушье, военное и т. д. Домра стала профессиональным ин­струментом скоморохов. Сейчас известны три группы инст­рументов: струнно-смычковые и щипковые, духовые деревян­ные и медные, ударные.

I Все эти музыкальные инструменты созданы творчеством Народа на основе изучения практики. В далекой древности реловек понял, что предметы способны издавать разные йвуки. Куски дерева, камня, трубчатые кости и растения, на­тянутая тетева стали первыми музыкальными инструмента-Кн. Вначале они применялись не с музыкальной целью, а Шспользовалйсь во время охоты как подражание звукам жи­вотных для их приманки и как средство связи на больших расстояниях. В более поздний период инструменты стали ■сводить в «игрища» для ритмической организации движе-Кй, выкриков и т. п., например, в охотничьей «бизоньей.•дляске», которая представляла собой массовую репетицию керед охотой с различными магическими заклинаниями. Еще Врзднее они вошли в музыкальный быт народа для оформ­ления праздников, обрядов, игрищ, для сопровождения песен и танцев.

| Первые музыкальные инструменты лишь подражали зву­кам человеческого голоса и животных. Постепенное усовер­шенствование их было обусловлено развитием музыкальной культуры и открыло возможности для красочного сочета­ния инструментов. Уже в XI в. в Киевской Руси была изве­стна ансамблевая игра. На каждом этапе развития человече­ства народ создавал свои новые инструменты, наиболее пол­но соответствующие назревшим потребностям, отражающие своеобразие времени и музыкального' стиля. Так, утвержде­ние гомофонно-гармонического стиля приводит к появлению врлалайки и гармоники. В то же время из быта уходят ин­струменты, связанные с исполнением полифонической, под-голосочной мелодии, былинно-эпических песен — это гусли, ^гУДок, волынка и ряд других.

.. Инструментальная музыка сопровождала многие стороны *изни и быта народа. Такие инструменты, как рог и труба, служили орудиями сигнальной связи на охоте; сопель, свирель, а также рог и труба были спутниками пастухов. Труба, рог, сурна, варган (орган), бубен, отчасти сопели и посвистели применялись в ратном деле в качестве сигналь­ных при боевых действиях, создавая устрашающий шум для врагов.