Радикальный конструктивизм - как этоР

К сожалению, как изложение, так и понимание конструктивист­ских идей сопряжено с определенными трудностями. И дело здесь не только в междисциплинарности дискурса или в отсутствии единого непротиворечивого учения в лице одного представителя или группы единомышленников. Сама логика построения теории познания ради­кального конструктивизма носит рекурсивный характер, допуская па­радоксальность нашего мышления. Добавим к этому неоднозначное понимание одних и тех же терминов в разных контекстах и своеобраз­ный экстремизм, неоправданная сенсационность некоторых высказы­ваний авторов-конструктивистов.

О чем подумает неискушенный читатель (явный или неявный приверженец корреспондентной теории познания, каковым является подавляющее большинство людей), прочтя следующее выражение П. Ватцлавика: «Вера в существование одной единственной реальности представляет собой самое опасное заблуждение. Единственное, что существует - это множество различных версий реальности, некото­рые из которых могут входить в противоречие друг с другом» (курсив мой), или другое, принадлежащее X. фон Фёрстеру: «Окружающая среда в том виде, как мы ее воспринимаем - это наше изобретение»? Названия некоторых работ говорят сами за себя: «Конструирование реальности в детском сознании» (Пиаже), «Изобретенная реальность» (Ватцлавик). По выражению Глазерсфельда: «Рассматриваемая доста­точно серьезно, такая точка зрения выглядит глубоко шокирующей». Безусловно, понимаемые буквально, такие высказывания ведут к чис­тейшему солипсизму, к отрицанию существования какой-либо реаль­ности вообще. Ничего не существует. Фактически, уже в такой фразе заложено противоречие, ибо бытие (реальность, действительность, объективность) - это то, что есть. Единственным философским опре­делением реальности есть факт ее существования. Несуществование реальности звучит как несуществование существующего (реальность нереальна)! В чем же проблема?

Во-первых, в подмене в такого рода высказываниях понятия «представление о действительности» понятием «действительность» и, во-вторых, в неявной подмене агностицизма солипсизмом, т.е. вместо «реальность непознаваема» говорят «реальности не существует». Та­ким образом, говоря о несуществовании действительности (сущест­вующего), конструктивисты добиваются сенсационного эффекта, за которым следует недоумение. Дабы избежать такого недоумения, не­обходимо всегда пояснять, что данное высказывание относится к той картине действительности, которую каждый из нас создает в про­цессе жизни (проживания) на основе непрерывной деятельности и сенсомоторного опыта. Понятно, что таких «действительностей» ров­но столько, сколько во Вселенной существует когнитивных систем. Что же касается действительности как сущего, то здесь следует разли­чать два аспекта. Во-первых, никакая действительность не может вы­ступать в роли референтной системы, служить эталоном знания. Как неоднократно говорилось в этой работе, у нас нет прямого доступа ни к окружающему миру, ни к картинам мира других людей. Но ни в ко­ем случае не следует из этого делать ошибочный вывод об абсолют­ном несуществовании какого-то мира. Более оправдано говорить о его относительном несуществовании, о незнании того, существует он или нет. Второй аспект продиктован особенностями нашего (человеческо­го) мышления. Мы ничего не знаем о реальности, мы не имеем воз­можности увидеть реальность как она есть, зато нам ничего не мешает выдумать ее, постулировать ее существование. Более того, как было показано Ротом, и что явно или имплицитно предполагается другими конструктивистами (причем всеми без исключения), постулирование реальности является логической необходимостью. Это нужно, чтобы, с одной стороны, «остановить» бесконечный рекурсивный цикл: мозг конструирует теорию мозга, в которой описывается мозг, конструи­рующий теорию мозга и так до бесконечности; а с другой стороны -объяснить тот факт, что наш опыт, поступки и знания не являются произвольными фантазиями, что наш организм не расплавляется в го­могенной массе первозданного хаоса, а продолжает существовать (жить) как нечто автономное и целостное. Однако, я повторяю - и это очень важно - допущение существования внешнего мира - это всего лишь допущение, предположение, конструкция.

В таком случае может возникнуть вопрос: почему бы конструи­рование картины действительности из первичного сенсомоторного ма­териала, возникающего в результате столкновения организма с каки­ми-то внешними факторами не интерпретировать как процесс позна­ния этих факторов, а значит, и реальности? Ответ на этот вопрос состоит в том, что складывающаяся в результате этих взаимодействий картина реальности конструируется не по правилам существования внешнего мира, а по правилам функционирования (существования) живого организма (когнитивной системы). Учение об аутопоэзе гово­рит нам, что любой фактор среды может быть воспринят, оценен, «по­знан» не таковым, каков он есть, а исключительно по степени и на­правленности своего воздействия на живой организм. Никакого пер­вичного понятия (идеи, эйдоса), скажем, часов не существует. Часы -это нечто такое, глядя на что (сенсорный аспект) мы выходим из дому (моторный аспект). Огонь - это нечто такое, что причиняет нам боль, если до него дотронуться. Можно видеть, с какой легкостью из таких операционистских определений «выпадает» это нечто. В наших по­вседневных определениях предметов и явлений мы просто забываем, не думаем об обязательности двигательной составляющей, а ведь именно она является тем фактором, который определяет, что мы ви­дим, слышим, знаем; и именно она подчинена самым строгим образом диктату познающего организма (его аутопоэзу), а не качественному разнообразию внешней среды. Так что, если и говорить о каком-то со­ответствии, отражении, то, скорее, об отражении познающим орга­низмом познающего организма (т.е. самого себя).

Выводы радикального конструктивизма могут носить и более «радикальный» характер, если не останавливаться на сугубо научной стороне данной теории познания. По сути дела, конструктивистская позиция оставляет возможность для предположения существования самых «невероятных» реальностей. Так, к примеру, мы не знаем, с ка­кими еще факторами мы, как люди, можем столкнуться, с которыми до этого никак не взаимодействовали. И тогда мы говорим о Боге, о трансцендентных силах, об инопланетянах. Надо помнить лишь об од­ном существенном обстоятельстве: человек, как аутопоэтическая сис­тема, должен каким-то образом взаимодействовать с этими факторами, быть на них «настроенным». Причем речь идет не столько о порогах сенсорного восприятия, сколько о всей когнитивной феноменологии (сенсомоторной). Мы строим наш мир как трехмерный (пространст­венно), необратимый, с опытными данностями, описываемыми как за­кон тяготения, электромагнитные силы и т.д. Однако принципиально допустимы и другие реальности: с четырьмя и более измерениями, с обратимым потоком времени, без гравитации, но с другими силовыми полями. Мы никогда не сможем взаимодействовать с таким миром, ибо его когнитивные существа, чьи аутопоэтические циклы отличают­ся от наших, из того же самого первичного материала, что и мы, будут конструировать (или конструируют) совершенно другие реальности.

Но как только хоть в чем-то наши аутопоэтические циклы совпадут, мы тут же это почувствуем, явятся Боги и инопланетяне, мы их узна­ем, так как сами же их и сконструируем из тех пертурбаций нашего собственного организма, которые они вызовут.

Операции по конструированию базовых понятий (таких как предметы, причинно-следственные связи, законы логики и т.д.) проис­ходят вне нашего сознания, осознания того, что мы сами их порожда­ем. Наше мышление устроено таким образом, что свои знания мы вос­принимаем как отражение внешней действительности, т.е. - так, как будто бы это в таком виде существует по ту сторону нашего сознания. Так нам удобнее. Выражать свой внутренний мир посредством катего­рий истина-ложь, да-нет, реальный-мнимый мы будем всегда. И в этом нет никакого противоречия, поскольку прежде, чем ответить на во­прос: «это правда, что листья зеленые, а не синие?», мы уже сконст­руировали сам контекст, в котором этот вопрос задается, каждое из его понятий, логическую систему «да-нет», и, естественно, возможные ва­рианты ответов. Иллюзия сопоставления с действительностью как с референтной системой возникает от того, что одни понятия конструи­руются раньше других, обладают для нас большей достоверностью (проверенной на собственном сенсомоторном опыте), имеют более важное значение для нашего аутопоэза. Другие же находятся в состоя­нии формирования, их надо как-то вписать в уже имеющийся опыт, произвести действия, подтверждающие их пригодность. Менее устой­чивые конструкции кажутся нам и менее реальными.

Таким образом, я хотел бы подчеркнуть, что эпистемология ра­дикального конструктивизма не посягает на наше повседневное суще­ствование и обыденное мышление. Если мы говорим о Луне, как о конструкте нашего сознания, то это не значит, что она должна исчез­нуть сразу же, как только мы сами того пожелаем, по велению мысли.

Однако, в нашей жизни существует огромная область, в преде­лах которой мы в силе менять сконструированную действительность сознательно, по своей воле. Ватцлавик уделяет такого рода конструктивизму основное внимание, обозначая его как конструктивизм ком­муникационный.

В этой области конструктивистская позиция из объяснительной системы превращается в чрезвычайно мощный фактор воздействия на нашу сознательную жизнь. Если человек овладевает методикой смены своей реальности (снова-таки - картины реальности), он значительно успешнее выживает в своем окружении (удерживает свой аутопоэтический цикл). Когда начинаешь понимать, что реальность нашей сознательной жизни состоит не из объективных истин типа «на самом де­ле», а из мнений, оценок, интерпретаций (из того, что Ватцлавик на­зывает реальностью второго порядка), то появляется уверенность в том, что в любой ситуации можно быть достаточно счастливым. Так, например, больным человека делает не болезнь, а ее интерпретация. Если я не собираюсь стать пилотом или чемпионом по стрельбе, то моя близорукость никоим образом не может считаться болезнью, так как на практике не существует ситуаций, в которых я бы как-то от это­го страдал. Физиологические показатели тем более не имеют значения, так как, согласно метафоре Глазерсфельда, я успешно прохожу сквозь сито естественного отбора (не важно, в биологическом или социаль­ном смысле). Не достаточно ли этого, чтобы говорить о норме, а не о болезни? Болезнью это станет на те несколько минут, когда я, забыв надеть очки, ударюсь головой о косяк. Или - а именно в этом и состо­ит проблема - мне об этом скажут доктора, я в это поверю и, несмотря на великолепное самочувствие, вдруг стану больным только потому, что «на самом-то деле я больной». И так во всем. Любая норма - это соответствие результата действию, а не какому-то объективному эта­лону. Скольких людей сделала больными одна лишь мысль о несоот­ветствии тому, чего просто не существует!

Подводя итог сказанному, попробуем еще раз кратко опреде­лить, что включает в себя дискурс радикального конструктивизма.

Во-первых, это - отдельное направление эпистемологии, про­должающее и развивающее традиции скептицизма, существующие с тех времен, когда человек впервые задумался о том, что такое знание. В качестве теоретической философии конструктивизм отстаивает со­вершенно определенную мировоззренческую позицию, позицию эпи­стемологии без онтологии.

Во-вторых, это - мощная методологическая база для построения здания современной науки. Наряду с другими антиреалистическими направлениями (релятивизмом, прагматизмом, инструментализмом, операционализмом), конструктивизм отстаивает точку зрения, пред­полагающую неотделимость наблюдателя от наблюдаемого, замкну­тость, относительность и субъективность любого научного знания.

В-третьих, конструктивистский дискурс включает в себя ряд конкретных концепций междисциплинарного характера, разрабаты­вающих естественнонаучные модели познающего организма (которые включают кибернетику живых систем, изучение функционирования нервной системы и головного мозга, теорию восприятий, нейропсихи-ческие процессы и т.д.).

В-четвертых, это - новый подход к проблемам гуманитарных и социальных наук. В настоящее время существуют целые социологиче­ские школы, возникшие как результат применения конструктивист­ского подхода к разрешению проблем общественных наук. То же са­мое - в психиатрии, психологии, герменевтике, языкознании и т.д.

И, наконец, в-пятых, конструктивизм — это живая практическая философия, способная существенно изменить жизнь каждого челове­ка, как на уровне отдельного индивидуума, так и на уровне человече­ского общества в целом.

 

 

Литература

Данный библиографический список включает в себя по преиму­ществу ключевые работы авторов-конструктивистов: как тех, которые непосредственно воплощают собой дискурс радикального конструкти­визма, так и тех, чьи идеи и концепции, пусть косвенно, но самым тес­ным образом с ним связаны. Ряд важных работ входит в состав конст­руктивистских сборников, перечисленных ниже (например, серии DELFIN), так что я не стал выносить их в качестве отдельных пунктов. Большинство работ приведено по их оригинальным изданиям, либо по самым распространенным переводам на английский или немецкий язык (с испанского и французского). К сожалению, говорить хоть о каком-то представлении конструктивистского дискурса на русском языке не приходится вообще. Перечислять же те единичные переводы работ Пиаже, Матураны или Фёрстера, которые издавались на русском языке, и которые имеют весьма косвенное отношение к конструктиви­стскому дискурсу как таковому, нецелесообразно.

 

Andrew A. M. Autopoiesis and self-organization. Journal of Cybernetics, 1979, Vol.9, no.4, p.359-367.

Andrew A. M. Autopoiesis and self-organization. Progress in Cybernetics and Systems Research, 1980, Vol.7, Washington DC/London: Hemisphere, p.281-284.

Andrew A. M. Feedback versus autonomy. Progress in Cybernetics and Systems Research, 1982, Vol.9, Washington DC/London: Hemisphere, p.301-304.

Andrew A. M. Self-Organizing Systems. Gordon & Breach, N.Y., 1989.

Baert P. and De Schampheleire J. Autopoiesis, self-organisation and symbolic inleractionism: some convergences. Kybernetes, 1988, Vol.17, no.l,p.60-69.

Bateson G. Cybernetic explanation. American Behaviorist, 10, 1967, p.29-32.

Bateson G. Steps to an Ecology of Mind. Ballanline Books, N.Y., 1972.

Bateson G. A Sacred Unity: Further steps to an Ecology of Mind. A Cornelia & Michael Bessie Book, Harper Collins, N.Y., 1991.

Beckcr A. Language and languaging. Language & Communication – an interdisciplinary journal, 1991, Vol.11, no.1/2, p.33-36.

Benseler F., Hejl P., and Kock W. (eds.) Autopoiesis, Communication, and Society: The Theory of Aulopoielic Systems in the Social

Sciences. Campus Verlag, Frankfurt, 1980. Beobachter. Konvergenz der Erkenntnistheorien? Wilhelm Fink Verlag, Munchen, 1990.

Bramans S. The aulopoielic Stale: Communication and democratic potential in the net. Journal of the American Society for Information Science, 1994, Vol.45, no.6, p.358-368.

Braten S. The third position - beyond artificial and aulopoielic reduction. Kybernetes, 1984, Vol.13, p.157-163.

Brown G.S. Laws of Form. The Julian Press, N.Y., 1972.

Caianieilo E. (ed.) Physics of Cognitive Processes. World Scientific, Singapore, 1987.

Capra F. The Web of Life: A New Scientific Understanding of Living Systems. Anchor Books, N.Y., 1996.

Coutinho A., Forni L., Holmberg D., Ivars F. and Vaz N. M. From an antigen-centered, clonal perspective of immune responses to an organism-centered, network perspective of autonomous activity in a self-referencial immune system. Immunological reviews, 1984, no.79, p.151-168.

Dalenoort G. J. (cd.) The Paradigm of Self Organization: Current Trends in Self-Organization. Studies in Cybernetics, Vol.19, Gordon & Breach, N.Y., 1989.

Dell P. F. Beyond homeostasis: Toward a concept of coherence. Family Process, 1982, Vol.21, p.21-41.

Dell P. F. In search of truth: On the way to clinical epislemology. Family Process, 1982, Vol.21, p.407-414.

Dell P. F. Why do we still call them "paradoxes"? Family Process, 1986, Vol.25, p.223-234.

Dress A., Hendrichs H., Kiippers G. (Hrsg.) Selbstorganisation. Die Einslehung van Ordnung in Nalur und Gesellschafl. Piper, Munchen, 1986.

Durkin J. E. (ed.) Living Groups: Group Psychotherapy and General Systems Theory. Brunner/Mazel, N.Y., 1981.

Einfuhrung in den Konstruktivlsmus. Piper Verlag, Munchen, 1992.

Efran J. S., Lukens M. D. and Lukens R. J. Language, Structure, and Change: Frameworks of Meaning in Psychotherapy. W. W. Norton,

N.Y., 1990. The essential Piaget. ed. by Howard E. G., Voneche J. J., Routledge and Kegan Paul, London, 1977.

Faucheax C. and Markidakis S. Automation or autonomy in organizational design. International Journal of General Systems, 1979, Vol.5, p.213-220.

Fell L. and Russell D. Towards a biological explanation of human understanding. Cybernetics & Human Knowing, 1994, Vol.2, no.4.

Fischer H. R. (Hrsg.) Autopoiesis: eine Theorie im Brennpunkt der Kritik. Carl-Auer-Systeme Verlag, Heidelberg, 1991.

Fischer H. R., Retzer A., Schweitzer J. (Hrsg.) Das Ende der groflen Eniwurfe. Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1992.

Fischer H. R. (Hrsg.) Die Wirklichkeit des Konslruktivismus. Zur Auseinanderselzung urn ein neues Paradigma. Carl-Auer-Systeme Verlag, Heidelberg, 1995.

Fleischaker G. R. Autopoiesis: System, Logic and Origins of Life. Boston University Professors Program, Boston, 1988.

Foerster H. von On Self-Organizing Systems and Their Environment. In: M. C. Yovits/S. Cameron (eds.), Self-Organizing Systems, London, 1960, p.31-51.

Foerster H. von Thoughts and Notes of Cognition. In: P.Garvin (ed.), Cognition. A Maltiple View, N. Y., 1970, p.25-48.

Foerster H. von On constructing a reality. In: Preiser F. E. (ed.), Environmental Research Design, Vol.2, Dowden, Hutchinson & Ross, Stroudsburg, 1973, p.35-46.

Foerster H. von Epislemology of Communication. In: K. Woodward (ed.), The Myths of Information. Technology and Post-Industrial Culture, Madison, 1980, p. 18-27.

Foerster H. von Understanding Understanding: An Epislemology of Second-Order Concepts. In: Aprendizagem/Desenvolvimento, 1/3, 1981,p.83-85.

Foerster H. von Observing Systems: Selected papers of Heinz von Foerster. Intersystems Publ., Seaside, CA, 1981.

Foerster H. von A Constructivist Epislemology. Cahiers de la Fondation Archives Jean Piaget, no.3, Genf, 1982, p.191-213.

Foerster H. von Sicl und Einsicht. Versuche zur einer operalivenErkennlnistheorie. Friedr. Vieweg & Sohn, Braunschweig/Wiesbaden, 1985.

Foerster H. von Wissen und Gewissen. Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1993.

Foerster H. von Cybernetics of Cybernetics. Future Systems, Minneapolis, Minnesota, 2.Ed., 1996.

Foerster H. von, Porksen В. Wahrheit ist die Erfmdung eines Lugners. Gesprachefur Skepliker. Carl-Auer-Systeme Verlag, Heidelberg, 1998.

Foerster H. von, Glasersfeld E. von Wie wir uns erfmden. Eine Autobiographic des Radikalen Konstruklivismus. Carl-Auer-Systeme Verlag, Heidelberg, 1999.

Fosnot C. (ed.) Co structivism: Theory, perspectives, and practice.

Teachers College Press, N.Y., 1996.

Garvin P. (ed.) Cognition: A Multiple View. Spartan Books, N.Y., 1969. Geycr F. and Van Der Zouwen J. (eds.) Self-Referencing in Social Systems. Intersystems Publications, Salinas, CA, 1990.

Girard R. (ed.) Disorder and Order. Stanford University Press, 1982.

Glasersfeld E. von Cybernetics and cognitive development. Cybernetics Forum, 1976, Vol.8, p. 115-120.

Glasersfeld E. von Radical constructivism andPiagel's concept of knowledge. In: F. B. Murray (ed.), The Impact of Piagetian Theory,

University Park Press, Baltimore, 1978, p.109-122.

Glasersfeld E. von Cybernetics, experience, and the concept of self. In: M. N. Ozer (ed.), A Cybernetic Approach to the Assessment of Children: Toward a More Humane Use of Human Beings, Westview Press, Boulder CO, 1979, p.67-113.

Glasersfeld E. von Feedback, induction, and epistemology. In: G. E. Lasker (ed.), Applied Systems and Cybernetics, Vol.2, Pergamon Press, N.Y., 1981,p.712-719.

Glasersfeld E. von The Construction of Knowledge: Contributions to Conceptual Semantics. Intersystems, Seaside CA, 1987.

Glasersfeld E. von Wissen, Sprache und Wirklichkeit. Arbeiten zum radikalen Konstruktivismus. Friedr. Vieweg & Sohn, Braunschweig/Wiesbaden, 1987.

Glasersfeld E. von An exposition of radical constructivism. In: Donaldson (ed.), Texts in Cybernetic Theory, American Society for Cybernetics, 1988.

Glasersfeld E. von Radical Constructivism: A Way of Knowing and Learning. Palmer Press, London, 1995.

Glasersfeld E. von Wege des Wissens. Konstruktivistische Erkundugen durch unser Denken. Carl-Auer-Systeme Verlag, Heidelberg, 1998.

Goguen J. A. and Varela F. J. Systems and distinctions: Duality and complementarity. International Journal of General Systems, 1979, Vol.5, p.31-43.

Goolishian H. A. and Winderman L. Constructivism, autopoiesis and problem determined systems. The Irish Journal of Psychology, 1988, Vol.9, no.l.p.130-143.

Goudsmit A. L. (ed.) Self-Organization In Psychotherapy. Demarcations Of A New Perspective. Springer Verlag, N.Y./Heidelberg, 1989.

Hejl P. M., Kock W. K. and Roth G. (eds.) Wahrnehmung und Kommunikation. bang, Frankfurt, 1978.

Hejl P. M. Konstruklion der sozialen Konstruktion: Grundlinien einer konslruktivislischen Sozialtheorie. Institut fur Empirische Literatur- und Medienforschung, Siegen, 1985.

Hoffman L. A construclivist poslion for family therapy. The Irish Journal of Psychology, 1988, Vol.9, p.110-129.

Janich P. Konstruklivismus undNaturerkennlnis. Suhrkamp, Frankfurt am Main, 1996.

Jantsch E. The Self-Organizing Universe. Pergamon Press, Oxford/New York, 1980.

Johnson D.K. Reclaiming reality: a critique ofMaturana's ontology of the observer. Methodologia, 1991, Vol.V, no.9, p.7-31.

Johnson D.K. The metaphysics of constructivism. Cybernetics & Human Knowing, 1993, Vol.1, no.4, p.27-41.

Johnson M. The Body In The Mind: The Bodily Basis Of Meaning, Imagination, And Reason. University of Chicago Press, Chicago, 1987.

Katakis C. The self-referential conceptual system: Towards an operational definition of subjectivity. Systems Research, 1990, Vol.7, no.2, p.91-102.

Kauffman L. H. and Varela F. J. Form dynamics. Journal of Social Biological Structures, 1980, Vol.3, p. 171-206.

Kauffman A. S. The Origins of Order. Oxford University Press, 1993.

Keeney B. P. Ecosystemic epislemology: An alternative paradigm for diagnosis. Family Process, 1979, Vol.18, no.2, p. 117-129.

Keller E. F. Refiguring Life. Metaphors of Twentieth-Century Biology. Columbia University Press, N.Y., 1995.

Kenny V. and Gardner G. Constructions of self-organising systems. The Irish Journal of Psychology, 1988, Vol.9, no.l, p.1-24.

King A. The "truth" about aulopoiesis. Journal of Law and Society, 1993, Vol.20, no.2, p.218-236.

Kohler W. Die Aufgabe der Geslaltpsychologie. Walter de Gruyter, Berlin/N.Y., 1971

 

 

Содержание

Предисловие.................