Языческая Русь: истоки традиции

Языческая Русь: истоки традиции

Отношение наших пращуров к немощным начнем рассматри­вать от канонического в отечественной истории рубежа, когда-то установленного летописцем Нестором¹, — V—VI вв., поскольку на это время приходится последний этап развития восточнославян­ского язычества до его соприкосновения с христианством.

У историков и мемуаристов нет единого мнения о характере, нравах и общественной морали славян. «Нет нужды входить... в доказательства, — пишет М. П. Погодин, — что одни свойства имеет северный человек, другие южный, западный, восточный: что каждый народ имеет свой характер, свои добродетели и свои поро­ки. Славяне были и есть народ тихий, спокойный, терпеливый. <...> Безусловная покорность, равнодушие, противоположные за­падной раздражительности...» [29, с. 93]. Византийские же авторы не замечали особой добродетельности славян, хотя писали о них с уважением: «По своим нравам, по своей любви к свободе их ни­коим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в своей стране. Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, хо­лод, наготу, недостаток в пище» [36, с. 28]. Гражданское право у славян подменялось грубой физической силой, летописные ис­точники изобилуют упоминаниями о кровавой мести, убийствах

в ссорах, в том числе и на пирах. Характеризуя общественную ат­мосферу той эпохи, С. М. Соловьев делает вывод: «При господстве материальной силы, при необузданности страстей, при стремлении юного общества к расширению, при жизни в постоянной борьбе, в постоянном употреблении материальной силы нравы не могли быть мягки; когда силою можно взять все, когда право силы есть высшее право, то, конечно, сильный не будет сдерживаться перед слабым» [41, с. 245, 248].

Наших пращуров трудно заподозрить в мягкости характера, особой добродетельности, не сдерживал их и закон, который в древнерусских землях был развит весьма слабо, восточнославян­ские племена следовали закону неписаному — обычаю (обычному праву). Согласно летописи, они «имели обычаи свои и законы от­цов своих и преданья, каждый свой норов». Княжеское управление и суд руководствовались обычным правом. Согласно Н. М. Карам­зину, древние законы свободных россиян «изъявляют какое-то удивительное простосердечие: кратки, грубы, но достойны людей твердых и великодушных, которые боялись рабства более, нежели смерти» [18, с. 44].

Калека, как и любой здоровый соплеменник, мог стать жертвой князя или его дружинников, так как жизнь, особенно жизнь смер­да, не имела цены, вместе с тем древнерусский княжеский суд едва ли считал глухонемоту, слепоту, слабоумие и пр. основанием для преследования их носителя. Во всяком случае, можно утверждать, что он не ставил особой задачей защиту племени от ущербных со­родичей. Родовой обычай, как известно, допускал убийство сопле­менников, оказавшихся обузой для семьи, однако смерть равно грозила и хилому, и здоровому новорожденному, появившемуся на свет на свою беду в голодный год. Смерть настигала младенца не по приговору суда, а по обычаю. Особо жестоко обычай контроли­ровал приход в мир детей женского пола. «Всякая мать, — пишет Н. М. Карамзин, — имела право умертвить новорожденную дочь, когда семейство было уже слишком многочисленно, но обязыва­лась хранить жизнь сына, рожденного служить отечеству. Сему обыкновенно не уступало в жестокости другое: право детей умер­щвлять родителей, обремененных старостью и болезнями, тягост­ных для семейства и бесполезных согражданам» [18, с. 41].

Древние обычаи наших пращуров лишены милосердия и со­страдания, правда, большинство отечественных историков полага­ют, что восточных славян от их западных соседей выгодно отлича­ла меньшая безжалостность и кровожадность [2, 8, 9, 18, 20, 21, 29, 31, 41, 43]. «Простота нравов славянских, — убеждает С. М. Соло­вьев, — находилась в противоположности с испорченными нрава­ми тогдашних образованных или полуобразованных народов» [42, с. 102]. Действительно, на Руси от немощного сородича избавля­лись не в силу его инакости. Устранение «бесполезного» сопле­менника (как правило, жертву оставляли без пищи в лесу) пред­ставлялось единственным способом уберечь работоспособных членов семьи в период тяжелой бескормицы, в благополучные же годы на жизнь немощных родственников никто не покушался. Во всяком случае, мы не располагаем сведениями о наличии у сла­вян-язычников неписаного правила обязательно умерщвлять хи­лых младенцев или соплеменников, получивших увечье.

Источники практически не содержат сведений, на основании которых можно было бы достоверно представить жизнь инвалидов (взрослых и детей) в дохристианский период, но существуют кос­венные свидетельства. Контекст славянской языческой культуры, разрозненные факты и отрывочные характеристики уклада жизни и ментальности племен, населявших земли Киевской Руси, убеж­дают в том, что к моменту ее крещения сложилась традиция не аг­рессивного отношения к немощным, а скорее терпимого или даже сострадательного, чему способствовало и политическое устройство Древней Руси. Снисходительность к слабому, увечному, больному, голодному, нищему можно рассматривать как своего рода механизм самозащиты общества, ни один член которого не обладал гражданским статусом, известным античной цивилизации.

Возникновение «культа нищего», конечно, не «изобретение» Древней Руси, это процесс развития всех сторон жизни (экономи­ческой, политической, духовной) многих народов Востока и Запа­да той поры. И все же формы проявления милосердия в славян­ском социуме имели свои отличия.

Знаток русской души историк В. О. Ключевский так объясняет причины славянского милосердия: «Человеколюбие у наших пред­ков было то же, что нищелюбие, и любить ближнего значило прежде всего накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице» [20].

Итак, до соприкосновения с христианством западноевропейцы смотрели на инвалида опасливо-недоброжелательно, проявляли нетерпимость и агрессию. В мире восточных славян-язычников накануне их крещения, так же как и у северян-викингов, сфор­мировалась традиция неагрессивного отношения к калекам и не- мощным.

Соборное уложение 1649 г.: первое

Прежде несвойственный страх

Произошедший в XVII в. церковный раскол спровоцировал власти на поиск идейных врагов, еретиков. Охваченная религиоз­ной междоусобицей, борьбой за чистоту веры, призываемая к идеологической бдительности Московская Русь по-новому оце­нивает как истинное сумасшествие, так и мнимое — юродство. Не­грамотное и испуганное население начинает вести себя на манер западноевропейцев времен разгула судов инквизиции. Религиоз­ное противостояние ревнителей старой и новой веры привело к го­сударственному гонению, преследованию и истреблению «веря­щих неправильно». Церковный собор учреждает особую службу по борьбе с раскольниками, их духовный лидер — протопоп Авва­кум — казнен.

Как и в Западной Европе, на Руси к еретикам стали легко при­числять психически больных людей, которые теперь и в церков­ном поучении, и в государевом указе признаются не просто «одер­жимыми», но одержимыми бесом. Охота на ведьм не обошла Московскую Русь, известны случаи сожжения чернокнижников и колдуний в царствование Алексея Михайловича [15, 17], в народ­ное сознание проникает прежде не свойственный славянам суевер­ный страх перед калеками и слабоумными, отныне нередко имену­емыми «бесноватыми» или «уродами».

Свидетельством тому народные суеверия и чары (ритуальные слова и действия) против калек. «Чары для калек, — пишет И. П. Са­харов, — должны обращать особенное внимание помещиков по своему злоупотреблению в семейной жизни. Простолюдин реши­тельно верит, что калеки, люди, обезображенные разными болезня­ми, суть несчастливцы, очарованные доками, ведунами. Можно ли придумать нелепее сего заблуждения? Русский поселянин при взгля­де на калек сожалеет об них, но вместе с тем и страшится, предпо­лагая в их теле присутствие нечистой силы. Нельзя обвинять поселя­нина за это последнее предположение, чары для калек действи­тельно находятся в русском чернокнижии» [39, с. 81].

Быстрое искоренение религиозной оппозиции оказывается весь­ма затруднительным из-за существования полчищ профессиональ­ных побирушек, бесконтрольно перемещающихся по стране. Са­модержец и главенствующая церковь не могут более терпеть подобного положения дел и, признав бродяжничество опасным для государства, усиливают наступление на него. Административные меры, принимаемые на Руси в целях искоренения нищенства, неми­нуемо отражаются на положении той части инвалидов, что жили подаянием Христа ради. Единственным положительным моментом усиливающейся борьбы с нищенством можно считать введение уго­ловного наказания лиц, промышлявших нищенством, за сознатель­ное калечение детей ради наживы. В 1679—1682 гг. частично пере­сматривается уголовное законодательство и, отметим это решение как позитивное, запрещается членовредительство арестантов¹.

Пытаясь сократить численности прошаков, власть неминуемо сталкивается с проблемой малолетних бродяжек. Царь Федор Алексеевич решает отсылать детей-побирушек на обучение в осо­бые места — «дворы». В своем решении государь не оригинален, подобным образом проблема решалась в большинстве европейских стран, там идея искоренения нищенства через общественное при­зрение родилась сотней лет раньше. Напомним, в Англии королев­ский акт 1575 г. предписывал строительство в каждом графстве ис­правительного дома для бродяг, Германия начала последовательно открывать дома-изоляторы примерно с 1620 г. Главное отличие Московского указа (1682) состояло не только и не столько в хро­нологическом отставании от западных актов. Упомянутых в цар-

сKOM повелении «дворов» в реальной жизни не существовало, указ же не разъяснял, кто и на какие средства станет их строить. Кроме того, население Руси, не в пример западному, все еще оставалось нищелюбивым. Если в западном сознании к этому времени «нище­та выпадает из диалектики унижения и славы, ее место — в преде- j лах соотношения порядка и беспорядка, внутри категории винов­

ности» [45, с. 75], то на Руси она вызывает сострадание.

Русь продолжала оставаться нищелюбивой, но все чаще прояв­ляются предрассудки, согласно которым встреча с уродливым человеком сулит несчастье, что в известной мере является резуль­татом проникновения в страну вместе с западной культурой опас­

ливых и недоброжелательных взглядов на инвалида. Комментируя «чары для калек», И. П. Сахаров энергично и настойчиво доказы­вает, что «они занесены в нашу родину с чужой стороны, русский поселянин не был их изобретателем», что древние славяне не ис­пытывали подобного опасения перед калеками [39, с. 81].

Знаток русских обычаев М. И. Забылин приводит примеры опас­ливого отношения к увечным — сочиненные в народе «чары», способ­ные защитить от «дурного глаза» (влияния) уродливого или бесновато­го человека¹. «В былое время,— убеждает М. И. Забылин,— наша Россия изобиловала калеками разного рода, особенно Москва и ее окрестности. Особенно пешеходный путь от Москвы к обители препо­добного Сергия изобиловал на каждом шагу слепцами и уродами рос­товского изобретения (Ростов Ярославской губернии в прежнее время славился уродами. Промышленники нищенством или за деньги, или воровством приобретали детей, подрезывали жилы, выкалывали глаза или делали другое нарушение здоровья тела и уродование и уродов возили по России, эксплуатируя их). Изуродование существовало искусственное, несмотря на то что было много и естественного безоб­разия по неуходу за детьми, вследствие наследственных болезней, а также по неискусству повивальных бабок (повитух) и отсутствию да­же самого понятия о врачебном искусстве. Простосердечный русский народ, ожидая в каждом новорожденном будущего работника, надеж­ду на подпору в старости, в рожденном уроде видел наказание Божие за свои грехи и уродство невинного младенца считал делом дьявола или прямо, или чрез посредство злых людских козней» [37, с. 399].

Причиной народного страха перед носителем физического уродства М. И. Забылин полагает дьявольскую тень, которую обы­ватель угадывал за спиной калеки или одержимого. Не прошли да­ром и старания Церкви, объявившей в XVI в. войну скоморохам и юродивым. Скоморошество и прежде искоренялось как «бесовст- во», «похабство», народных актеров выгоняли из городов и мона­стырских владений, за предоставление им крова на виновных на­лагался штраф. Теперь и юродивые в глазах духовенства утра­чивают ореол святости, предпринимается попытка вычеркнуть имена ранее чтимых юродов из богослужебных книг. Против прежде упоминавшихся в церковных бумагах имен в XVI в. появ­ляется отметка: «Доложить патриарху», владыка повелевает: «Вы­ключить имена». Патриарх демонстрирует клиру и миру «правиль­ное» отношение к юродивым, Церковь перестала считать даже самых популярных из них своими достойными чадами. В патриар­ших богослужебных книгах имена впавших в немилость юродов замазывают киноварью, а в текст Служебника образца 1602 г. Уже не вписывают. Спустя три десятилетия (1636) патриарх Иосаф осуждает поведение юродивых за то, что они «велик соблазн пола­гают в простых человецех» [16, с. 150]. Наконец, православная Церковь окончательно порывает с «похабами», «бесноватых» за­прещено впускать в храм (1646). При патриархе Никоне, который «юродивых святых бешаными нарицал и на иконах их лики писати не веле» [16, с. 151], официальное неприятие юродивых достигло апогея.

Если в предшествующие века мистическое отношение населе­ния к «похабам» также распространялось на истинных умалишен­ных и сумасшедших, обеспечивая тем самым относительную их за­щиту, то в XVII столетии закладываются семена опасливо-не- доброжелательного отношения к людям психически нездоровым. К концу XVII в. многие образованные москвичи уже разделяли официальную позицию неприятия юродства.

Перемене взглядов способствовали распространившиеся во вто­рой половине XVII в. пророчества о близком конце света, о скором приходе антихриста. Его власть, обещали предсказатели, «продол­жится на земле два с половиною года — с 1666 по 1669 г., а затем начнется светопреставление. <...> В ожидании этих ужасов, вероят­но, во многих местах происходили явления, о которых дошли до нас известия относительно нижегородского края. С осени 1668 г. там за­бросили поля, не пахали и не сеяли, по наступлении рокового 1669 года бросили и избы. Собираясь толпами, люди молились, по­стились, каялись друг другу в грехах» [23, с. 57—58]. Нетрудно себе представить, как утомленное ожиданием антихриста, взвинченное и психически истощенное население легко обнаруживало бесовское влияние в необычном поведении окружающих. «В натурах экзаль­тированных это напряженное ожидание второго пришествия вызва­ло особые явления, принявшие, как это всегда бывает в явлениях религиозного экстаза, эпидемический характер» [23, с. 75].

Последнее двадцатилетие XVII в. ознаменовалось на Руси уже­сточением преследования раскольников и одновременно кардиналь­ной сменой взглядов монарха на нищенство. Армия побирушек во­брала в себя немалое число беглых крепостных и преступников, разного рода смутьянов, в том числе и противников новой веры. За­дача истребить религиозную оппозицию обусловила кардинальную смену отношения государства и церкви к нищенству. Стимулирова­ла борьбу с бродяжничеством и предстоящая военная реформа (1681)¹, самодержец предполагал «рассортировать» нищенствую­щую братию, изъяв из нее мужчин, годных для армейской службы. Калеки и убогие государя интересовали меньше, инвалида в армию или в ремесло не рекрутируешь, а потому проект указа 1682 г. оставил эту часть живущих Христа ради без официального внимания, в очередной раз полагаясь на «милость добрых христиан». В год подготовки указа Федор Алексеевич скончался, а с ним умерла и идея организации в Московском царстве общественного при­зрения. Население страны, включая его элиту, не видело резона заменять традиционное нищелюбие на деятельную благотвори­тельность.

Итак, церковный раскол, «охота на ведьм», вымарыва­ние имен почитаемых юродивых из церковных книг, борь­ба с нищенством, появление суеверий и предрассудков истощали традицию терпимо-сострадательного отно­шения к убогим, государственное же призрение по-преж­нему отсутствовало.

Резюме

До Петровских реформ отношение власти и населения страны к калекам и немощным совпадало, в годы лихолетья они претерпе­вали те же невзгоды, что и все, но почти не подвергались созна­тельным гонениям. Верхи и низы испытывали равное нищелюбие и сочувствие к убогим, нередко проявляя к ним личную милость и сострадание.

Петровские реформы раскололи общество на «цивилизацию» и «почву». С этого времени отношение власти и населения Россий­ской империи к убогим перестает совпадать. По воле самодержца страна вынужденно принимается взращивать по протестантским образцам деятельную благотворительность, создавать систему го­сударственного призрения. Из-за стремительности и чужеродности предпринятые преобразования не нашли поддержки у подав­ляющей части населения.

«Почва» (народ), не обладающая властными полномочиями, финансовыми средствами, по преимуществу бесправная, чья тра­диция все более противоречила писаному закону и не поддержива­лась официальной церковью, участвовать в навязанной самодерж­цем деятельной благотворительности не стремилась. Простой человек не понял и не принял Петровские реформы, предпочитая организованному призрению милостыню. Выдвигая из своих ря­дов отдельных подвижников, «почва» тем не менее оказывалась в стороне от создаваемой государством системы призрения запад­ноевропейского толка.

Сторонники западных моделей образования и организованной светской благотворительности исчислялись единицами. Большин­ство представителей привилегированных сословий и духовенства идею государственного призрения не восприняли. Оказалось не­возможным принять по царскому указу, и тем более создать в од­ночасье, как мечтал Петр I, те общественные институты призре­ния, на взращивание которых западный христианский мир затратил несколько столетий первого периода эволюции отноше­ния к людям с физическими и умственными недостатками.

Ростки государственной социальной политики, вызванные к жизни Петровскими реформами, зачахли в пору правления Ан­ны Иоанновны. Верховная власть, ранее запретившая подаяние нищим и калекам и заявившая об учреждении соответствующих официальных служб и заведений, перестала эти службы развивать и поддерживать. Государство, взяв курс на возврат к старине, огра­ничилось прекращением исполнения ранее принятых на себя обя­зательств по организации светского призрения. Обнищавшее и по­стоянно обираемое императрицей и ее фаворитами население оказалось не в состоянии помогать страждущим.

Прошедшее после смерти царя-реформатора сорокалетие мож­но оценить как печальное для дела развития светской благотвори­тельности в России. Все задуманные преобразования остались на бумаге, правительство о них забыло, а россиянам — как «почве», так и «цивилизации» — петровские эксперименты по искоренению традиционных форм милосердия и насаждению регламентирован­ного попечения убогих и калек изначально представлялись непо­нятными и ненужными. Первая попытка переноса западных моде­лей светской благотворительности на отечественную почву завершилась полным крахом.

Венценосные потомки Петра I не включались в деятельную благотворительность, перестав при этом следовать правилам мило­стыни в духе идеалов православного благочестия. Исконная тради­ция ослабевала, а новые правила не приживались.

В эпоху Елизаветы, стремившейся вернуться к принципам правления Петра Великого, власть декларирует необходимость ор­ганизации светского призрения, пытается вновь навязать обществу западную модель благотворительности, но при этом не прилагает даже минимальных усилий к ее финансовому, организационному и кадровому обеспечению. Государыня ограничивается изданием грозных указов и карательными мерами, не переходя к реальному строительству богоугодных заведений, которые без ее вмешатель­ства появиться в России не могли. Трагическое рассогласование властных решений и общественных устремлений, указующих ди­ректив и исполнительской дисциплины, благих порывов и их фи­нансового обеспечения становится характерной чертой развития светской благотворительности в России времен Елизаветы.

Усиливается наступление на юродивых, за некоторыми из них раскольническая комиссия устанавливает полицейский надзор, на других заводит уголовные дела. Юродивый-обличитель и юроди- вый-сумасшедший одинаково отторгаются властью, вызывают у нее подозрение и неприязнь. Для людей, испытывающих к одер­жимым и бесноватым чувство сострадания, демонстрировать его публично становится небезопасно. Человек, проявляющий демон­стративное сердоболие к юродивому, в глазах государства выглядит неблагонадежным. Простонародье, люди «подлого сословия», про­должают прислушиваться к бессвязной речи бесноватых, но дела­ющие служебную карьеру представители «цивилизации» уже вы­нуждены сторониться их.

Корона шаг за шагом ограничивает сферу влияния церкви и последовательно ущемляет ее имущественные права. Испытываю­щее финансовые притеснения, изнуренное в борьбе с расколом и теряющее доверие паствы, православное духовенство, в отличие от западного, не только перестало играть сколько-нибудь значимую роль в деле негосударственного призрения, но и надолго отошло от этой деятельности, как таковой. Церковно-христианская благо­творительность в России переживала глубокий кризис на протя­жении всего XVIII столетия.

В отличие от своих западных современников российские аристо­краты середины XVIII в. единодушно считают слепоту, физическое увечье достаточными причинами для поражения человека в правах.

Фундамент будущих перемен в деле организации светского призрения в России заложен Екатериной II. Сторонница просве­щенного абсолютизма, лютеранка, перешедшая в православие, прагматичная и не нищелюбивая императрица, пекшаяся о благе подданных, не оглядывалась на русские обычаи и не считалась с ними. Екатерина Великая перешла от слов к делу и попыталась со­здать в стране европейскую систему закрытого государственного призрения. В 1775 г. императрица провела губернскую админист­ративную реформу и учредила Приказ общественного призрения, в чье ведение вошли народное просвещение, медицинская помощь, а также богадельни, сумасшедшие дома, приюты. Организацию призрения убогих императрица вменила в обязанность чиновниче­ству. В сложной государственной структуре определилось конк­ретное должностное лицо, несущее ответственность за нищих, ду­шевнобольных и инвалидов, им стал частный пристав.

Усилиями Екатерины II в обеих столицах удалось создать по­казательные структуры государственной благотворительности, по губерниям учредить Приказы общественного призрения. Был создан прецедент организации светского филантропического учеб- но-воспитательного заведения для детей бедноты, включая малоус­пешных учеников. Московский и петербургский Воспитательные дома становятся моделью государственного приюта для детей-си- рот, предусматривающую их обязательное образование.

Стартовав на полтора столетия позже Западной Европы, Рос­сия обрела во времена Екатерины II все типы известных протес­тантским странам благотворительных заведений и вышла на пере­довые позиции за четверть века, правда, в пределах двух столичных городов. Обеспечить призрение всех нуждающихся на громадной территории Российской империи оказалось весьма затрудни­тельным, необходимые предпосылки к тому в стране не успели сложиться.

Подлинное развитие светской благотворительности в обще­стве, терпевшем крепостничество, оказалось невозможным. От че­ловека, пекущегося о разведении крепостных как о размножении домашней скотины, нельзя ждать европейского понимания естест­венного права, желания поддерживать государственную филантро­пию, заниматься деятельной благотворительностью или задумы­ваться о необходимости обучения глухих и слепых детей.

«Просвещенная деспотия» видит необходимость в филантро­пии, но милосердию этому предписаны жесткие государственные рамки, творится оно исключительно в установленных формах, а главное — в известных правительству целях. Государственная бла­готворительность не имеет ничего общего с традицией милости и милостыни, не случайно филантропические акции сочетались с продолжением наступления на нищенство. Список ранее издан­ных карательных указов Екатерина II пополнила еще дюжиной соб­ственных. Выходившие почти ежегодно постановления во многом повторяли друг друга, но по-прежнему оказывали малое влияние на происходящее. Почвенная Русь держалась за свои привычки.

Возводя систему призрения, государство вольно или невольно пыталось сломать традицию, искоренить милостыню во спасение, нищелюбие — те духовные опоры, которые помогали русскому че­ловеку выстаивать и перед лицом рока, и перед еще более грозным для соотечественника лицом безжалостной власти, помогали пере­носить тяжелые жизненные испытания. Средневековое незамут­ненное нищелюбие простонародья деформировалось и иссякало, но оно не исчезло окончательно, скорее сжалось и окуклилось, продолжая таиться в душах людей. Вековые ценности нищелюбия и милостыни во спасение оставались в фонде абсолютов и святынь национальной культуры. Они служили русскому человеку опорой в его молчаливом сопротивлении навязываемым ценностям орга­низованной социальной опеки, лишенной, по его мнению, и чувст­ва, и смысла.

В екатерининскую эпоху «просвещенного деспотизма» доступ к образованию получают ранее ущемленные в этом праве сословия и социальные группы. Открываются гарнизонные школы для обу­чения солдатских детей; быстро растет число духовных школ, се­минарий для обучения детей духовенства; организуется женское образование; создаются воспитательные дома для обучения сирот и детей из бедных семей; открываются школы для иноверцев. Пре­кращается преследование раскольников, веротерпимость провоз­глашается как государственная политика. Либеральные инициати­вы по обеспечению доступа к образованию лиц из низших сословий, представителей других, ранее угнетаемых социальных групп не затрагивают детей инвалидов. В национальном сознании убогие не воспринимались людьми второсортными, не вызывали страха как опасные «чужие» и не осмысливались как особо угне­тенная социальная группа.

Динамично меняющееся правовое положение инвалидов, все учащающиеся попытки индивидуального обучения глухих — эти и другие феномены западной жизни, характерные для завершающей фазы второго периода, в России конца XVIII столетия отсутствуют.

Предложенное «цивилизацией» закрытое призрение, организо­ванная благотворительность, неприятие нищенства должны были воплотиться не просто в нормы закона, но в жизненный уклад, культурную норму, однако за столь короткий исторический срок общество не могло воспринять их, тем более что внутриполитиче­ские курсы монархов, сменявших друг друга на российском пре­столе, часто не совпадали.

Придя к власти, Павел I немедленно и почти повсеместно упразднил екатерининские Приказы общественного призрения, за­крыл городские сословные думы, перепоручив управление города­ми военно-полицейским органам. Государственное призрение мо­нарх понимал по-своему, по его воле был создан орган управления системой учебно-воспитательных, благотворительных и лечебных учреждений, впоследствии получивший название «Ведомство уч­реждений императрицы Марии» (ВУИМ), открывались внесословные больницы, возникали медицинские коллегии и врачебные управы.

Во главе ведомства Павел I поставил свою супругу Марию Фе­доровну, доверяя ей попечение общества благородных девиц, вос­питательных домов, лечебниц, сумасшедших домов, приютов и бо­гаделен — всех существовавших на тот момент благотворительных учреждений. Императрица Мария Федоровна становится подлин­ным подвижником деятельной благотворительности в России. Ее подвиг на посту главы ведомства служил примером филантропии, исходящей из внутренней потребности творить добро для тех, кто нуждается в помощи и милосердии. Огромную власть и возмож­ность распоряжаться большими средствами императрица Мария Федоровна всецело использовала для развития светской благотво­рительности в России в полном согласии с протестантскими цен­ностями, но одновременно она обладала столь близкой русской ду­ше способностью угадывать сердцем положение человека, хоть чем-нибудь несчастливого и неудовлетворенного. Словом и делом на протяжении всей своей жизни Мария Федоровна доказывала подданным, что деятельная благотворительность есть благо для общества, если движется искренним чувством милосердия, состра­дания и любви к людям.

Александр I, заняв российский трон, провозглашает курс на либерализацию общественной жизни. Освобождаются полити­ческие заключенные и в их числе люди, ранее заточенные в мона­стыри и сумасшедшие дома. Самодержец возвращает гражданские права тем, кто прежде по суду был поражен в них, восстанавливает «жалованные грамоты» дворянству и городам. Даровав большой части подданных право собственности на землю (1801), император тем самым увеличил круг россиян, обладающих гражданским ста­тусом.

Александр I создает Министерство народного просвещения (1802), разрешает открытие университетов в Дерпте (1802), Виль­но (1803), Харькове и Казани (1805), педагогического института в Петербурге (1804). Отменяются цензурные постановления и другие ограничения в области просвещения и народного образо­вания.

Благодаря либерализации общественной жизни, ориентации на европейские ценности и новинки возникает идея перенять инозем­ный опыт создания институтов для слепых и глухонемых. Волей просвещенного монарха модель специальной школы попала в Рос­сию до того, как получила распространение даже в тех европей­ских странах, где политические, экономические и социально-куль­турные предпосылки к ее возникновению складывались столе­тиями.

Открытие королевских училищ для глухих и слепых в Европе явилось результатом политических и экономических реформ, се­куляризации общественной жизни, законотворчества в области гражданских и имущественных прав, развития науки (философии, медицины, педагогики), университетской традиции, неуклонного роста числа светских школ, книгопечатания, переосмысления прав людей с сенсорными нарушениями, накопления успешного опыта их индивидуального обучения. И за рубежом опытные специаль­ные институты возникали по воле первого лица государства, но в Европе то был ответ просвещенного монарха на инициативы снизу. Общество (образованная его часть) поднялось до понима­ния необходимости распространить законодательство об образовании на детей-инвалидов. В отличие от европейских венценосных особ Александр I, учреждая первые специальные школы, не мог опереться ни на одну из групп или слоев населения, исключая, возможно, некоторых обрусевших иноземцев да выученных на За­паде дворян. На момент монаршего решения в России не сложи­лись все необходимые социально-культурные предпосылки для развития практики специального обучения, вследствие чего и трудности, сопровождавшие создание образцовых школ для глу­хих и слепых детей, были из ряда вон выходящими.

Условной границей второго и третьего периода эволюции слу­жат прецеденты открытия специальных школ для глухих и слепых детей. Эти события пришлись как в Европе, так и в России на ко­нец XVIII — начало XIX в. Начавшийся на пять веков позже, чем в Европе, второй период завершился в те же хронологические сро­ки, однако отечественная практика специального образования на­чала складываться под влиянием западного опыта при отсутствии необходимых социально-культурных предпосылок.

 

 

3. ОБРЕТЕНИЕ ПРАВА НА ОБУЧЕНИЕ ГЛУХИМИ, СЛЕПЫМИ И УМСТВЕННО ОТСТАЛЫМИ ДЕТЬМИ.

СТАНОВЛЕНИЕ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ СИСТЕМЫ СПЕЦИАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Введение

Третий период эволюции отношения государства и общества к людям с умственными и физическими недостатками берет свое начало, как мы уже знаем, от прецедента появления в стране спе­циальных учебных заведений, а завершается законодательным оформлением национальной системы специального образования, включающей три типа специальных школ. На протяжении этого периода государство и общество проходят путь от осознания воз­можности обучения глухих, слепых и умственно отсталых детей к пониманию необходимости организации системы специального образования. Российская империя вступила в третий период не намного позже Франции, Англии и Германии, прецедент открытия в Санкт-Петербурге финансируемых из царской казны училищ для глухих и слепых датируется 1806 и 1807 гг. Напомним, лидер специального обучения — Франция — открыла свои королевские институты в 1789 и 1791гг., Пруссия — в 1788 и 1806 гг., Да­ния — в 1799 и 1811 гг. Сравнив даты появления первых частных и королевских институтов для слепых: Франция (1786), Англия (1791), Бельгия (1793), Австрия (1804), Пруссия (1806), Италия (1807), Чехия (1807), Голландия (1808), Швеция (1809), Швейцария (1809), Дания (1811), Венгрия (1821), мы с гордостью могли бы подумать о приоритете отечественной тифлопедагогики, однако сопоставимыми являются хронологические сроки, но не природа появления первых специальных школ. На Западе возникновение королевских (государственных) институтов стало суммирующим результатом накопленного ранее опыта индивидуального обучения глухих и слепых, признания ценности образования разными соци­альными группами и слоями населения, становления частной и го­родской школы, развития университетской практики. В России же это результат единоличной воли самодержца, задумавшего скопи­ровать парижскую модель и пригласившего в страну Валентина Гаюи.

В западноевропейских странах — лидерах специального образо­вания (Франция, Англия, Германия, Дания) распространение школьного обучения «ненормальных» детей было обусловлено многими причинами, отчасти положениями закона о наследстве, отчасти интенциями протестантизма, отчасти влиянием гумани­стических идей просвещения на умы значительного числа образо­ванных людей разных сословий (от монарха до городского лавоч­ника). Сеть специальных школ ширилась в Европе не только благодаря либерально-демократическим переменам в жизни обще­ства, ее строительство стимулировалось промышленной револю­цией и индустриализацией. Аргументы в пользу специальной шко­лы накапливались по мере роста благосостояния значительной части населения, развития образования и европейской культуры.

В России многие из перечисленных социально-культурных условий (детерминант) долгое время отсутствовали, зачаточное состояние отечественной науки, медицины, университетского и школьного образования на протяжении столетий препятствовало возникновению попыток индивидуального обучения лиц с сенсор­ными нарушениями. Значительная часть родителей детей-инвали- дов, включая привилегированные сословия, не испытывали по­требности в обучении своих чад, поскольку по-прежнему не осознавали ценности и важности образования в жизни человека. Не случайно знакомство россиян с весьма эффективным опытом индивидуального обучения детей с нарушением слуха или зрения за границей не подвигало их к попыткам организации чего-то по­добного у себя на родине.

Переход России в третий период эволюции отношения к детям с физическими и умственными недостатками обеспечили либе­ральные реформы Александра I. Точкой отсчета служат прецеден­ты открытия в столице училищ для глухих (1806) и слепых детей (1807). Завершение же периода связано с законодательным офор­млением в начале 30-х гг. XX столетия отечественной системы спе­циального образования, включающей три типа специальных школ: для детей с нарушением слуха, зрения, интеллекта.