Психоаналитические концепции культуры

 

Новым направлением в теории культуры начала XX в. стал психоанализ, поставивший перед западной культурой проблему индивидуального и коллективного бессознательного. Инициатива применения психологической науки для объяснения явлений культуры принадлежала австрийскому невропатологу и психиатру Зигмунду Фрейду (1856 — 1939), создателю психоанализа. Исходным пунктом своей концепции он делает гипотезу о трехуровневом строении человеческой психики. 1. Бессознательное Оно — инстинкты, безотчетные влечения, желания, душевные движения. 2. Сознательное Я — посредник между бессознательным и внешним миром, рассудок. 3. Сверх-Я — то, что олицетворяет запреты, нормы социального поведения, совесть.

Взаимоотношения между этими уровнями сложны и драматичны. Я пытается подчинить себе Оно, вытесняя в область бессознательного неприемлемые желания и идеи (сексуальные, агрессивные, антисоциальные). Вытесненные желания, тем не менее, сохраняют свою активность и, маскируясь, усыпляют бдительность сознания. Столкнуться с бессознательным можно в сновидениях, обмолвках, ошибках. Сверх-Я также может господствовать над Я, а через него над Оно, выступая в роли совести, чувства вины, комплексов. В отдельных случаях столкновение бессознательного с Я и Сверх-Я может привести к неврозам и душевным болезням. Придавая большое значение действиям инстинктов, Фрейд выделяет в качестве основного так называемый инстинкт размножения (сексуальный), поскольку он единственный, который вырабатывает энергию (либидо). Эта энергия требует выхода, разрядки, что может быть реализовано следующими путями: а) инстинктивный импульс либидо может быть разряжен в действии; б) вытеснен в бессознательное; в) погашен посредством переключения энергии с культурно и социально неприемлемых целей на приемлемые и одобряемые цели (этот процесс Фрейд назвал сублимацией). Проблема человека в том, что существует непримиримое противоречие между природным началом и нормами культуры. Если, согласно Фрейду, человек «по природе» стремится только к удовлетворению «диких и необузданных» желаний, то эта цель неосуществима. Культура и является средством принуждения человека к социальному порядку, инструментом подавления первичных социальных позывов.

Если же культура требует от человека больше, чем он может, то это вызывает у индивида бунт или невроз, либо делает его несчастным, недовольным собой исвоей жизнью. Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, но этим наносит ущерб психическому здоровью человека, который разрывается между природными влечениями и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

В этой концепции не остается места даже для самоценной личности, обладающей духовной и волевой автономией от природы и общества, поэтому абсолютизация Фрейдом биологических сторон жизни человека вызвала критику не только со стороны ученых, отрицательно относившихся к психоанализу в целом, но и со стороны ближайших последователей австрийского психиатра. Например, швейцарский психолог и психиатр Карл Юнг (1875—1961) полагал, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует и более глубокий слой — коллективное бессознательное, являющееся запечатленным в структурах мозга отражением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах — изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы, искусства и во многих других областях духовной жизни. Архетипы могут выражаться в первообразах, например, Матери-Земли, Отца-Солнца, Древа Жизни, Мудрого старца. Архетипы тесно связаны с фольклором, обычаями, изначальной сельскохозяйственной деятельностью, оккультными науками, именно с теми сферами культуры, которые всегда восходят к далекому прошлому, к «подкультуре», подобно тому, как сознание восходит к подсознанию. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно

выразить в языке, их можно только описать. Возьмем для примера два архетипа — архетип «священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу К., есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и, в то же время, неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий. «Тень» — это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе наше (историческое) прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями»⁸.

Человек призван искать культурно-символическое выражение для бессознательных сил. С одной стороны, бессознательное есть подлинный источник жизненных сил и творческой энергии, с другой — прародитель «демонов души», жутких образов тьмы, собственной беспомощности и притягательного ужаса смерти. Использование культурных символов позволяет контролировать демонические силы бессознательного, противопоставив темной силе одного светлое могущество другого. Культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным ради обеспечения целостности человеческой души.

Фрейд и его ученики в основном занимались лечением душевнобольных, со временем к психоаналитикам за помощью стали обращаться и здоровые люди, которые страдали от «трудностей жизни» — в работе, в семье и т. п. Как можно врачевать трудности жизни? Целью психоаналитического лечения является приспособляемость — обретение человеком способности вести себя так, как ведет себя большинство людей его культуры. Поэтому именно те модели поведения, которые одобряются обществом и данной культурой, задают критерии душевного здоровья. Однако эти модели зачастую не соответствуют общечеловеческим гуманистическим нормам, выражая всего лишь нормы социально-приемлемой деятельности. Их «правильность» считается чем-то само собой разумеющимся, а отклоняющееся поведение рассматривается как неправильное и, следовательно, нездоровое. Лечение, ставящее своей целью социальную приспособляемость, может лишь уменьшить страдания невротика до среднего уровня страдания, внутренне присущего данному обществу.

Если психоанализ связал с культурой функции ограничения влечений и адаптации индивида к коллективной жизни, то в гуманистической традиции целью культуры является не приспособляемость, а оптимальное развитие способностей индивида и реализация его творческих потенций. Один из вариантов синтеза психоанализа и гуманистической традиции в понимании культуры был предложен немецко-амери-канским психологом и философом Эрихом Фроммом (1900—1980). Согласно этому варианту психоаналитик является не столько наставником по приспособляемости, сколько «целителем души» (Платон).

Данная точка зрения основывается на той посылке, что существуют неизменные законы человеческой природы и человеческого поведения, которые действуют в любой культуре. Эти законы нельзя нарушать без серьезного ущерба для личности. Если человек поступает вопреки своему пониманию интеллектуальной и моральной честности, он ослабляет или парализует свою личность. Он несчастен и страдает. Если его образ жизни одобряется культурой, в которой он живет, страдание может быть неосознанным или же ощущаться в связи с явлениями, весьма далекими от их реальной причины. Человеческое существование характеризуется постоянной и неустранимой неустойчивостью, поэтому не может протекать по образцу, заданному родом.

Все люди уникальны, ибо каждый человек по-своему разрешает свою жизненную ситуацию. Однако человек обладает определенными психологическими характеристиками, которые могут быть типизированы. Поскольку он в своих действиях не обусловлен врожденными инстинктами, то его жизнь постоянно находилась бы в опасности, если бы человеку приходилось обдумывать заново каждый свой поступок. Систему качеств характера можно считать заместителем системы инстинктов. Человек должен устраивать жизнь сообразно своему характеру и таким образом достигать определенного уровня соответствия между собственным внутренним миром и окружающей средой.

Осознание человеком своих поступков проявляется как совесть. Фромм предлагает различать авторитарный и гуманистический виды совести. Человечество сформулировало в религиозных и философских системах этические нормы, на которые должна ориентироваться совесть каждого индивида в его развитии. Психологическая установка, лежащая в основе мышления Лао-цзы, Будды, библейских пророков, Сократа, Христа и других великих учителей человечества, при всех значительных различиях в конкретной реализации, содержит ряд общих идей и норм, которые определяют суть гуманистической установки. Приблизительное описание сущности этой установки сводится к следующему: человек должен стремиться познать истину, и может стать в полном смысле человеком только в той степени, в какой преуспеет в решении этой задачи; человек должен быть независимым и свободным, а не служить средством осуществления целей других людей; человек должен знать, что такое добро и что такое зло, он должен научиться прислушиваться к голосу своей совести и быть способным ему следовать.