Культурологическая мысль Нового времени

 

Характерной чертой формирующейся новоевропейской культуры стало ее своеобразное отношение к культурно-исторической традиции. Критически-негативное отношение к прежней философии выразилось в стремлении мыслителей Нового времени отказаться от опоры на авторитеты и выстроить здание новой философии на фундаменте «естественного разума». Французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596-1650) допускал, что выросший в пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать человечество. Нет нужды ни в исторической передаче и накоплении знаний, ни в сотрудничестве с современниками и даже чтении книг, хотя бы в них и содержались все истины. Такого рода высказывания отразили всю суть установки новой философии, предполагавшей, что разум как человеческая способность в полной мере присущ всем людям и, по сути, одинаков во все времена. Все в равной мере разумны, количественные различия между людьми «по разуму» несущественны, а потому для разума всякие авторитеты излишни и вредны: они затемняют его естественный свет и лишают самостоятельности. Истинным же может считаться лишь то, что удостоверено собственным разумом человека.

Очищение человеческого разума от всего привнесенного извне и некритически воспринятого должно было стать необходимым предварительным условием достоверного познания. Декарт требовал освободить воображение от всех запечатленных в нем несовершенных идей, подвергнуть сомнению все прежние знания, чтобы, разрушив до основания здание существующих наук, воздвигнуть новое. Однако какой бы важной ни представлялась мыслителям Нового времени задача очищения разума, ее реализация даже в перспективе не могла гарантировать достоверности знания. Свободные от предрассудков самостоятельно мыслящие индивиды, тем не менее, склонны к заблуждениям, высказывают противоречивые суждения, тогда как объективная истина одна и общезначима. Ответ, данный новоевропейской философией на это затруднение, известен: все дело в методе, в том способе применения познавательных способностей, который человек реализует.

Пытаясь восстановить целостное восприятие мира, согласуя открытия в области естествознания с христианским мировоззрением, эпоха Просвещения обнаружила разрыв между природой и культурой. Через культуру (искусственную природу) человек покоряет естественную природу, одновременно от нее отделяясь и чувствуя некоторую враждебность к ней. Это позволило французскому философу-просветителю, писателю Жан-Жаку Руссо (1712-1778) сделать вывод о моральной испорченности так называемых культурных народов (европейцев) по сравнению с первобытными народами, у которых действуют определенные табу. Руссо, по сути дела, обвинил науку в том, что она, разрушая мир религиозных ценностей, способствовала развитию скепсиса ицинизма. Кроме того, он считал, что во все времена и у всех народов с подъемом наук и искусств деградировала нравственность, распространялись роскошь и извращенность нравов. Науки и искусства, по мнению Ж.-Ж. Руссо, помогают оправдать и закрепить общественное неравенство, «опутывая гирляндами цветов» цепи, сковывающие людей, подавляя чувство свободы и побуждая людей любить свое рабство, превращающее их в якобы «цивилизованные народы». На современников, однако, наибольшее впечатление произвела не его критика пороков цивилизации, а явно выраженное Руссо предпочтение доцивилизованного «естественного» состояния людей, что многими было воспринято, как призыв отказаться от благ цивилизации и вернуться к природе.

 

 * Антропоцентризм - система взглядов на мир, центральное место в которой занимает тема человека, человека-творца и человека - деятеля, свободного от внешней (божественной воли) и ответственного за свои совершаемые выборы.

 

Иное понимание культуры предлагает немецкий философ, критик, эстетик Иоганн Гердер (1744-1803), который рассматривает ее как определенную ступень исторического развития, тесно связанную с уровнем достижений науки ипросвещения, и первым обращает внимание на полицентрич-ность культуры. Гердер в качестве составляющих культуры называл язык, науку,

систему образования и воспитания, ремесла, искусство, государственное строительство, религию. Работы Гердера стимулировали развитие сравнительного языкознания, фольклористики, этнографии.

Развитие естествознания поставило новые вопросы. Обнаружив бесконечность макро- и микромира, французский философ-гуманист Мишель де Монтень (1533 — 1592) пришел к утверждению, что разум не способен ничего познать. Французский математик, физик, религиозный философ Блез Паскаль (1623— 1662) констатировал тот факт, что успехи науки не смогут сделать людей счастливыми, поскольку это понятие духовного плана, а наука духовными проблемами не занимается, поэтому спасение он видел только в вере. С ним солидарны были многие ученые того времени (Ньютон, Лабрюйер, Лейбниц, Руссо, Дидро). Но фундаментально это было выражено в философии немецких идеалистов, среди которых особо выделяется Иммануил Кант (1724 — 1804).

Кант качественно различил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них, считал Кант, и есть подлинно человеческий мир, т. е. мир культуры. Как естественное существо человек не свободен — он находится целиком во власти законов зоологии, где лежит источник зла. Но зло не фатально, его можно побороть через культуру, ядро которой составляет мораль. Мир природы (жестокости и зла) и мир свободы (культуры, морали) связывает только великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление — этот вывод Канта с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца XVIII — начала XIX в.

В философской системе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770— 1831) культура связана с саморазвитием мирового разума или Абсолютной идеи. Она воплощается в человечестве, в народах, в отдельных личностях, проявляется через их деятельность и познает себя, выражаясь в культуре — в продуктах духовного творчества людей. В индивидах она выступает как субъективный дух, в обществе — как объективный дух, и, наконец, в духовной культуре — как абсолютный дух. Абсолютный дух самореализуется в человеческой культуре сначала в области искусства, затем в религии, и, в конце концов, наиболее адекватно — в сфере философии.

Мировой дух движется по планете с Востока на Запад, вселяясь по пути то в один, то в другой народ и постепенно поднимаясь через них все выше к вершинам свободного самопознания. Народ-избранник мирового духа возглавляет развитие человечества на некотором этапе всемирной истории и, выполнив свою великую миссию, передает ее другому народу, который делает следующий шаг в понимании и реализации свободы. Индивиду Гегель отводит подчиненную роль, поскольку часть подчиняется целому. Даже страны и народы — лишь разменные фигуры на шахматной доске Истории. Если индивид хочет приобщиться к мировой культуре, он должен в кратчайший срок проделать для себя тот путь, который духовно уже пройден человечеством. По мнению Гегеля, пульс истории бьется в Европе, а точнее в Германии, и именно европейская культура является каноном, образцом, которому должны подражать другие народы.

 

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

/. Что означает термин «культура* и как менялось его понимание на этапе античности и средневековья?

2. Что понималось под культурой в эпоху Просвещения?

3. Какой смысл вкладывал в понятие «культура* И. Кант?

4. В чем особенность гегелевского подхода к пониманию культуры?

 

ГЛАВА 3. ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ