Философские идеи в духовной культуре древней и средневековой Руси.

В силу относительной молодости русского этноса формирование отечественной фило­софской мысли происходило сравнительно поздно — в период Киевской и средневековой Ру­си (XI—XVII вв.). Определенное влияние на ее становление оказало языческое мировоззре­ние и устное народное творчество. Вместе с тем, после крещения в 988 г. процесс христиани­зации тесно связал Древнюю Русь с Византией, что способствовало распространению про­свещения. Поэтому древнерусская философия в значительной мере складывалась под влия­нием идей византийских мыслителей (а через них — древнегреческих). В старейших русских рукописях, «Изборниках» (1073,1076 гг.), содержатся отрывки из произведений Аристотеля, Платона и других античных мудрецов, а также представителей патристики, например, Ори-гена.

Несколько позднее на Руси стали известны многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы. Хотя уже с этого времени в русских письменных источниках начинает встречаться термин «философия» или «любомудрие», философия в эту эпоху еще не отделилась от других областей знания и не сформировалась как самостоятельная наука. Фи­лософские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы морали рассматривались не в специальных научных трудах, а в летописях и сказаниях, по­вестях и проповедях, в поучениях и житиях святых, в молениях. Мировоззренческие пробле­мы переплетались с разного рода историческими сведениями и при этом облекались, как правило, в религиозную форму. Помимо тесной связи с православным религиозным учением философия Руси имеет также этическую и политическую направленность. В ней можно выде­лить древнерусский и средневеково-русский периоды, относящиеся соответственно к культу­ре домонгольской Руси (XI—XIII вв.) и времени становления Московского государства (XIV—XV вв.).

Автор «Повести временных лет» Нестор (XI в.) отстаивал идеи и идеалы христианства. Он исходил из того, что Бог наделил людей смертным телом и бессмертной душой, дал им свободу воли. Поэтому человек сам склоняется к добру или ко злу, сам несет ответственность перед Творцом за содеянное. Для праведной жизни необходимо телесное воздержание и мо­литва, служение миру (людям). В качестве главного источника познания выступает открове­ние, даруемое Богом. История рассматривается с позиций провиденциализма: у Всевышнего якобы имеется план относительно будущего каждого народа. На этой основе объясняется, «откуда есть пошла русская земля», а отечественная история осмысливается как часть миро­вой. Однако народы, как и отдельные люди, тоже могут поддаться искушению дьявола, за что несут наказания («божьи кары»), вплоть до упадка государства и рассеяния.

Митрополит Киевский Илларион (XI век) в «Слове о законе и благодати» символически трактовал Ветхий завет и обосновывал идею равенства разных народов перед Богом. Все они проходят три периода развития: «мрак идольства», «тьму язычества» и «свет христианства». Постепенно все новые и новые государства приобщаются к благодати веры христовой. Рус­ская земля не только включена в общемировой процесс торжества царства «света» над тьмой «язычества», но и имеет в нем особое предназначение. «Слово...» пронизывают идеи ни­чтожности людей перед величием Бога, необходимости раскаяния человека за свои грехи.

В «Послании» митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (XII в.) заметно влияние платонизма. Философские идеи использовались им прежде всего для обоснования правосла­вия. Вместе с тем, религиозный мыслитель дал трактовку некоторых проблем онтологии и гносеологии, особое же внимание уделил проблеме человека. Согласно Никифору, создан­ные Всевышним духовное и материальное существуют нераздельно, причем добро является порождением духовного, а зло — телесного начала. В результате состоящий из души и тела человек представляет противоречивое, греховное и страдающее существо. Поэтому Никифор исходил из необходимости гармонии духовного и плотского начал в человеке, причем душа может и должна иметь власть над телом. Пять чувственных телесных органов (очи и слух, осязание, обоняние и «вкушение») рассматривались как «слуги души», через которые она общается с миром; ум — это «воевода чувств». Мыслитель полагал, что ход истории предо­пределен Богом.

В «Поучении» князя Владимира Мономаха (начало XII века) обосновывается необходи­мость политического единства страны, гарантирующего ее могущество, и рисуется образ идеального правителя, который руководствуется принципом справедливости. Взгляды Мо­номаха на историю пронизывали идеи провиденциализма и фатализма. В связи с этим он со­ветовал уповать прежде всего на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо тех, рано или поздно, покарает Всевышний. Гуманность необходима не только в государственных, но и в домашних делах. Следует избегать пороков, уклоняться от зла и творить добро, старать­ся сохранить чистую душу и подавлять гнев. Необходимо проявлять сострадание, помогая «вдовицам» и «убогим», усердно трудиться и совершенствовать свои знания, вести себя в за­висимости от положения в семье и обществе (как хозяин или слуга, муж или жена и т.п.). Та­ким образом, древнерусская философская мысль выработала представления о мире как тво­рении Бога, об истории общества как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души и способном склоняться к добру или злу.

Монголо-татарское завоевание серьезно изменило жизнь Руси. Дело заключалось не только в упадке экономики и культуры. В русских землях стало утверждаться социально-политическое устройство, во многом похожее на жесткую социальную иерархию монголо-татар. Произошло заметное усиление власти князей, ушли в прошлое элементы демократиз­ма, имевшие место в Киевской Руси. Если в XII—XIII веках бояре по воле населения могли даже отстранить князя от власти, то в XIV—XV вв. такое было уже просто немыслимо. В сознании народа утвердился миф о добром царе и злых боярах. К XVI веку даже самые вы­сокопоставленные феодалы называли себя холопами великого князя¹. В процессе становле­ния Российского государства политизация философской мысли заметно возросла. Она во многом стала служить обоснованию идей централизованного государства, что нашло отра­жение в ряде политико-философских концепций.

Монах Филофей (1465—1542 гг.) считал, что в основе исторического процесса лежит бо­жественное предначертание, в нем нет ничего случайного. Высшим назначением светской власти является сохранение истинного, православного христианства. «Старый Рим» как пер­вый центр христианского учения пал. «Новый Рим» (Константинополь) как продолжатель дела Христа также покорен турками. Римская и Византийская империи понесли божью кару за измену православной вере. В этой связи Филофей обосновывал идею предначертанное™ роли Московского государства как хранителя истинной христианской веры, а поэтому и преемственности власти московского великого князя и византийского императора. Он об­ращался к Василию III: «Внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий [то есть Москва] стоит, четвертому же не бывать».² В работах других мыслителей создавался образ государя, советующегося со свои­ми приближенными и обладающего «тайным искусством» управлять. Народ беспрекословно повинуется царю, который укрепляет законность, любит подданных и следит за порядком.

В годы царствования Ивана Грозного И. С. Пересветов и священник Ермолай Эразм обосновывали единодержавие справедливого государя. Они полагали, что царь должен ут­верждать свою власть даже самым жестоким образом. Иван IV Грозный (1530—1584 гг.) под­держивал учения о «некасаемости» монарха, а сам отстаивал идеологию «самодержавства», утверждая, что его власть (как «величайшего христианского государя») исходит от Бога. По­этому царь волен по своему усмотрению «жаловать и казнить своих подданных», его власть выше всякого закона.

Лишь князь А.М.Курбский в своей переписке с Иваном Грозным (да и то после бегства в Польшу) отверг принцип неограниченного самодержавия, обвиняя царя в том, что тот пол­ностью отверг закон и «затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне».³ Иными словами, А.Курбский отстаивал «западный» путь развития страны, предполагающий определенные правовые гарантии по крайней мере некоторым слоям населения. Но в России происходил противоположный процесс — сословия закрепо­щались, а отдельный человек практически ничего не значил перед деспотическим государст­вом.

Многое было связано с политикой в русской философской мысли XIV—XVII вв., но она всегда сохраняла и религиозно-этическую направленность. Нил Сорский (1433—1508 гг.) пропагандировал идеи мистического аскетизма, выступал против землевладельческих прав монастырей, считая их собственность главной причиной моральной деградации монашества. По его убеждению, созданный по образу и подобию Бога, человек способен познать волю Творца. Но это возможно только при неустанном религиозно-нравственном совершенство­вании, преодолении греховных «страстей» с помощью молитв и воздержания от мирских со­блазнов. Мыслитель провел довольно глубокий анализ «страстей» человека, подразделяя их на добродетели (нестяжательство и пост, целомудрие и вера, смирение и милосердие, скром­ность и др.) и пороки (стяжательство и блуд, чревоугодие и себялюбие, тщеславие и гор­дость, гнев и т.д.).

Максим Грек (в миру Михаил Триволис, 1470—1556 гг.) главной задачей философии считал нравственную. По его мнению, она представляет собой возвышенное божественное знание, которое «благоукрашение нрава законополагает..., целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе» ⁴. С помощью любомудрия человеку необходимо преодолеть праздность и гнев, гордыню и самое опасное искушение — сребролюбие (страсть к деньгам).

Вместе с тем, в XV—XVI вв. усилились тенденции вольномыслия. Сторонники Иосифа Волоцкого (1440—1515 гг.) исходили из того, что книги Священного писания есть всеобщее мерило истины и единственное средство обоснования любых теоретических положений. По­этому они выступали за жестокое преследование еретиков, считая недопустимым милосердие по отношению к отступникам веры. Напротив, Нил Сорский и его последователи полагали, что «писания многа, но не вся божественна», и необходимо согласие между Писанием и ра­зумом, дающим ему критическую оценку. Еще более неортодоксальные взгляды были харак­терны для Матвея Башкина (XVI век), который отрицательно высказывался об учении церк­ви и рассматривал Христа как хотя и мудрого учителя, но все же обычного человека. На ос­нове христианского принципа «все люди братья» он выступал против обращения свободных людей в холопов: «Христос всех братией называет, а мы рабов держим». Феодосии Косой (XVI в.) вообще требовал уничтожить имущественное и социальное неравенство людей.

Процесс усиления централизованного государства был на время прерван в период Смутного времени (конец XVI — начало XVII вв.), но возобновился после установления ди­настии Романовых. Одновременно наблюдался определенный прогресс в духовной жизни. Центрами культуры и возникшего философского образования стали Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская академии, в которых изучались произведения Аристо­теля, средневековых византийских и некоторых западно-европейских мыслителей.

Известным писателем и философом XVII века являлся Юрий Крижапич (1618—1683 гг.). Свои надежды он возлагал на московского царя как объединителя и покровителя всего сла­вянского мира. Выступая за справедливое правление, он писал: «... долг и обязанность коро­ля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для коро­левств созданы. Где законы хорошие, там и подданные довольны» ⁶. Славянская культура противопоставлялась Ю.Крижаничем как культуре «греческой», так и «немецкой». Видя от­сталость России, мыслитель выдвинул идею необходимости проведения преобразований, на­правленных на развитие земледелия, ремесла и торговли, распространение просвещения. Все это должно было, по его убеждению, вывести Россию в число передовых европейских наций. Интересно, что программа реформ Ю.Крижанича, по замечанию Г.В.Плеханова, «во многих отношениях напоминает программу Петра I» ¹. За выступление в пользу единства христиан­ских церквей (католической и православной) Ю.Крижанич был подвергнут длительной ссылке в Тобольск, а после освобождения уехал из России.

В XI—XVII веках русская философская мысль пока еще не выработала развернутых ми­ровоззренческих систем, находилась в процессе становления. Она существовала в тесной свя­зи с религиозными, политическими и этическими учениями. Особое внимание мыслителей в условиях почти полного подчинения индивида обществу привлекали историософские про­блемы. Процессы в душе отдельного человека рассматривались как проявление общемиро­вой борьбы между Добром и Злом. Философские идеи и традиции древней и средневековой Руси стали той особой национальной почвой, на которой развивались оригинальные фило­софские системы российских мыслителей последующих столетий.