Общая характеристика литературы Средневековья

Характеристика эпоса раннего Средневековья

- отражение языческих представлений и родового строя

- мифологические и сказочные мотивы

- жанровая специфика

Народно-эпическая поэзия воплотила мифологические представления и концепции исторического прошлого, этические идеалы и коллективистский (родоплеменной) пафос. Причем в наиболее ранних памятниках мифологическое восприятие доминирует и лишь постепенно вытесняется историческими представлениями (и образами).

В архаических эпосах сохранилась связь с традицией фольклора, с богатырскими сказками и сказаниями о первопредках. Соответственно эти эпические памятники насыщены мифологической и сказочной фантастикой.

Кругозор их творцов практически ограничен родоплеменными отношениями, так что даже великие столкновения народов трактуются как родовая распря. Сильны эл-ты идеализации родовых отношений.

В скандинавском мифологическом эпосе гибель родовых отношений трактуется как крушение мира.

Форма: краткие песни и сказания (нем. “Песнь о Хильдебранде”), стихотворно-прозаич. и прозаические произведения.

РАННЕЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Это переходное время, когда начала формироваться средневековая литература. В основе средневековой культуры и литературы лежат три важнейших источника традиций:

1. Христианская религия. Христианство обеспечивает средневековую культуру идейной базой.

2. Наследие культуры античности. Оно было воспринято средневековьем частично. По двум причинам: 1). Западная Европа в средние века имела возможность контактировать с римским наследием, прежде всего в силу своего географического положения. Греческая культура в Западной Европе была недоступна. О ней знали лишь по некоторым пересказам, копиям греческой литературы, которые делали римляне. С Византией у З.Европы были очень слабые связи. 2). Христианскому средневековью были чужды многие идеалы античности: гармонии, героической личности. Чужды интересы к природе, материальному миру, которым характеризовалось античное искусство. Поначалу люди средневековья от многого отказывались, от того, что не согласовывалось с их хр. взглядами. Философские учения античности были восприняты в измененном виде. Они искажались вследствие подведения философской мысли к хр-ву. Средневековье более охотно использовало художественные формы, разработанные античностью: некоторые жанровые формы, стили, но всё это воспринималось, в основном, с формальной стороны.

3. Народное творчество. Это фольклор и прикладное искусство кельтов и германцев. Особое место в Средневековой культуре принадлежит искусству слова. Оно занимает лидирующее положение. Это обусловлено божественным отношением к слову – божественному глаголу, божественной истине. Именно в словарном оформлении (в виде Священного Писания и предания) европейцы получили хр. учение. Именно Слово стало важным способом наставления в вере, оно становится проводником хр. учения. И слово, и книга – непременный элемент хр. службы. Поэтому самые образованные люди – священнослужители, благодаря им уцелели многие тексты античной литературы, сохранился и получил распространение язык народов Римской империи – латынь. Первыми литераторами тоже стали служители хр. культа.

Героический эпос. Эпоха раннего Средневековья стала золотым веком для этого жанра. Он прославился единением человека с миром, что воплощается в концепции героя-богатыря. Памятники некоторых эпических произведений уцелели:

Кельтские сагии (ирландские сагии) – бытовали в устной традиции народных певцов с III -- VIII вв. После VIII в. сделаны первые записи, но они не сохранились. XII в. фиксируется сага, сохранившаяся. Это прозаическое повествование на кельтском языке с поэтическими вставками. Различается несколько циклов кельтских саг: ® Уладский цикл саг, в центре которого обращение богатыря Кахулина. Старшая Эдда – это комплекс стихотворных песен на древнеисландском языке. Их устное формирование в творчестве эпических певцов завершилось к VIII – IX вв. Единственный список датируется XIII в. Первая часть – это песни о богах мифологического содержания. Вторая часть – песни о героях, образы богатырей-предков. ® Англосаксонский героический эпос – Беовульф, от имени богатыря.

Особенности раннесредневекового эпоса:

1. Эти эпопеи создавались в условиях перехода от общины к феодальным отношениям.

2. Этническая картина мира здесь воспроизводит родовые общинные отношения. Так, в Беовульфе, мы видим раннесредневековые отношения, но, в принципе, это отношения вождя и племени.

3. Отражение языческих верований европейцев. Только иногда проявляется явление христианства. Напр., чудовище называется "богомерзким" и т.д.

4. В эпопеях раннего Средневековья угадываются некоторые черты исторического эпоса, но они мифологизированы и переосмыслены.

5. Во всех поэмах богатыри – защитники рода, племени, обладающие сверхчеловеческими способностями (богатырь летит по воздуху, страшный его вид).

6.Тесная связь эпоса с языческими ритуалами (жертвоприношение, погребение), с фольклором, богатырской сказкой.

7. Памятники уцелели на северных и северо-западных окраинах Европы, тм куда слабо достигались новые волны цивилизации.

8. Носителями эпических традиций были эпические певцы: -- фильды (кельты), -- скопы (англосаксы).

Светская литература раннего Средневековья представлена не повсеместно, в пространственных культурных очагах, которые периодически возникали при дворах раннефеодальных владык. Таким культурным очагом был двор короля франков Карла Великого. Карл Великий возродил блистательные традиции Римской империи. Его цель – представить себя как нового императора, наследника римского слова и поддержать свой авторитет. Он приглашал ко двору самых образованных людей. В результате там образовалась Академия, учреждаются школы. Все это получило название Каролингского Возрождения. Карл опирался на традиции античной культуры, стремился возродить их и вернуть к современности. Вся литература этого Каролингского Возрождения – латиноязычна.

Церковная литература.

Смысловую направленность раннесредневековой литературы определяла религиозно- церковная (клерикальная) традиция, использовавшая античную топику и имевшая ярко выраженный морально-дидактический характер, поскольку главной её целью было наставление верующих на путь истинный.

Огромной популярностью пользовались жития святых. Ранние жития повествовали по преимуществу о мученичестве христианских праведников. В X в. складываются канон жанра, твердый тип героя (епископа, миссионера, девственницы и др.), обладавшего повторяющимся набором добродетелей, биографическая топика, а также формулы восхваления идеализируемого персонажа. “Спрос” на жития был так велик, что они довольно рано начали пересказываться и по-французски. Таково, например, “Житие св. Алексея” (середина XI в.), где рассказывается о подвиге святости, совершенном знатным римским юношей Алексеем, который, презрев мирские блага и дав обет девственности, 17 лет провел вдали от дома, живя милостыней; вернувшись же неузнанным, прожил еще 17 лет при доме своего отца, творя молитвы и безропотно снося насмешки слуг; подвижничество героя открывается лишь после его смерти, а святость подтверждается тем, что одно только прикосновение к его мертвому телу исцеляет больных и увечных. Таким образом, важнейшей чертой житийной литературы является то, что, наряду с дидактикой, выражавшей идеологию церкви, которая стремилась увлечь паству образцами праведной жизни, в жития активно проникал мотив чудес и чудотворства, отвечавший запросам народной религиозности, а вместе с ним - интерес к авантюрности и фантастике. Популярность житий привела к тому, что, с одной стороны, отрывки из них (“легенды”) читались в церквах во время богослужения, а с другой – сами рассказы о святых стали собираться в своды. Наиболее известный из них - “Золотая легенда” Якова Ворагинского (ХШ в.), получившая распространение по всей средневековой Европе.

В жанре видений назидательная цель достигалась в результате того, что ясновидцу открывалась судьба грешных и праведных душ. Здесь весьма часто рассказывалось об участи реальных, всем хорошо известных исторических персонажей, что и обусловило популярность жанра. Видения оказали значительное влияние на позднейшую французскую литературу, в частности на “Роман о Розе” с его сквозным мотивом “откровения во сне”. Значительное место занимали также средневековые “обозрения” - зерцала, содержавшие в себе сведения по какому-либо вопросу либо рассказы о добрых и дурных поступках. В последнем случае пафос жанра заключался в обличении пороков современного общества (как духовенства, так и мирян), нарушающего заповеди христианской морали. Важную роль в раннесредневековой литературе играли проповеди – один из самых распространенных жанров.

К числу дидактических жанров относятся всякого рода сентенции, заимствовавшиеся из священного писания и у античных поэтов-сатириков. Такие сентенции объединялись в специальные сборники, служившие учебниками жизненной мудрости. Распространен был и жанр дидактико-аллегорической поэмы (о грехопадении и спасении человека, о страшном суде и т. п.). Естественно-историческая дидактика была представлена в первую очередь латинским переводом александрийского трактата “Физиолог”, где содержится аллегорическая трактовка различных (часто баснословных) свойств животных. Среди лирических жанров господствовали гимны, воспевавшие церковные праздники и святых покровителей различных монастырей и епископств. Гимны обладали собственным каноном. Так, гимны о святых композиционно включали в себя зачин, панегирик святому, описание его деяний, молитву к нему о заступничестве и т. д. В огромной массе гимнографической продукции раннего редневековья особое место занимала жанровая форма секвенции (от лат. sequentia - последовательность), обладавшая гибкой строфой с неупорядоченной последовательностью строк разного объема. Секвенции создавались не только на латыни, но и по-французски. Наиболее ранним французским образцом этого жанра является “Секвенция о св. Евлалии” (IХ в.), повествующая о мученичестве юной христианке во имя правой веры.

К эпохе раннего средневековья относится и зарождение литургической драмы, которая вышла из так называемых трипов - диалогических вставок в канонический текст литургии. Так, пасхальная служба открывалась тропом, где одно полухорие спрашивало: “Кого ищете во гробнице, христоревнители?”, а другое отвечало: “Иисуса Назареянина распятого, о небожители” и т. п.; далее следовал канонический чин богослужения. Тропы возникли примерно на рубеже IX-X вв. Сопровождаясь пантомимой, эти диалоги постепенно превращались в сценки (плач Богоматери над гробом и др.), а затем и в небольшие пьески, разыгрывавшиеся духовными лицами возле алтаря, внутри самой церкви. В дальнейшем, к концу XI в., литургическая драма потеряла связь с богослужебным обрядом, перестала быть исключительной драматизацией библейских эпизодов, начала инсценировать жития святых, прониклась мирским и даже “бытовым” началом и превратилась в полулитургическую драму, которая вышла за пределы храма и стала разыгрываться сначала на паперти, а затем и на городской площади. Литургическая драма послужила основой для возникновения средневекового театра, оказав, в частности, прямое влияние на становление жанра мистерии; инсценировки же чудес, совершавшихся святыми и Богоматерью, привели к появлению мираклей.

Старшая Эдда

- история развития

В 1643 году исландский любитель старины епископ Бриньольф Свейнссон обнаружил рукописный сборник древних скандинавских песен о богах и героях, который получил название “Старшая Эдда”. Свейнссон решил, что это произведение исландского ученого и якобы чернокнижника Сэмунда Сигфуссона. Оно было заимствовано из книги “Эдда” исландского историка и поэта ХIII века Снорри Стурлусона, источник которой обнаружили исследователи в новонайденных пергаментах, потому что речь там шла о тех же богах и героях.

Предыстория рукописи, как и история самих песен неизвестна. Сборник был составлен во второй половине XIII века неизвестным автором, но вошедшие в него песни написаны гораздо раньше - в эпоху викингов (IX - XI в.), возможно даже в бесписьменный период. Возникли они сами по себе, друг с другом как сейчас связаны не были. Но точно известно, что они были очень популярны в Исландии в ХIII веке.\

Наиболее ранние песни похожи на краткие героич. песни (типа немецкой “Песни и Хильдебранте”) – “Песнь о Велунде”, более поздние обширнее по объему и переходят от сжатого эпического рассказа к психологическому углублению – это песни о любви Брюнхильды и Сигурда. В X-XI вв. – новый жанр героической элегии: традиционный эпический сюжет служит в ней материалом для лирико-драматической обработки (плач Гудрун над телом Сигурда, поездка Брюнх. в Хель).

- история названия

Значение и этимология слова “эдда” неясны - возможно, оно происходит от названия хутора Снорри “Одди”; может быть оно значит “поэтика”; а может быть, это древнее, ушедшее слово, означающее “прабабушка”.

- сюжеты и персонажи

В основной рукописи "Старшей Эдды" 29 песен. Все эддические песни подразделяются на мифологические песни о богах (10) и песни о героях (19).

Мифологические песни. “Прорицание вельвы” -- песнь о сотворении мира, золотом веке и гибели мира. В “Эдде” три активных бога: Один, Тор и Локи. О. - верховный бог, бог войны, мудрости, пророчеств, заклинаний и покровитель поэзии. Одноглазый: второй газ отдал великану Мимиру за знание будущего. Тор – бог грозы, его оружие – каменный молот, который у него однажды украл великан Трюм. Покровитель земледелия. Простодушный. Он людей защищает. Один то защищает людей, то провоцирует раздоры между ними. Его эпитеты – злодей, ужасный, сеятель раздора (не всегда, конечно). Локи – неоднозначная трактовка. Его образ восходит в образу мифологического плута-трикстера. Хитрость. Сначала он был комическим персонажем, а потом стал демоном. Он носитель раздора между богов, в борьбе богов с великанами при конце света встанет на сторону последних. Он отец смерти Хель, восьминогого коня Слейпнира и чудовищного волка Фенрира, который сожрет солнце.

Героические песни. Большая часть посвящена Сигурду, гибели Аттилы и Гуннара, т.е. эпическим сюжетам, сложившимся у континентальных (южных) германцев в эпоху “великого переселения народов”, в VI-VII вв. через сев. Германию проникли в Норвегию и подверглись там, а затем в Исландии, поэтической переработке. (Сюжет “Песни о Нибелунгах”, сами понимаете, оттуда же).Все героические песни возникли отдельно друг от друга, поэтому про одно и то же говорится в разных песнях. Род Вёльсунгов.

- тема судьбы и тема проклятого золота

Проклятое золото – источник всех бед. Уже в “Прорицании вельвы” рассказывается о женщине Гулльвейг (“сила золота” – воплощение жадности к золоту), из-за которой произошла первая война между асами и ванами. А собственно проклятое золото – клад нифлунгов – появляется в “Речах Регина” и далее (рассказывается также в “Пени о Велунде” про жадного конунга Нидуда, который завладел золотом Велунда, в частности, кольцом. Но имеет ли это какое-то отношение к кдаду Нифлунгов, я не знаю.) Золотой клад обладает нечеловеческой силой, все – кто вольно, кто невольно – хотят им завладеть. Роковая власть золота определяет отношения между людьми. (В “Ниб.” – люди определяют отношение к золоту, потому что оно источник могущества).

Действие начинается в мире богов, потом – у великанов, потом – у людей (в “Ниб.” – сразу у людей, там вообще нет мифологических мотивов.Юношеские подвиги Зигфрида – сказка.) Один, Тор и Локи увидели выдру. Локи ее убил. Оказалось, что это выдра-оборотень, сын великана Хрейдмара, к которому они попросились на ночлег. Боги предлагают за него выкуп. За золотом Л. отправляется к карликам. Хранитель клада – карлик Андвари. Л. отобрал у него весь клад, но А. попросил оставить ему одно кольцо. Л. не согласился. Тогда А. проклял клад, пообещав всем его владельцам несчастье. Золотом карликов боги покрыли всю шкуру выдры, но один волосок из уса торчал наружу. Х. потребовал закрыть и его. Тогда Л. отдал кольцо. После этого в семье Х. начались раздоры. Его сыновья Регин и Фафнир убили отца за клад, потом поссорились друг с другом. Фафнир превратился в дракона и стал хранить клад. Регин хочет его убить. Для этого выковывает своему воспитаннику Сигурду меч Гран (это архаический мотив кузнеца-колдуна, который введен в систему более поздних представлений). С. убивает дракона, жарит его сердце, кровавая пена попадает ему на палец, он его облизывает и начинает понимать язык птиц. Они открыли ему, что Р. хочет его убить. Тогда С. сам убил Р., завладел золотом Фафнира.

Того, кто причастен к кладу, пусть отдаленно, ждет гибель. Мотив золота трансформируется в мотив неизбежной судьбы.

- специфика героического характера

На фоне неизбежной судьбы – разработка героического характера с трагической окраской. Для главных действующих лиц характерны героизм, величие души и бесстрашие перед лицом гибели. Герои эпоса вырублены из одного куска, каждый олицетворяет какое-то качество, детерминирующее его сущность. Его не мучают сомнения и колебания, его характер выявляется в его действиях. Речи его так же однозначны, как и поступки. Эта монолитность героя эпоса объясняется тем, что он знает свою судьбу, принимает ее как должное и неизбежное и смело идет ей навстречу. Эпический герой не свободен в своих решениях, в выборе линии поведения. Собственно, его внутренняя сущность и та сила, которую героический эпос именует Судьбою, совпадают. Поэтому герою остается лишь наилучшим образом доблестно выполнить свое предназначение. Отсюда - своеобразное, немного примитивное величие эпических героев.

- особенности поэтики

Обращает на себя внимание разностильность песен - в них присутствуют трагические (например “Плач Оддрун”) и комические (“Перебранка Локи”) сюжеты, элегические монологи (“Подстрекательство Гудрун”) и драматизированные диалоги, дидактические поучения (“Речи Высокого”) и загадки (“Речи Альвиса”), прорицания (“Сны Бальдра”) и повествования о начале мира, советы житейской мудрости и пословичный фольклор. Напряженная риторика контрастирует в “Эдде” со спокойной объективностью повествовательной прозы, стихи нередко перемежаются с прозаическими кусками. Вместо пространной, неторопливо текущей эпопеи здесь перед нами - динамичная и сжатая песнь, в немногих словах или строфах излагающая судьбы героев или богов, их речи или поступки (“Речих Высокого”, самая длинная эддическая песня, 164 строфы, “Песнь о Нибелунгах” 2379 строф). Составитель эпической поэмы сосредотачивал внимание на избранных им героях и сюжете, оттесняя на периферию повествования многие другие связанные с этим сюжетом предания. Разрабатывая свою тему, он ограничивался лишь намеками на ее ответвления, будучи уверен в том, что его аудитории уже известны все события и персонажи, как воспеваемые им, так и те, которые лишь вскользь им упоминались. Самые широкие картины мифологии или героической жизни в "Старшей Эдде" всегда даются очень лаконично, даже “конспективно”. Особенно это заметно в “тулах” - перечнях мифологических и исторических имен, даваемых без пояснений.

- влияние на последующее литературное развитие

Самое главное здесь – “Кольцо Нибелунга” Вагнера. В. стремился выйти за конкретные пространственно-временные рамки, представить все как изначальный миф. На 1 план вышло проклятое золото, но все действие осмысливается как оппозиция цивилиз./ природа. Кольцо – отделение от природы. Горит и рушится Вальгалла, кольцо попадает в Рейн => природа побеждает цивилизацию, которая запятнала себя ненавистью. Здесь же Толкиен.

Поэзия вагантов

1) Кто такие ваганты.

Время существования – XII-XIII вв. Вагант – это безместное духовное лицо, слоняющееся по дорогам Европы. Собственно, название их и происходит от латинского глагола vagari – бродяжничать. Вагантов называли еще и голиардами.

Как поэзия вагантов, так и это их название имеет два истока – народный и книжный. В романских языках было слово gula, “глотка”, от него могло происходить слово guliart – “обжора”. А еще это название ассоциировалось с именем имя библейского великана Голиафа, которое в средние века было ругательством. Произошла контаминация значений, а так как вагантов не везде и не все любили, то слово голиард стало ругательным синонимом к слову вагант и быстро распространилось по всей романоязычной Европе.

Судить о национальности вагантов трудно, но вообще-то они были во многих странах Европы –везде, где были университеты: они там учились, а потом шли бродяжничать, не получив места, потому что в Европе в то время было перенасыщение грамотными людьми.

Имен вагантов тоже мало известно, потому что они не стремились к личному авторству, хотя авторское самосознание уже сложилось. Но некоторых вычислить удалось – это Примас Гугон Орлеанский, Архипиита Кельнский и Вальтер Шатильонский. Почему они писали анонимно? В отношении авторства латинская вагантская поэзия являет собой контраст со своей сверстницей – провасальской поэзией трубадуров. Поэзия трубадуров аристократична, каждый певец гордится своим именем и своим местом если не среди других дворян, то среди других певцов, расстояние между собой и своим коллегой-соперником чувствует очень остро и старается на каждое стихотворение ставить свою творческую печать. Поэзия вагантов, наоборот, плебейская. Духовного аристократизма в ней очень много, но социального аристократизма и индивидуализма в ней нет: все ваганты, во-первых, духовные лица, памятующие, что все смертные равны перед Богом, во-вторых, бедные люди, гораздо лучше чувствующие общность своего школярского положения и образования, чем разницу своих личных вкусов и заслуг.

2) Традиционный характер их поэзии.

3) Основные повторяющиеся темы, сюжетные ситуации и образы.

Два корня вагантской поэзии – один в античности, другой в христианстве. Основные темы – прославление вина и плотской любви и сатирическое обличение духовенства.

Источники для обличительной темы – ветхозаветные пророки и Ювенал с другими римскими сатириками, для любовной темы – Овидий и “Песнь песней”.

Что касается первой темы – то это не больше как дань литературной традиции: даже если вагант не пил, то стихи в честь Бахуса он писал. Ну и любовь тоже прославлял, отдавая долг традиции.

Вторая тема – тоже традиционна (см. ниже) Темы и образы – оттуда же, из Библии и античных поэтов. Причем, как пишет Гаспаров, у стихотворцев “полуобразованных” преобладают первые, у образованных – вторые. Стихи вагантов обращены не к простонародной, а к просвещенной публике, способной оценить их изыски.

Если любовные песни вагантов переложить в дистихи – получится близкое подражание Овидию.

Многие обличительно-сатирические стихотворения вагантов, если их пересказать прозой, окажутся обычной вариацией средневековой проповеди на тему порчи нравов, уснащенной реминисценциями из античных сатириков (Горация, Ювенала, Персия). Но через традицию в обличении духовенства отражалось реальное положение вещей.

надо сказать, что любовная и вакхическая темы вагантов никогда не смешиваются, потому что они восходят к разным литературным традициям.

Еще была традиция народной поэзии, которая выражалась в произведениях о том, что “весна пробуждает любовь”. Все эти весенние песни, майские хороводы характерны для любого фольклора (в европейских странах, имеется в виду, где заметно, когда кончается зима и начинается весна).

Ваганты, как достойные дети своего века, эту традицию переняли и соорудили на ее основе произведение с такой структурой: описание природы (из стандартных деталей), потом появляется пастушка, потом ее стандартное описание (в котором соединяются традиция религиозной поэзии и овидиевская традиция), потом мольбы клирика к пастушке. Заканчивается все эротическими сценами.

Другие темы: религиозные (разные гимны святым, “Прение человека со смертью”, драма “Действо о страстях господних”), политические (призыв к крестовому походу, плач о Ричарде Львиное Сердце), на сюжеты народных сказок, античные сюжеты.

Вагантские пародии.

Пародия в культуре средневековья играла очень большую роль. Любая тема, любой сюжет имели пародию. Но пародирование вело не к дискредитации пародируемых объектов, а к комическому удвоению мира.

Ваганты пародировали все – начиная с себя и заканчивая Евангелиями и богослужениями (“Всепьянейшая литургия”).

Примас Орлеанский (1130-е-40-е гг.). Самые приземленные и самые индивидуальные стихи. Пишет о подарках, которые он выпрашивает, или о невзгодах, которые подстерегают его на каждом шагу. Единственный из вагантов, который изображает свою возлюбленную не условной красавицей, а городской блудницей.

Архипиита Кельнский (60-е гг.). Крут и мелко порублен, поэтому и прозвище Архипиита – “поэт поэтов”. Легкие и блестящие стихи. Примас всегда нацелен на конкретную хвалу или хулу, А., наоборот, охотно все обобщает, но потом все равно все сводит к самой конкретной попрошайне. Попрошайничает много, но принимает подаяние как нечто заслуженное. Куча реминисценций из Библии и античных поэтов. Наиб. известное стихотворение – “Исповедь”. Вальтер Шатильонский – 70-80-е гг. У него была самая упорядоченная жизнь, он почти не скитался, всегда было какое-то теплое место. Наиболее образованный, поэтому реминисценций еще больше. Попрошайных стихотворений почти нет, зато есть сатирические, где он обличает духовенство. Главный предмет его обличения – богатые прелаты, симония (торговля церковными должностями) и непотизм (раздача тех же должностей по родству).

 

Поэзия трубадуров

Кто такие трубадуры.

Трубадуры – провансальские поэты и певцы, создатели куртуазной лирики. Слово “трубадур” связано со значением глагола trobar -- "находить" ("изобретать, находить новое”).

Время существования – XI-XIII вв.

Трубадуры, в отличие от вагантов, которые писали как на латыни, так и на родном языке, писали исключительно на провансальском языке и извращались так, что на русский это с точным смыслом стихами почти не переводится.

Первым трубадуром считается Гильем Аквитанский (1071-1126). Знамениты были также Джауфре Рюдель, Маркабрюн, Бернарт де Вентадорн, Гираут де Борнель, Бертран де Борн, Арнаут Даниэль, Пейре Видаль.

Основные жанры и персонажи.

Творчество провансальских поэтов в жанровом плане было весьма формализованным (нормализованным): соблюдению правил написания произведения придавалось очень большое значение, как с точки зрения содержания, так и с точки зрения формы. При этом нередко содержание песен бывало закреплено за данным жанром вместе с определенными обязательными композиционными элементами.

Поэзия трубадуров -- по преимуществу любовная. Трубадуры воспевали любовь в численно преобладающем и наиболее важном по своему значению жанре куртуазной песни, или кансоны Провансальская кансона обычно сдержит в себе 5-7 строф, замыкаемых одной или двумя посылками (торнадами). Посылки состоят из 3-4 стихов, повторяющих метрическую структуру и рифмы заключительной строфы. В них обычно содержится указание на адресата песни, часто -- зашифрованного условным именем, "сеньялем".

Однако трубадуры воспевали не только любовь и дам. В своих произведениях они откликались на все актуальные вопросы современности: писали о политических событиях, вопросах морали, высмеивали своих политических или религиозных противников, проповедовали крестовые походы, прославляли доблесть и щедрость своих покровителей и друзей, оплакивали их смерть. Все это можно было сделать в жанре сирвенты. В сирвентах было принято пользоваться метрическими схемами и музыкой уже существующих кансон.

Целая серия политических сирвент принадлежит знаменитому трубадуру Бертрану де Борну. Он и известен в основном своими сирвентами, сквозной мотив которых – любовь к войне, к которой он постоянно призывает королей и баронов. Трубадуры могли обмениваться сирвентами, но чаще они вдвоем писали одну сирвенту (или один за двоих). Получался подвид сирвенты – прения.

Существовало два основных варианта прений – тенсона и джок партит, или партимен. Тенсона допускала свободное развитие диалога. Партимен предусматривает, что трубадур, открывающий прения, задавал тему, сводимую к дилемме, которая и будет обсуждаться в песне, причем собеседники должны придерживаться противоположных взглядов.

К диалогическим жанрам относится также жанр пастурели, своим названием обязанный тому, что его героиней всегда является пастушка.

Третий жанр, сохранивший элементы диалога, -- альба, песня, посвященная неизбежности разлуки влюбленных на рассвете, о наступлении которого возвещает сторож или верный друг, всю ночь охранявший место свидания. Для композиции произведений этого жанра характерно употребление в конце каждой строфы слова “альба” -- “заря, рассвет”.

Персонажи: Дама, влюбленный трубадур, муж Дамы, lauzengiere (сплетник, клеветник, доносчик). Дама – воплощение куртуазного идеала. Лексическая топика – из религиоз. Лит-ры, прославляющей Деву Марию.

Муж – носитель некуртуазных качеств.

Lauzengiere – олицетворение антикуртуазных чувст (ревности, страха, fals amore) и поведения, направленного на разрушение любви. Персонификация любого препятствия.

Жизнь Ласарильо с Тормеса

Жанровая специфика плутовского романа:

Плутовской, или пикарескный роман (исп. novela picaresca) — ранний этап развития европейского романа. Этот жанр сложился в Испании золотого века и в своей классической форме просуществовал до конца XVIII века. Содержание пикарески — похождения «пикаро», то есть плута, жулика, авантюриста. Как правило, это выходец из низов, но иногда в роли пикаро выступали и обедневшие, деклассированные дворяне.

Зёрна плутовского романа содержали уже знаменитые античные романы — «Сатирикон» Петрония и «Золотой осёл» Апулея.

В своей классической форме плутовской роман возник как противоположность роману рыцарскому. Похождения пикаро — это сниженное отражение странствий идеализированных рыцарей средневековья.

Плутовские романы отличает занимательность изложения, комичность ситуаций, но за внешней развлекательностью можно увидеть глубокий социальный подтекст. Балагурный смех граничит в них со смехом сатирическим, изобличающим пороки общества.

За первый несомненный образец жанра принимают испанскую повесть «Ласарильо с Тормеса», которая вышла в свет в Бургосе в 1554 году. В ней описывается служба мальчишки-бедняка у семи господ, за лицемерными масками каждого из которых кроются разнообразные пороки. Широкая популярность «Ласарильо» породила череду испанских произведений в жанре пикарес.

Общая характеристика литературы Средневековья

- проблема хронологических границ

Римская империя рухнула в V в. н. э. в результате восстания рабов и нашествия варваров. На ее обломках возникли варварские государства, оказавшиеся недолговечными. Начался переход от рабства, исторически себя исчерпавшего и доказавшего свою неэффективность, к феодальной формации, основой которой было крепостное право, что в целом означало шаг вперед. Однако феодальное хозяйство оставалось еще во многом отсталым, замкнутым, натуральным, торгово-денежные отношения медленно укоренялись в обществе. Развитие феодального общества претерпело ряд этапов.

· Раннее средневековье (V—XI вв.) — время, когда в Европе еще почти не было городов, население сосредоточивалось в сельской местности, ремесла находились в тесной связи с земледелием. Крупные феодалы обладали достаточной самостоятельностью и старались не подчиняться королю. Устная и письменная словесность. К устной относятся: архаический эпос кельтов и скандинавов, эти произведения анонимны, элемент христианизации не велик: ирландские саги или кельтский эпос (Уладцкий цикл: «Угон быка»; «Плаванье Брана»; «Преследование Диармайда и Грайне»); скандинавский или исландский эпос: «Старшая Эдда» - Прорицание Вёльвы (Волуства, которая открывает Эдду), Перебранка Локки, Песни о Сигурде (Зигмунд), Атли (Атилла), Гудру и Брюнхильд (Брюнхильда). К письменной литературе относятся (прежде всего, духовная, религиозная): Аврелий Августин («Исповедь»).

· Зрелое средневековье или классика, период развитых феодальных отношений (XII—XV вв.) — время, когда сформировалась структура феодального общества, его иерархическая лестница, где каждое сословие занимало строго определенную ступеньку: на ее вершине — король, крупные феодалы, у подножия — бесправные крестьянские массы. Важным фактором стало появление городов и формирование городского сословия. Обостряется борьба между королевской властью, обычно опиравшейся на горожан, и мятежными феодалами. Верхняя граница этого этапа для Англии, Франции и Германии, когда в Италии он длился до середины 14 века, когда у них начинается Ренессанс. Эпическая поэзия: национальные, героические эпосы (французский героический эпос: «Песнь о Роланде», испанский героический эпос: «Песнь о моём Сиде», немецкий: «Песнь о Нибелунгах»). Есть проблема авторства, которая не решена до сих пор. Письменная литература, которая делится на три потока: религиозная (авторская); куртуазная (придворная), представленная лирикой и рыцарским романом, тоже авторская; городская литература, прежде всего, сатирическая. Тексты письменной литературы: поэзия трубадуров (Куртуазная. Желательно, перевод Наймана); рыцарский роман («Роман о Тристане и Изольде» Жозефа Бедье или роман Кретьена де Труа «Ийвен или рыцарь со львом»); Данте Алигьере («Ад» только в перевода Лозинского); поэзия Франсуа Вийон (баллады и «Большое завещание»).

· Позднее средневековье или, с эстетической точки зрения, Возрожденье (в Италии – середина 14 века – начало 16 века, в Англии, Франции, Нидерландах и Испании охватывает частично 15 и весь 16 век, начало 17 века – последний в Европе кризис Возрождения, период трагического гуманизма). Испанское Возрождение: Петрарка (лирика: книга песен «Кансоньера»); Джованни Боккаччо («Декамерон» в переводе Любимова (или Веселовского, более старый)) – треченто. Кварточенто – Пико Дело Мирандола «Речь о достоинстве человека» в переводе Брагиной. Чиквиченто (1500е годы) – Николо Микавелли «Государь» в переводе Муравьёва. Северное Возрождение: Эразм Роттердамский «Похвала глупости» + «Оружие христианского война» и «Воспитание христианского государства» + Томас Мор «Утопия. Французское: Франсуа Робле «Гаргантюа и Пантагрюэль» в переводе Николая Любимова + Рансар. Испанское (трагический гуманизм): Сервантес «Дон Кихот», Лопе де Вега «Собака на сене» или «Звезда Севильи» и историческая драма «Овечий источник» («Фуэнто овехуне»). Англия: Шекспир «Венецианский купец» или «Мера замен», «Гамлет» (в переводе Лозинского или Пастернака), «Отелло», «Король Лир», «Макбет», «Зимняя сказка» или «Буря». — время, когда в результате великих географических открытий, перехода от цеховой системы к мануфактуре и интенсивного развития торгово-денежных отношений происходят глубокие перемены во всех сферах политической, общественной и духовной жизни. Именно столь значительными переменами и вызван расцвет литературы и искусства в эпоху Возрождения.

- значение христианства и античного наследия

На характер и поэтику средневековой литературы оказали влияние сразу несколько факторов. Во-первых, она впитала некоторые формы и сюжеты устного народного творчества. Во-вторых, вобрала в себя традиции античной культуры и литературы, особенно <