Художественная культура западной Европы эпохи Средневековья.

Художественная культура Средневековья хронологически следует непосредственно за античной и занимает исключительное место в общемировом развитии культуры.

Когда возникает мысль о средних веках, мы представляем себе рыцарские замки и готические соборы, крестовые походы и феодальные усобицы, костры инквизиции и рыцарские турниры... "Средневековье" нередко становится синонимом всего мрачного и реакционного, оно как бы поглощено густой тенью, отбрасываемой, с одной стороны, античностью, с другой, - Возрождением. Но именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились основы современных языков. И именно к эпохе Средневековья восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу мировой цивилизации.

Начало развития средневекового этапа художественной культуры относится к концу V века и. э., ознаменованного падением последнего в Европе античного рабовладельческого государства - Западной Римской империи (476 г.). Завершение эпохи средних веков связано с падением Константинополя - центра Восточной Римской империи, Византии (1453 г.), что означало наступление эпохи Возрождения.

Прежде всего следует охарактеризовать те ценностные ориентации и критерии, этические и эстетические принципы, которые легли в основу жизни и мироощущения человека средних веков, определили направленность развития искусства этого времени, отразились в содержании и форме произведений художественного творчества.

В отличие от античности с ее культом языческих богов, когда боги очеловечивались, а люди считали себя настолько сильными и мудрыми, что могли спорить с обитателями Олимпа, мыслители Средневековья были ориентированы на постижение Бога-творца видимого мира, который существует не сам по себе, а лишь как средство постижения божественного разума. И ход истории осмысливался только как осуществление Божьего замысла. В связи с этим средневековые мастера, художники и писатели, обращали свои взоры не столько к окружающему их зримому миру, сколько к миру потустороннему, а содержание таких этических категорий, как справедливость, добро и т. д., рассматривалось в плане их соответствия конечной цели - спасению души.

Наиболее распространенный жанр литературных произведений этого периода - жития святых, типичный образец архитектуры - собор, в живописи - икона, в скульптуре - персонажи Священного писания. В этих произведениях средневекового искусства человек существовал как венец творения, созданный по образу и подобию Божьему, все прочие творения были ради него. Но в теории средневекового христианства человек не приобретал самостоятельного значения: своим существованием он прославлял Бога. Так складывалось понятие личности, находившейся в противоречивой ситуации. С одной стороны, человек провозглашался подобным Богу, своему творцу. С другой стороны, человек - раб Божий; служение Богу, возвышающее человека, в то же время требует смирения, подавления личных склонностей, противоречащих идеалам христианства. Поскольку искупление возможно лишь в ином мире, то свободное развитие личности исключено. И хотя теологи подчеркивали, что личность человека представляет собой единство души и тела, основное внимание должно было уделяться душе, ибо душа принадлежит вечности.

Эстетический мир Средневековья был организован вокруг фигуры Христа. Использование христианской мифологии регламентировалось авторитетом Священного писания. Библии.

Библия (греч. biblia - книги) - собрание древних текстов, утвержденное религиозной традицией в качестве Священного писания ("боговдохновенной" книги) иудаистов и христиан. В Библии - две части: более древняя по времени создания и большая по объему, признаваемая и теми и другими, получила название Ветхий Завет. Другая часть, созданная уже во времена христианства и признаваемая только христианами, называется Новым Заветом. "Завет" в христианской терминологии - мистический договор или союз, заключенный Богом в древние времена с одним народом (евреями) на основе исполнения закона, - это Ветхий Завет. Благодаря явлению Христа он был сменен Новым Заветом, заключенным уже со всеми народами на условиях служения "в духе и истине".

Новый Завет состоит из памятников раннехристианской литературы второй половины I века - начала II века. В состав Нового Завета входят 4 Евангелия (т. е. "благовестия" о жизни и учении Христа), примыкающие к ним "Деяния апостолов" (о жизни иерусалимской общины и путешествиях апостола Павла), 21 послание (поучения в эпистолярной форме), "Откровение Иоанна Богослова", или Апокалипсис, - предсказания о последней борьбе добра п зла в конце мира.

Библия является не только источником религиозной догматики, используемым для культовых целей. Библейские образы и сюжеты оказали воздействие на развитие мировой культуры и христианского мира и стран мусульманского Востока. Особенно велико это влияние было в средние века н в эпоху Возрождения.

Библия и сегодня доносит до нас этические, нравственные принципы, основанные на глубоком понимании духовности: провозглашает добро, милосердие, кротость, миролюбие, нравственную чистоту; осуждает зло, клятвоотступничество, измену в дружбе и любви, предательство, лицемерие и т. и.

В эпоху Средневековья христианская тематика нашла воплощение в клерикальной (церковной) литературе, существовавшей в различных жанрах: житиях святых, легендах, "видениях" загробного мира и т. д.

"Жития" - рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных христианской церковью. Это один из основных литературных жанров Средневековья. Жития сложились на основе сказаний о христианских мучениках в Римской империи (мартирологи), деяний апостолов (Библия) и других памятников ранней христианской литературы ("Житие Антония Великого", "Житие святого Алексия" и другие). Некоторые повествовали о воинских подвигах ("Житие Георгия Победоносца"). Наиболее полный сборник житий на латинском языке - "Золотая легенда" - собран итальянским монахом XIII века Иаковом де Борагине. К XIII—XV векам в Европе сложились многочисленные сводные сборники христианских легенд, послуживших источником сюжетов для средневекового эпоса (в том числе, рыцарского романа), драмы, лирики и иконографии.

Один из ведущих жанров средневекового искусства - героические эпосы.

Эпос (греч. epos-слово, повествование, рассказ) - героическое повествование, содержащее целостную картину народной жизни, описание жизни и подвигов героев-богатырей. Народный героический эпос возник на основе традиций мифологического эпоса

и богатырской сказки, позднее - исторических преданий. В архаических формах эпоса героика выступает еще в сказочно-мифологической оболочке, главные темы - борьба с чудовищами, сватовство к суженой, родовая месть. В классических формах эпоса богатыри-вожди и воины противостоят захватчикам, иноземным и иноверным угнетателям. В северных и северо-западных областях Европы, занятых скандинавами и кельтами, где черты родового строя сохранялись особенно долго, существовала почва для возникновения народных героических эпосов.

Ирландский героический эпос (III-VIII вв.) первоначально имел прозаическую форму, поэтому его произведения назывались сагами (сага - от древнескандинавского segia - сказывать); впоследствии появились поэтические фрагменты. Эти саги объединялись вокруг имени короля Конхобара и его племянника Кухулина - богатыря фантастической силы.

Особое развитие героический эпос получил в Исландии. Мифология здесь отразила жизнь скандинавов "эпохи викингов" (IX-XI вв.). Наиболее древний памятник - сборник "Эдда", составленный в XIII веке из народных эпических песен, создававшихся в IX—XII веках. В героических песнях "Эдды" содержатся элементы, восходящие к преданиям древних германцев, но они переработаны в соответствии со скандинавским бытом и легендами. Таково, например, сказание о подвигах Зигфрида (в "Эдде" - Сигурда), добывающего клад Нибелунгов.

Древнеисландская литература включает в себя более позднюю поэзию скальдов (дружинных певцов), представляющую начальный этап развития авторства в поэзии. По это дописьменная поэзия: древнейшие из дошедших до нас скальдических стихов были сочинены в первой половине IX века, т. с. за четыре столетия до того, как они могли быть записаны. Эгиль Скаллагримсон (сын Грима Лысого, исландского первопоселенца) - выдающийся из скальдов. Вот пример его поэтического творчества:

Славу воспою

Смелому в бою,

Песней папою

Англию твою.

Наряду с поэзией скальдов было множество прозаических саг - родовых, исторических, фантастических и героических, например, "Сага о Волсунгах" (середина XIII в.), разрабатывающая сюжеты героических песен "Эдды" о Сигурде.

Расцвет героического эпоса в Западной Европе относится к XI—XII векам. Создавался он в эпоху феодальной раздробленности. Пафосом героического эпоса явилось стремление к национальному единству, прославлялся подвиг во имя родины и короля, символизирующего родину; выражался протест против феодального эгоизма, анархии и национального предательства.

Французский героический эпос - один из самых значительных в Европе. Сохранилось до ста поэм XI-XIV веков, получивших название "песен о деяниях". Эти поэмы принято делить на три цикла:

• цикл короля Франции,

• цикл верного вассала,

• баронский цикл.

К первому циклу относится замечательный памятник средневекового эпоса - "Песнь о Роланде". Сюжетное ядро песни - действительные события VIII века: битва в Ронсевальском ущелье между франками и басками. В "Жизнеописании Карла Великого" упоминается в числе погибших имя знатного франка Хроуланда, ставшего прообразом Роланда в героической поэме.

Частный эпизод битвы франков с их единоверцами басками подвергся в поэме значительному переосмыслению: вместо басков появились грозные арабы-мусульмане; Роланд стал главным героем произведения. Он погибает в жестоком бою. Последние мысли Роланда - "о родине, о Франции-красе", "о Карле-властелине...".

Образ императора Карла имеет объединяющее значение. Его отличают моральное и физическое превосходство, любовь к родине, к ближним. Он мстит за погибшего Роланда, и его победы одержаны не без помощи Бога.

"Песня о Роланде" выражает идею единства родины, возмущение моральным падением предателя. Поэма имела значение и как воплощение символической идеи - борьбы христиан с мусульманским миром, что было связано с подготовкой к крестовым походам.

Испанский героический эпос отразил историческую обстановку в Испании VII века, завоеванной арабами. Вплоть до XV века испанский народ вел борьбу за свое освобождение, получившую название Реконкисты (отвоевания). Начиная с X века, формируется испанский эпос на основе преданий и песен, созданных ранее.

Центральный герой испанского эпоса - Родриго Диас (Рой Диаз де Бивар), прозванный за доблесть Сидом (араб, sidi - господин). Самая крупная из эпических поэм названа его именем - "Песнь о моем Сиде". Он - воплощение народного нравственно-героического идеала. Это рыцарь, который всем обязан своей доблести и храбрости. Он прост и щедр, заботлив по отношению к дружине, пользуется любовью простых людей. Сид противопоставлен высокомерной и коварной феодальной знати.

В конце XIV - начале XV веков в Испании зарождается жанр романса, разрабатывающего отдельные эпизоды древних эпических поэм. Таков цикл романсов о Бернардо дель Карпио. Исторические романсы называют испанской "Илиадой", в то время как новеллистические и лирические - испанской "Одиссеей".

Немецкий героический эпос формируется в XII-XIII веках, в период, когда идея национального единства приобретает особое значение. Крупнейшая поэма - "Песнь о Нибелунгах" (нибелунги - мифические карлики, хранители сокровищ). В поэме две части: первая повествует о подвигах и смерти богатыря Зигфрида, вторая - о мести его жены Кримхильды и трагическом финале кровавой распри (отражение исторических преданий об уничтожении гуннами бургундского государства).

"Песнь о Нибелунгах" стала источником драматических и музыкальных произведений немецкой художественной культуры. Композитор Вагнер в 40-е - 50-е годы XIX века создал оперную тетралогию: "Золото Рейна", "Валькирия", "Зигфрид", "Гибель богов".

Южнославянский эпос формируется в XIV веке: это народная эпическая поэзия Югославии и Болгарин. Среди произведений этого плана выделяется Косовский цикл, объединяющий песни о Косовской битве сербов с турками в 1389 году. Герои эпоса - исторические личности: князь Лазарь, его воевода Милош Обилич, полулегендарный богатырь Юг-Богдан с девятью сыновьями.

В этот же период создается цикл песен о королевиче Марко, общем герое сербского и болгарского эпосов. Это народный мститель, борец против захватчиков; описываются его подвиги и героическая гибель (песня "Смерть Марка-юнака").

Более поздним образцом средневековой народной поэзии являются песни и баллады Англии и Шотландии. Наиболее популярны в течение многих столетий были баллады о Робине Гуде, великодушном, щедром, мужественном благородном разбойнике.

Рыцарская (куртуазная)^*219 литература XII—XIII веков отразила формирование института рыцарства - "христова воинства", такие его ценностные ориентации, как защита "гроба Господня", религии, бедных, угнетенных, служение сюзерену, рыцарскому ордену, культ прекрасной дамы и другие. Рыцарская литература развивалась в двух направлениях: лирическом и эпическом. Своего классического развития она достигла во Франции.

*219: {Куртуазный (фр. courtois) - учтивый, вежливый.}

Рыцарская лирика возникает в Провансе (XI- XII вв.), где появляется поэзия трубадуров^*220, поэтов и композиторов, исполнителей собственных произведений. Известные поэты - трубадуры: Бертран де Бори, прославляющий героев-воинов; Джуафре Рюдель, обратившийся к теме "любви издалека"; Бертран Д'Аламано, воспевающий в жанре "альба" чувство индивидуальной любви, которое восстало против подавляющих его феодальных законов и обычаев. В Германии рыцарская лирика была представлена поэзией миннезингеров^*221 (австрийский рыцарь Рейнмар из рода Хагенау, Вальтер фон дер Фогельвейде и другие).

*220: {Трубадур (прованс. trobor) - изобретать, находить.}

*221: {Миннезингер (нем. minnesinger) - певец любви.}

Рыцарский роман - центральное явление средневековой светской литературы, где ставились и разрешались важнейшие проблемы человеческой личности и ее отношений с миром. Являясь эпическим произведением, рыцарский роман в то же время отличается от средневекового эпоса. Здесь на первом плане не общенациональные события, а личная судьба героя, его любовь, во имя которой и совершаются подвиги. Средневековый роман представлен в Византии (XII в.), на романо-германском западе (XII - начало ХШ вв. стихотворные формы, затем преобладает проза), на Ближнем и Среднем Востоке (XI—XII вв.), на Дальнем Востоке (Япония, X-XI вв.).

Классическим образцом стал куртуазный (рыцарский) роман на французском языке. Для него характерно наличие сказочных, фантастических элементов, обилие авантюр, исключительных ситуаций. Герой проходит через трудные испытания, укрепляя и доказывая свою доблесть и мужество. По стилю и характеру французский рыцарский роман делится на циклы: античный ("Роман об Александре", "Роман о Трое", "Роман об Энее" и другие), бретонский (восходит к латинской хронике "История королей Британии", разрабатывает легенды о короле Артуре и рыцарях "Круглого стола"). Крупнейший мастер средневекового романа - Кретьен де Труа, создатель романов "Ланселот, или Рыцарь Телеги", "Персеваль, или Повесть о Граале" и других. Романы о святом Граале посвящены теме религиозного служения: рыцарские подвиги совершаются во имя священной реликвии - сосуда, названного "святым Граалем", в котором, по преданию, была собрана кровь Иисуса Христа. Идея романа Кретьена - служение людям, отказ от личного счастья во имя блага людей. По мотивам этого романа немецкий композитор Вагнер написал оперы "Парцифаль" и "Лоэнгрин".

Культура рыцарства была для своего времени прогрессивным явлением. В рыцарском идеале воплощались элементы гуманизма: принципы защиты справедливости, уважения к женщине, культ большого человеческого чувства. Произведения рыцарской литературы отличают глубокий психологический анализ, богатство фантазии, совершенство поэтической формы.

Изобразительное искусство, архитектура средних веков

Культура Средневековья богата и разнообразна; ее центры были расположены в различных частях мира, но находились они в тесном взаимодействии. Именно в средние века достигло высокого уровня развития искусство многих государств Европы и Азии (Древней Руси, Китая, Индии). Например, в Китае расцвета достигают такие жанры изобразительного искусства, как пейзаж, натюрморт, портрет, бытовой жанр: В искусстве Индии проявляется чувственное восприятие мира, ощущение мощного, стихийного начала природы. Развивается поэтическая красочная восточная миниатюра.

Классических высот достигло развитие архитектуры, которая отличалась монументальностью, выражением воли и могущества человека. Это византийские храмы, романская и готическая архитектура Европы, арабские мечети, дворцы и храмы Индии, Китая.

 

Христианский тип культуры.

 

Тип культуры - это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от всех других. Мир культуры - это мир бесконечного разнообразия вещей, предметов, ритуалов, смыслов, знаков, значений, символов и т.п. Способность вещей отличаться от всех других явлений и образует качество - типичное, повторяющееся, устойчивое. Поскольку каждая вещь, явление - многокачественны, то они являются носителями многих типов.

В зависимости от отношения к религии можно выделить такие типы культур, как религиозная и нерелигиозная (светская) культуры. Внутри религиозной культуры можно говорить о христианской, исламской, буддистской культурах, а внутри христианской - о католической и православной, и т.д.

Религиозный тип культуры отвергает непосредственную и активную деятельность, поскольку ее идеал - пассивность и неопределенность. Религиозная культура начинается с откровенного принятия постулата крайнего реализма, гласящего, что только универсалии культуры реальны. Согласно этому постулату, физически существующие материальные предметы нереальны, вводят в заблуждение и, конечно, с точки зрения религиозной культуры, иногда несут зло. К слову сказать, существование зла является огромной проблемой для религиозной культуры. Все подчинено поклонению Богу, и жизнь в этом мире отрицается во имя другой жизни после смерти.

1. Христианство как основа мировоззрения

Картина мира - это целостный образ действительности, формирующийся в обществе в рамках определенных мировоззренческих установок. Являясь необходимым моментом жизнедеятельности людей, картина мира обусловливает специфический способ восприятия мира. Исторически первыми были мифологические и религиозные картины мира. Не лишено своей картины мира и христианство. В сущности, такая картина мира теоцентрична и антропоцентрична.

Христианство - мировая религия. Оно возникло в I веке н.э., выделившись среди мистико-мессианских движений на территории Восточной части Римской империи в Палестине, и быстро обособилось от иудаизма, превратившись в самостоятельную религию со своим специфическим вероучением, своей богослужебной практикой и церковной организацией. Новая эра и начинает свой отсчет со времени рождения Иисуса Христа. В настоящее время число сторонников христианства насчитывает, по данным ООН, примерно полтора миллиарда человек. Распространено христианство в основном в Европе и Америке, хотя из-за активной европейской колониальной политики оно распространилось по всему миру.

Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все «рабы божьи».

Христианская религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут вознаграждены, а низшим сословиям принадлежит будущее. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.

Основы христианства изложены в Библии, которая представляет собой сборники религиозных текстов - жизнеописаний Иисуса Христа, проповедей апостолов и посланий вселенских соборов.

Христианство, так же как и другие мировые религии, неоднородно. Наиболее крупными течениями внутри христианства являются православие, католицизм и протестантизм. Между ними существуют разногласия по ряду догматов. Так, Библия рассматривается протестантами как абсолютный авторитет, единственный источник истинного знания; в католицизме и православии глашатаем истины является не только Библия, но и церковь. Если католики признают только Библию на латинском языке, то благодаря протестантизму Библия была переведена на все европейские языки, а также на другие языки мира. И католицизм, и православие полагают, что спасение души возможно лишь внутри церкви. С точки зрения протестантизма, человек может спастись лишь собственной верой; принадлежность к церкви, поэтому не обязательна. Эта идея стала реакцией на злоупотребления индульгенциями, которые и стали одним из толчков к возникновению протестантизма: церковь продавила прощение грехов за деньги, чем подорвала доверие верующих.

Религия на протяжении длительных периодов человеческой истории была основным мировоззрением. Ее влияние было очень велико. На определенных этапах ее сила была так значительна, что она брала на себя право со своей точки зрения определять, является ли то или иное открытие истинным или ложным. В средние века христианская церковь, например, преследовала ученых, которые высказывали идеи, противоречившие религиозной картине мира.

Христианство во многом определило особенности европейской средневековой картины мира. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после разрушения Римской империи только христианская церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным и духовным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы. Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Особую роль играла эмоциональная притягательность христианства с его теплотой, понятными нормами социального общежития и проповедью любви, с романтической приподнятостью и экстатичностью сюжета об искупительной жертве, наконец, с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции.

Христианство положило начало совершенно новой культуре - культуре, признававшей в человеке личность и его свободу, смотревшей на человека как на земное воплощение Бога и на Бога как на высшую любовь к людям, как на небесное воплощение человека, Иисуса Христа.

Более того, пожалуй, никакая другая религия не содержит таких подчеркнуто антропоцентрических представлений о мире.Разделив человека на два начала - тело и душу, христианство безоговорочно отдало приоритет духовному началу. В христианстве подлинная красота человека выражается в торжестве его духа над телом. На смену одаренному силой атлету, как символу античной культуры, приходит образ одухотворенного человека.

Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. Картина мира, целиком определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. Исследователи отмечают, что в Средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, буквально.

В самом общем плане мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней - Бог. Ниже идут ярусы или уровни священных персонажей: сначала Апостолы, наиболее приближенные к Богу, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню - архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле размещаются животные, потом растения и потом - сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине этой второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком (отражающее подобно зеркалу) существо. Если Бог - олицетворение Добра и Любви, то Сатана - его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.

С христианством тесно связана и средневековая философия, по сути, она является продолжением христианских идей, преломленных и обосновываемых с точки зрения рационального. В вопросах бытия царила идея творения. Если в античности боги были частью природы, то в Средние века бог рассматривается как внеприродное начало. Фактически это означало постановку знака равенства между богом и бытием. Богу приписывали атрибуты, которые в античности приписывали бытию: вечность, неизменность, самотождественность; мир же при этом рассматривался как временный, изменчивый, склонный к разрушению. Но мир был творением бога, а потому считалось, что он несет на себе печать бога, т.е. печать совершенства. Это нашло выражение в средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы». Дьявольское начало в средние века уподобляли небытию. Если бог есть бытие и он сотворил мир, наделив его существованием, следовательно, в мире не может существовать ничего плохого, в том числе и зла. А из этого следует, что любое зло - это небытие, которое только «притворяется» бытием. Тогда полагали, что борьба добра со злом предрешена заранее, поскольку только добро обладает подлинным бытием, тогда как зло - это небытие. Следовательно, зло, как бы много его ни было, не может уничтожить добро, т.е. благо.

В основе средневековой познания лежала идея откровения. Если высшим бытием является надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный путь познания бога - это вера и откровение, т.е. знание, которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного получения знания через веру от бога.

Массовая средневековая культура опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий. Вместе с тем значение слова, написанного и особенно звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимавшиеся функционально как заклинания, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы - все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, как систему символов, содержащих некий высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве именно такого, глубоко религиозного и символического, словесно вооруженного менталитета. Даже живопись там была прежде всего явленным словом, как и сама Библия. Слово было универсально, подходило ко всему, объясняло все, скрывалось за всеми явлениями как их скрытый смысл. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура прежде всего выражала смыслы, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, житиях святых, сочинениях отцов церкви и проповедях священников. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность.

2. Православие - исторический выбор русской культуры

Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.

О христианстве на Руси знали очень давно. Процесс христианизации Руси начался независимо от принятия христианства как государственной религии.

Христианство в ту эпоху было очень сильным и популярным течением, которое находило все больше и больше сторонников (нечто вроде современных партий, разделяющих какую-то идеологию). Не была исключением и Русь, в которой православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но не государственной.

Распространение христианства в княжеской и дружинной среде (в то время они в известной степени совпадали) происходило быстрее. Предпосылкой крещения Руси, возможно, стало то, что вдова князя Игоря (правил Русью с 912 по 945 гг.), княгиня Ольга, управлявшая государством после смерти мужа, приняла крещение. По мнению некоторых ученых, обращение Ольги в христианскую веру было тактическим ходом в сложной и запутанной дипломатической игре с Византией. Как бы там ни было, нельзя отрицать и того факта, что за этим событием стояло личное побуждение, в основе которого лежала вера.

Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра - отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских». Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим.

Распространение христианства на Руси неразрывно связано с именами двух братьев-просветителей - Кирилла и Мефодия. Сначала Константин (который принял имя Кирилл незадолго до смерти, уйдя в монастырь) и Мефодий жили в Константинополе. В 862 году князь Ростислав, правивший Великой Моравией, которая уже приняла христианство, пригласил их в качестве учителей, которые проповедовали бы христианскую веру на славянском языке. Благодаря этому был сделан перевод Библии на славянский язык. Лишь позже они попали на Русь.

Принятие христианства было для Руси неизбежным событием. К моменту крещения Руси уже начала формироваться русская государственность, и какая-то религия, которая была бы единой для всех без исключения славян, должна была быть принята.

Проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства) и о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах «Запад-Восток» и «Север-Юг», постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл. Вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.

Согласно легенде, князь Владимир долго думал о том, какую религию лучше принять. Русь проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства.

В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались: ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы; признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых); очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.

К числу важнейших предпосылок исторического выбора христианства Древней Русью можно отнести: особое геополитическое положение Руси (заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций) и исторически сложившуюся юго-восточную направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси (поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины).