Начало культуры Московской Руси

После долгих лет соперничества с Новгородом и Тверью Москва становится политическим и культурным центром Руси, где постепенно формируются общее русское искусство и русская культура. Переезд в Москву митрополита еше более возвысил ее, так как превратил город в общерусский религиозный центр. Со второй половины XIV в. Москва — общепризнанная столица формирующегося русского государства. О растущем потенциале города свидетельствовала Куликовская битва (1380), победа в которой позволила говорить о формировании современного русского этноса и начале нового периода в истории нашей страны. Это время становится рубежным в развитии культуры России, разделившим периоды национального унижения и нового подъема.

В Москве как политическом и религиозном центре Руси развивались все виды художественного творчества, среди которых особенно много перемен испытала русская живопись, в первую очередь иконопись и фреска. Новации проявились в пространственном решении фона и пристальном интересе художника к личности. Так, на иконе начала и середины XIV в. еще чувствуется робость народа, который боится поверить в себя, не доверяет самостоятельным силам своего творчества. Кажется, что иконописец еще не смеет быть русским. Лики на иконах продолговатые, греческие, бороды короткие, нерусские. Архитектура церквей, составляющих неразрывное целое с иконой, или греческая, или носит печать переходной ступени от греческого к русскому. Церковные главы еще слабо заострены и имеют почти круглую форму греческого купола, а русская луковица пока находится в процессе образования. Внутри храмов присутствуют греческие верхние галереи.

В иконах XV и XVI вв. поражает полный переворот. В них решительно все обрусело. Русский иконописец пережил глубокий национальный подъем, как и все общество. Руси были более не нужны иноземные учителя, ее путь определился. В иконописи это выразилось в смене греческого лица на широкое русское, нередко с окладистой бородой. Причем так пишутся не только русские святые, но и пророки, апостолы, даже Христос. Такая же трансформация видна в той храмовой архитектуре, которая изображается на иконах. Эти изменения можно назвать явлением образа святой Руси в иконописи. В дни национального унижения все русское обесценивалось, казалось немощным и недостойным. Все святое было чужестранным, греческим. Но подвиг национального возрождения возвеличил и русские храмы, и русский народный тип, и даже русский народный быт. Раньше русский народ знал Русь как место страдания и унижения, а теперь он воспринимал се в ореоле божественной славы. Иконы стали выражением души народа, его духовного облика, в них проявились глубокие философские идеи, четко показавшие суть идеи соборности, ключевой для русской культуры.

В этом процессе особенно важное значение имело учреждение на Руси патриаршества во время правления Бориса Годунова и благодаря его стараниям. До этого глава русской церкви носил титул митрополита и по рангу уступал руководителям других православных церквей. Первым русским патриархом в 1589 г. стал Иов, высокообразованный человек, крупный богослов и публицист, бывший до этого митрополитом. Во время его патриаршества все ранее сформировавшиеся черты русской культуры получили дальнейшее развитие и распространение. Например, идея соборности наиболее полно воплотилась в русском храме, который понимался как объединяющее начало, господствующее в мире. Основная идея русского религиозного искусства — соборное единение мира людей и ангелов, а также любого живого создания на земле.

Идея соборности стала основной и в иконописи XV в. Грядущий мир представлялся иконописцам в виде храма Божьего, в котором объединятся все люди, и Богочеловек окончательно победит зверочеловека. Именно поэтому в иконописных персонажах доминирует утонченная телесность, отрицание плоти, по этой причине иконы никогда не пишутся с живых людей.

Андрей Рублев, гениальный русский живописец, выразил эти идеи в своих произведениях, которые на все последующие эпохи определили стиль иконописи. Религиозная концепция, лежащая в основе творчества Андрея Рублева, отлична от принятой Феофаном Греком. Она лишена идеи мрачной безысходности и трагизма. Это философия добра и красоты, гармонии духовного и материального начал. В христианском учении Рублев в отличие от Феофана видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия, и его Спас — не грозный вседержитель и беспощадный судия, а сострадающий, любящий и всепрощающий Бог, справедливый и благожелательный, который один может примирить противоположность духа и плоти, небесного и земного. Взгляд его не устрашает, как взгляд феофановского Пантократора, а утешает. Такого Христа византийское искусство не знало.

Мы не много знаем о жизни Андрея Рублева, а большинство произведений, приписываемых ему, лишь предположительно принадлежат его кисти. Достоверно известно, что он написал часть иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, фрески и иконы Успенского собора во Владимире и знаменитую «Троицу» в память Сергия Радонежского. Обращение Рублева к сюжету Ветхого Завета, рассказывающему о трех путниках, явившихся благочестивым Аврааму и Сарре, было не случайным. Троица является одной из самых сложных христианских доктрин непостигаемого умом единства «неслитно соединенных» ипостасей триединого Бога. Сергий Радонежский видел в Троице идею единства, которая только и может победить рознь мира; эта идея была особенно важна для формирования идеологии объединения русских земель. Андрей Рублев в символических образах «Троицы» воплотил идею мира, согласия, единения, суть безграничной христианской любви. Для этого художник серьезно переосмыслил византийскую композицию, освободил икону от жанровых подробностей и сосредоточил внимание на фигурах ангелов. Чаша с головой тельца на столе — символ искупительной жертвы Христа, три ангела — это предвечный совет о послании Отцом Сына на страдание во имя спасения человечества. Хотя ангелы едины, они не одинаковы. Их силуэты образуют круг, что достигается единым ритмом, позами, движениями ангелов, соотносительностью их фигур. Очень гармоничны краски иконы: золотистые крылья ангелов, оттененные светло-голубой краской, мягко выделены на золотом фоне. Линейный ритм иконы позволяет говорить о музыкальности автора, его способности чувствовать и умении передать в красках гармонию мира.

Главным памятником творчества Андрея Рублева в области монументальной живописи являются фрески Успенского собора во Владимире, написанные вместе с Даниилом Черным. Внешне изображение ими сцены Страшного Суда кажется вполне традиционным, но по тональности оно представляется новым явлением в мировой живописи. Древнерусские художники, как византийские и западноевропейские, воплощали в Судном дне идею возмездия за грехи человеческие. Андрей Рублев представил его как день духовного согласия людей, объединенных чувством любви. Победа русских дружин на Куликовом поле вселяла надежду на освобождение от монгольской зависимости. Этим объясняется светлый колорит рублевской росписи. Важнейшими особенностями фресок Успенского собора являются липа русского типа в противоположность традиционно удлиненным византийским, а также тяготение художника к массовым сценам.

Основным творческим открытием Андрея Рублева стал новый идеал искусства, пришедший с ним в русскую художественную культуру. В его творчестве получила глубокое выражение нравственная ценность человека, та внутренняя красота в душе человека, которая проявляется только сквозь призму высокой духовности и ценностей православия, говорящих о пути к истине, добру и красоте. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденного уровня. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается такое же первенство, как за Древней Грецией — в скульптуре, за Византией — в мозаике.

Иконостас - еще одно особое явление художественной культуры, возникшее в период монголо-татарского нашествия. Это было чисто русским изобретением, так как до того времени алтарь в русских и византийских храмах отделяла от прихожан только невысокая преграда. Одним из создателей иконостаса также стал Андрей Рублев.

В христианских храмах непременным условием любого богослужения является возможность для верующих видеть алтарную роспись, поэтому алтарная преграда в росписных церквах долгое время существовала в виде невысокой стенки с иконами деисуса. В Византии церковное зодчество было исключительно каменным, поэтому проблема высокого иконостаса никогда не возникала. На Руси, где зодчество было в основном деревянным, а каменные храмы XIV в. подолгу стояли без росписи, не существовало ограничений для увеличения иконостасов вширь и в высоту, поскольку они закрывали голые стены. В русских церквях уже с XII в. начали украшать саму алтарную преграду, превратившуюся в ряд икон различного содержания. Они не представляли собой догматического целого, какдеисус. Их можно было заменить, поменять местами.

Иконостас представляет собой образ церкви; это часть внутреннего убранства храма, повествующая о становлении церкви от Адама до Страшного Суда. В своем сформировавшемся, классическом виде иконостас состоит из пяти основных рядов (чинов), образующих высокую стенку, отделяющую алтарь от остальной части церкви. В центре — царские врата, ведущие в алтарь. Нижний ряд — местный, с иконами, особо почитаемыми в данной местности, в том числе с храмовой иконой, в честь которой возведена церковь (она помещается второй справа от царских врат). Второй ряд — деисусный, в центре которого икона с изображением сидящего на троне Спасителя, по сторонам — иконы с изображением стоящих в молитвенной позе Богоматери и Иоанна Предтечи, за ними — иконы архангелов, апостолов и святых. Выше — праздничный чин с изображением двунадесятых праздников (важнейших в церковном календаре), начиная с Благовещения и завершая Успением Богородицы. В четвертом ряду находились иконы пророческого чина, в центре которого икона Богоматери с младенцем, а по сторонам от нее — иконы ветхозаветных пророков Ильи, Моисея, Исайи и др. Последним шел праотеческий чин, в центре которого располагалась новозаветная Троица, а по сторонам — изображения библейских праотцев. Этот чин появился в иконостасе в XVI в. Иконостас венчало распятие. В шестом, дополнительном ряду могли изображаться Страсти Христовы, Собор всех святых и проч.