Лекция 3. Культура ХVIII-ХХ веков. Модернизм и постмодернизм.

Понятия декадентство, модерн, модернизм, авангардизм.

К концу века часто усиливаются упаднические настроения, предчувствия близкого конца цивилизации. Человечество склонно мистифицировать даты. Рубеж веков воспринимался как конец времени. Казалось, что очень важное произойдет и в коне 19в. Творчество художников, писателей, у которых доминировали настроения упадка, ощущения близкой смерти и стали называть декадентскими.

(Слово фр.«декаданс» означает упадок, культурный регресс; изначально использовался как исторический термин для обозначения культурных явлений Римской империи к. II—IV вв.). Декадансом в литературе и искусстве конца XIX— начала XX века, стали называть упадок вкуса, когда разгорелась дискуссия о старом и новом: о литературе, о писателях. Споры шли о том, что лучше античная литература (образцовая) или современная (отвечающая духу современности), но характеризующаяся формализмом и индивидуализмом.

Э. Золя в своей статье «Что я ненавижу» (1866) пишет: «Мой вкус, если хотите, испорчен. Я люблю чересчур острое литературное рагу: произведения декаданса, для которых свойственна болезненная чувствительность, а не крепкое здоровье классических эпох. Я принадлежу своему времени.» Болезненная чувствительность и будет определять значение декаданса в кругу других культурных явлений.

Французский поэт Т. Готье издаст сборники стихов Бодлера («Цветы зла»), которые во многом определят идеологию и психологию декаданса. «Сочинитель «Цветов зла» любил то, что называют декадентским стилем, есть искусство, которое дошло до такой степени зрелости, которой достигают на закате состарившейся цивилизации,» - говорит Т. Готье в своем предисловии к сборнику.

Декаданс – это старость, закат европейской цивилизации, т.е. - зрелость и мудрость. Художники слова выражают это время. С другой стороны они отражают бессилие, тревогу, уныние, страх, невроз, безумие, доходящее до галлюцинации, ощущение близкой смерти, настроение пессимизма. И это не художники такие, это время такое. Художники его выражают.

Главное свойство и особенность декаданса — растерянность перед резко изменявшимся миром: общество оказалось неспособным рационально, научно объяснить происходившие перемены в политике и экономике, новые социальные отношения, новую картину мира. Сложилось противоречивое сознание, затронувшее важнейший элемент мировоззрения, — вопрос о закономерностях в природной и социальной действительности. Поэтому и происходит всплеск иррационализма, мистики, возникают новые религиозные течения. В в конце ХIХ начале XX в. философская, художественная и литературная мысль были тесно связаны (особенно в России) и отражали кризис общественного сознания. На этой теоретической основе и сложился декаданс.

Активизируются эсхатологические настроения. Фр. Поэт Леконт де Лиль считал, что городская цивилизация сойдет на нет (образ травы, прорастающей сквозь асфальт), на месте городов будут расти леса, а затем вся планета погибнет в космической вспышке. Становиться популярная тема упадка римской империи(образ Юлиана Отступника). Были и концепции, прихода новых варваров, внешние и внутренние варвары угрожают культуре и цивилизации. Слово вырождение становится модным. И декадентов называют вырожденцами.

Большое значение имела франко прусская война (1870-1871), события Парижской коммуны (обрушение Вандомской колонны, поджог Лувра).. Утонченная фр. культура побеждена солдафонами Пруссии.

Гюстав Флобер пишет Тургеневу: «Меня угнетает состояние общества... Я чувствую, как поднимается откуда-то снизу неодолимое варварство. Я всегда пытался жить в башне из слоновой кости, но окружающее ее море дерьма поднимается все выше, волны бьют о ее стены с такой силой, что она вот-вот рухнет». Речь здесь идет не о политике, а об умственном состоянии Франции. Россия в кругу европейских государств могла считать себя достаточно молодой цивилизацией. Русские поэты, однако, чувствуют что-то похожее. Поэт и философ Владимир Соловьев гибель цивилизации видит не в пришествии русского бунта, а в агрессивном движении с Востока. В своем стихотворении «Панмонголизм» он пишет:

Панмонголизм! Хоть слово дико,

Но мне ласкает слух оно,

Как бы предвестием великой

Судьбины божией полно.

От вод малайских до Алтая

Вожди с восточных островов

У стен поникшего Китая

Собрали тьмы своих полков.

Как саранча, неисчислимы

И ненасытны, как она,

Нездешней силою хранимы,

Идут на север племена.

О Русь! забудь былую славу:

Орел двухглавый сокрушен,

И желтым детям на забаву

Даны клочки твоих знамен.

Смирится в трепете и страхе,

Кто мог завет любви забыть...

И Третий Рим лежит во прахе,

А уж четвертому не быть.

Дмитрий Мережковский – родоначальник русского символизма - назовет силу, несущую угрозу России «грядущим хамом». Писатель считал, что интеллигенции, воплощающей «живой дух России», противостоят силы «духовного рабства и хамства, питаемые стихией мещанства, безличности, серединности и пошлости». При этом «хамство» в его терминологии было не социальной характеристикой, но синонимом бездуховности (материализма, позитивизма, мещанства, атеизма и т.д.). Если религиозного обновления не произойдет, весь мир, и Россию в том числе, ждет «Грядущий хам»,— утверждал писатель.

Декаданс — это отказ от общественных тем. Для представителей декаданса не существует истин и моральных обязательств. Истин много, значит, и морали много. Декаденты – это люди, которые считают, что разделение добра и зла не существует (Ницше «По ту сторону добра»). Но красота, эстетика у них замещают этику. Кроме того их картина мира подчеркивает изменчивость и быстротечность бытия..

Гимн красоте

Скажи, откуда ты приходишь, Красота?

Твой взор - лазурь небес иль порожденье ада?

Ты, как вино, пьянишь прильнувшие уста,

Равно ты радости и козни сеять рада.

 

Заря и гаснущий закат в твоих глазах,

Ты аромат струишь, как будто вечер бурный;

Героем отрок стал, великий пал во прах,

Упившись губ твоих чарующею урной.

 

Прислал ли ад тебя иль звездные края?

Твой Демон, словно пес, с тобою неотступно;

Всегда таинственна, безмолвна власть твоя,

И все в тебе - восторг, и все в тебе преступно!

 

С усмешкой гордою идешь по трупам ты,

Алмазы ужаса струят свой блеск жестокий,

Ты носишь с гордостью преступные мечты

На животе своем, как звонкие брелоки.

 

Вот мотылек, тобой мгновенно ослеплен,

Летит к тебе - горит, тебя благословляя;

Любовник трепетный, с возлюбленной сплетен,

Как с гробом бледный труп сливается, сгнивая.

Будь ты дитя небес иль порожденье ада,

Будь ты чудовище иль чистая мечта,

В тебе безвестная, ужасная отрада!

Ты отверзаешь нам к безбрежности врата.

Ты Бог иль Сатана? Ты Ангел иль Сирена?

Не все ль равно: лишь ты, царица Красота,

Лекция 3. Культура ХVIII-ХХ веков. Модернизм и постмодернизм.

1.Идеи и ценности Просвещения.

2. Кризисные явления в культуре на рубеже ХIХ- ХХ веков. Культура и цивилизация.

3. Понятия декаданс, модерн, модернизм, авангардизм.

4.. Художественная культура на рубеже веков. Основные стили.

5.Понятие постмодернизма и постмодернистская картина мира.

1. Отличительными чертами науки Нового времени стали ее математизированный и экспериментальный характер, использование специальных научных языков, коллективный, а подчас и интернациональный характер исследований, неразрывная связь науки с техникой.

Параллельно научной картине мира и под ее влиянием в XVII–XVIII вв. развивается философия Просвещения. Во Франции это течение было наиболее сильным в период между 1715 и 1789 г., именуемый «веком Просвещения» и «столетием философии». Движение это приобрело всеевропейские масштабы: его главные представители во Франции – Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах, Дидро, Руссо, в Англии – Локк, Мандевиль, Юм, в Германии – Лессинг, Гердер, Кант, в США – Франклин, Джефферсон.

Просвещение выступило в качестве мировоззрения, претендующего на исправление человека и общества согласно «естественному закону». Он познаваем человеческим разумом и соответствует подлинным, неиспорченным желаниям человека. Общественные отношения должны быть приведены к гармонии с закономерностями окружающей и человеческой природы. Просветители считали, что обществу свойственно постепенное развитие на основе неуклонного совершенствования человеческого разума.

Для просветителей невежество, мракобесие, религиозный фанатизм – главные причины людских бедствий. В понятии «Бог» большинство из них видели только обозначение разумной первопричины мира, верховного геометра и архитектора вселенной. Отсюда попытки создать «религию разума» или «религию в пределах только разума», более или менее резкий разрыв с христианской традицией и церковными организациями, доходивший у Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция до открытого атеизма. Моральное учение Просвещения призвано было обосновать столь характерный для Нового времени индивидуализм, свободу и независимость личности от ограничений, прежде всего религиозных. Просветительский призыв следовать человеческой природе мог пониматься весьма широко: от умеренных концепций «разумного эгоизма» до проповеди аморализма, пороков и преступлений как проявлений той же человеческой природы (маркиз де Сад). Одним из духовных детей Просвещения был Наполеон, сказавший как-то: «Такой человек, как я, плюет на жизнь миллиона людей».

Именно в рамках философии Просвещения были предприняты первые серьезные попытки анализа культуры. Особенно интересен в этом смысле труд немецкого просветителя Гердера «Идеи к философии истории человечества». В нем проводится мысль об органическом развитии во всей природе, восходящем от неживого мира к человеку, к его безгранично совершенствующейся душе. Человеческий дух, культура движутся к гуманности, разуму, справедливости. Гердер пытается систематизировать данные истории, психологии, этнографии, естественных наук, чтобы дать целостную картину эволюции культуры.

Новое время – эпоха идеологий. Они были необходимы для обоснования революций и реформ, классовой и партийной политики. Из необычайного разнообразия идеологических концепций XVII–XIX вв. выберем некоторые наиболее значительные.

Выше мы упоминали учение об общественном суверенитете, которое было идеологическим отражением абсолютистской монархии и парламентского государства. Выдающийся вклад в его разработку внес в XVII в. английский философ Гоббс («Левиофан»). Он рассматривал государство как человеческое, а не божественное установление, которое возникло на основе общественного договора. Ему предшествовал период, когда люди жили разобщенно, в состоянии войны всех против всех. Государство учреждается в целях обеспечения всеобщего мира. В результате общественного договора на государя были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. Гоббс всячески подчеркивал роль государства, монархии как абсолютного суверена. Напротив, Руссо в XVIII в. выступает с резкой критикой государства, присвоившего себе права народа, что стало причиной общественного неравенства и насилия богатых над бедными. Руссо предлагал восстановить подлинный народный суверенитет в форме прямой демократии.

Наиболее значительным идейно-политическим течением XIX в. был либерализм. Он объединил сторонников парламентского государства или «правового государства» – конституционного правления, основанного на разделении власти между исполнительными и законодательными органами, обеспечивающего основные политические права граждан, включая свободу слова, печати, вероисповедания, проведения собраний и т.д. На протяжении XIXв. либерализм отстаивал идею общественного устройства, при котором регулирование экономических и социальных отношений осуществлялось бы через механизмы конкуренции и свободного рынка, без вмешательства государства. Единственную функцию последнего либералы усматривали в том, чтобы охранять собственность граждан и устанавливать общие рамки свободной конкуренции между отдельными предпринимателями. Наибольшего расцвета либерализм достиг в Великобритании, где его видными представителями были Милль и Спенсер.

Для политической мысли Нового времени характерны и резко критические настроения в отношении новоевропейского общественного строя, поиски альтернативы ему. Наиболее полного выражения они достигли в социалистических и коммунистических теориях XVII–XIX вв. Общими чертами этих подробно разработанных концепций были требования полного равенства, уничтожения общественной иерархии и того, на чем она основана: частной собственности, государства, семьи, религии. В середине XVIII в. Мелье, Мабли, Морелли выступили во Франции с проектами коммунистического общества, осуществляющего принципы «совершенного равенства» всех людей. В начале XIX в. широко распространились учения Сен-Симона, Фурье, Оуэна, предусматривавшие многочисленные практические меры по социалистическому преобразованию общества с использованием достижений техники. В середине XIX в. социализм превращается из кружкового в массовое движение. Значительную роль в этом сыграли Маркс и Энгельс. Марксизм претендовал на звание «научного социализма», который показывает объективную необходимость перехода к коммунистическому обществу.

В XIX в. традиции Просвещения продолжает позитивизм. Он основан на мысли, что все подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных наук и их синтетического объединения. По мнению основателя позитивизма Конта, то, что можно бы назвать философией, сводится к общим выводам из естественных и социальных наук. Наука не объясняет, а только описывает явления природы и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». Следуя просветителям, Конт и его последователи во всех странах Европы и за ее пределами высказывали убеждение в способности науки к бесконечному развитию, неограниченных возможностях науки, в том числе в преобразовании общественной жизни. Таким образом, идея прогресса является итогом развития картин Нового времени (XVII–XIX вв.).

 

Я на мир взираю из-под столика.

 

Век XX – век необычайный!

Чем столетье интересней для историка,

Тем для современника печальней.

Николай Глазков. Лез всю жизнь в богатыри да в гении (1937)

 

2. Кризисные явления в культуре на рубеже ХIХ- ХХ веков. Культура и цивилизация. В Новое время европейская цивилизация создала ясный образ своего будущего. Существовала уверенность, что история движется к окончательной победе технологий над немеханизированным ручным трудом, росту городов, утверждению более быстрого транспорта, средств связи, росту массового образования, либерализма и демократии, свободы творчества и самоопределения личности. Оптимистическая идеология прогресса разделялась многими, и выдающимися мыслителями, и простыми людьми, давая человеку чувство стабильности даже в условиях социальных кризисов и острых конфликтов. Новое время полагало, что культура есть нечто само по себе вполне рациональное, «возделанное», надежное, гарантирующее подавление разрушительных инстинктов и реализацию лучших человеческих способностей.

К концу ХIХ в. однако оптимизм стал сходить на нет, стали появляться пессимистические ноты, а две мировые войны которые человечество пережило в ХХ в., беспрецедентных по количеству человеческих потерь окончательно подорвало веру в человеческий разум и с необходимостью приходящее светлое будущее. В Первой мировой войне страны-участницы потеряли около 12 млн человек, около 55 млн были ранены. «Таково достижение всей их славной истории, всех славных трудов предшествовавших поколений», – с горечью писал о войне У. Черчилль, называя современного ему человека, ставшего повелителем смерти, «хрупким перепуганным существом». Воздействие этого катаклизма на общество и его самосознание было столь глубоким, что многие историки считают необходимым вести отсчет XX в. не от его «календарного» начала, а от 1914 г.

Результатом Первой мировой войны стал крах четырех империй – Российской, Австро-Венгерской, Османской и Германской, за которыми последовали революции – Февральская и Октябрьская 1917 г. революции в России, фашистский путч 1922 г. в Италии,(Муссолини был убежден, что если XIX век был веком индивидуализма, то XX век будет веком коллективизма и, следовательно, государства) утверждение власти национал-социализма в Германии в 1933 г. (Мировой экономический кризис 1929 — 1933 гг. обострил все присущие капитализму противоречия. Возросла социальная напряженность в обществе, критического предела достиг уровень классового противостояния, чреватый конфликтами, имеющими непредсказуемые последствия. В большинстве стран формируются политические силы, которые ориентируются на передачу власти консервативно-реакционным режимам.
Одной из моделей этих режимов является фашизм — система насильственного политического господства, характеризующаяся полным подчинением общества, его экономической, социальной и духовной жизни государственной власти, организованной в целостный военно-бюрократический аппарат, который возглавляет вождь). Мир раскололся на три социально-политические системы с соответствующими идеологиями. Коммунизм, планетарный нацистский рейх и либеральная модель общества и культуры, – перспектива истории оказывается проблематичной. Тоталитарные режимы, созданные в СССР и Германии, разные по своим целям, но схожие по сути, продемонстрировали, насколько хрупкими оказались главное завоевание европейской цивилизации – свобода, человеческое достоинство.

Истребление людей по классовому и расовому признаку, использование рабского труда, создание культа вождей, подчинение искусства целям политической пропаганды, уничтожение инакомыслия – все эти чудовищные приметы тоталитаризма свидетельствовали, что человека можно лишить свободы и что он готов при определенных обстоятельствах ее отдать.

Во Вторую мировую войну (1 сентября 1939 – 2 сентября 1945 г.) оказалось вовлечено 61 государство, военные действия охватили территории 40 стран, в которых проживало свыше 80% населения земного шара. Погибло, по разным оценкам, от 50 до 70 млн человек. На исходе войны человечеству было продемонстрировано боевое применение атомного оружия в японских городах Хиросима и Нагасаки.

Уже в 1946 г. в одном из выступлений Черчилля впервые прозвучало понятие «холодная война». Мир разделился на два лагеря, а «театром военных действий» стали политика и экономика, наука и космос, спорт и кино.

Распад СССР и крушение социалистического лагеря были осмыслены на Западе не только как завершение холодной войны, но как «конец истории». Казалось, будто из изнурительного соревнования Запад вышел несомненным победителем, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив, а перспектива человечества связывалась с повсеместным распространением либеральной западной модели общества. Фрэнсис Фукуяма, политолог из США, провозгласивший это идею в программной статье 1989 г. под названием «Конец истории?», после террористического акта 11 сентября 2001 г. вынужден был признать, что поторопился с выводами.

В ХХ в. неблагополучие западного мира чудовищным образом вышло наружу. Перед людьми, пережившими опыт массовых бедствий, когда человеческое существо вместе с его культурной средой так легко превращалось в пушечное мясо, в хлам, в гонимое на убой стадо, открылась их собственная беззащитность перед могущественными силами цивилизации. Этот новый опыт, вынесенный из социальных и геополитических катастроф ХХ в., существенно изменил философское, художественное, религиозное видение мира.

Динамизм, характерный для Западной культуры в целом, в ХХ в. наращивает свои темпы. Скорость изменений в научно-технической сфере, в бытовой культуре, в искусстве, в образовании не сопоставима со скоростями Нового времени, тем более – с неспешным ритмом жизни традиционных обществ. Непродолжительный в масштабах истории ХХ в. оказывается целой эпохой со своими внутренними этапами: его начало, середина и конец предстают перед нами совершенно разными социокультурными мирами.

Темп стремительных перемен задает техника, точнее, научно-технический прогресс, поскольку связь теоретических научных разработок с их практическим применением стала как никогда прямой и короткой. Техника открыла новые возможности: возможность производить все более мощное оружие, все большее число все более разнообразных товаров, передвигаться со все большими скоростями, получать доступ к необозримым массивам информации. Однако безмерное расширение человеческих возможностей выявило парадоксальную ситуацию. Техника, которая веками была подручным средством человека, обрела над ним власть, навязала ему свои собственные законы развития. К концу ХХ в. входит в обиход понятие «глобальные проблемы современности». Это проблемы, связанные с борьбой за существование, развернувшейся между человеком и техногенной сферой. Они несут в себе угрозу физическому и психическому здоровью человека, среде его обитания – природной и культурной, самой жизни. Все они, прямо или косвенно, являют последствиями научно-технического прогресса. Техника теперь определяет специфический способ отношения человеческого разума к реальности, при котором последняя рассматривается исключительно в виде объекта для использования. Утилитарное отношение к действительности с необходимостью предполагает соблюдение принципа рациональности, т. е. точного расчета, контроля и регуляции во всех областях жизни. Поэтому рациональность приобретает смысл массовой стандартизации и регламентации. Рационально организованный мир превращается в «административную вселенную», где все, начиная с природы и заканчивая человеком, «функционирует», выполняя роль инструмента.И хотя господствующие позиции остаются за сциентизмом, в современном мировоззрении утверждается антисциентизм, в свете которого магистральная линия эволюции западной цивилизации, связанная с научно-техническим прогрессом, представляется тупиковой, губительной, нечеловеческой.

Писавшие о культуре ХХ в. его современники – О. Шпенглер, А. Тойнби, Х. Ортега-и-Гассет, Й. Хейзинга, П. А. Сорокин, Н. А. Бердяев, Г. Гессе, И. А. Ильин, П. Тиллих, Э. Фромм, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Маркузе и многие другие мыслители – несмотря на различие их философских и гражданских позиций, демонстрируют полное единодушие в одном вопросе. Они говорят о кризисном состоянии культуры минувшего столетия, который, разумеется, не преодолен и в наши дни.

Кризис культуры осмысливается как кризис базовых ценностей, выработанных Западом на протяжении его истории. В числе свидетельств неблагополучия называются торжество технократического сознания, тотальное господство рыночной экономики, превратившее в товар все – научные открытия, идеи, художественные ценности, самого человека, «омассовление» культуры, вызывающее деградацию интеллекта и воли, утрату представлений о

смысле существования, невероятную убыль достоинства человека в его собственных глазах.

Но, может быть, это состояние представляется кризисным по меркам классической традиции, с позиций прежних представлений о культуре? Может быть, современная культура просто иная, чем все существовавшие прежде – со своей новой моралью, новым искусством, новой наукой, новыми ценностями? А может, современность, как не раз бывало в истории, это эпоха перемен, переходное состояние, за которым последует новая стабильность со своими нормами и ценностями?

В истории западного общества ХХ в. выделяют два этапа – совре-менность и постсовременность, грань между которыми приходится на 50–60-е гг., т. е. на время послевоенной стабилизации. Исследователи экономических и технологических процессов называют эти этапы «индустриальным» и «постиндустриальным», а исследователи духовных процессов говорят о «модернизме» и «постмодернизме».

До конца XIX века человечество удовлетворяла трактовка понятия “культуры” как цивилизации, как суммы научно-технических и гуманитарных достижений, позволяющих личности достойно жить в обществе и максимально пользоваться его благами. Однако к началу XX века стало ясно, что научно-технический прогресс не ведет прямо к культурному процветанию и духовному благосостоянию общества, что бурное развитие техники и особенно промышленности зачастую не только не помогает, но иногда и вредит культуре, и что техническая цивилизация далека от культурного идеала, выработанного лучшими представителями гуманистической мысли человечества

На переломе ХХ века перед учеными-философами возник вопрос: что приоритетно в развитии общества - цивилизация или культура? В это время появился ряд концепций, помогающих разобраться в особенностях развития культуры в промышленно-цивилизованном обществе, каким и стало общество XX века. Так О. Шпенглер в труде «Закат Европы» (1918г.) видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а “феномен множества мощных культур”, которые, как “живые существа высшего порядка”, вырастают “со своей возвышенной бесцельностью”, подобно цветам в поле. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание. Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается “окостенение”, а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры: цивилизация следует “за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение”.

Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация - регрессирующая; в эпоху цивилизации наблюдается тенденция к перерождению культуры, к надлому творческих сил, к переработке отживших форм, уже использованного историей материала. Если культура, по Шпенглеру, - живой организм, то цивилизация - уже мертвый; если для культуры характерны творчество, становление и развитие, то для цивилизации - бесплодие и механическое окостенение; если культура использует органическое деяние, то цивилизация - лишь механическую работу. Цивилизация, не способная создать новое, занимается переоценкой культурных ценностей; она способствует эклектизму в искусстве, релятивизму в философии, тактике насилия в политике и возникновению тоталитарных режимов в государственном устройстве. Теория Шпенглера несла в себе не только абстрактно-культурологический, но и актуальный социальный смысл: она были вызвана тревогой за судьбы Европы и европейской культуры.

О кризисе европейской культуры начала XX века писали и философы, не разделяющие концепции циклического культурного развития, в частности, Й.Хейзинга и П. Сорокин. Й-Хейзинга оценивает состояние культуры XX века с точки зрения некоторых введенных им нормативов, которые он считает необходимыми условиями существования культуры. С точки зрения Хейзинга, культура требует равновесия материальных и духовных ценностей, равновесия, создающего “такое состояние общества, которое оценивается как нечто большее и высшее, чем удовлетворение голой нужды или откровенного властолюбия”. Кроме того, настоящая культура содержит стремление, она есть направленность на какой-то идеал /самого разного рода: Бога, человека, разума и т.д./. Культурное общество предполагает господство человека над природой, прежде всего - человеческой; оно обязывает личность свободно подчиниться идее долга и принять некоторые общественные “табу”; условности, правила поведения, культовые представления.

Хейзинга считает, что условия существования культуры в XX веке нарушены. Человечество не научилось “владеть собой”, в обществе наблюдается перевес материальных ценностей над духовными, в культуре отсутствует единое устремление и идеал /даже показной/. Лозунги, которые провозгласила культура XX века, - благоденствие, могущество, справедливость, - с точки зрения Хейзинга, ничем не отличаются от идеалов пещерного человека и поэтому не могут быть признаны целью высокоразвитой культуры. Хейзинга называет большое число и других проявлений культурного кризиса XX века: кризис мышления и знания, всеобщее ослабление способности суждения, снижение активного и возрастание пассивного элементов в культуре, отказ культуры от идеала познания, упадок в обществе моральных норм и кризис искусства. Культурное развитие XX века в целом Хейзинга называет процессом “варваризации ”, в ходе которого в культуре “достигнутое содержание... высокой пробы исподволь заглушается и вытесняется элементами низшего содержания”.

О глобальном кризисе культуры XX века, проявившемся в “кризисе науки и искусства, философии и религии, права и морали, образа жизни и нравов”, пишет и П.Сорокин. Правда, в отличие от других философов, он не предсказывает близкой гибели европейской культуре в целом, а видит лишь неизбежность умирания ее чувственной /сенсорной, эмпирической/ формы.

 

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Техницизм. Цивилизация XX века имеет не природную, а машинную основу; с эрой цивилизации машина прочно вошла в человеческую жизнь. Поэтому, как справедливо заметил Н.Бердяев, в эпоху цивилизации жизнь начинает утрачивать связь с миром природы: “Между человеком и природой становится искусственная среда орудий, которыми он пытается подчинить себе природу”. Машины создают развитое индустриальное общество, в рамках и по законам которого и начинает функционировать культура. С точки зрения Й.Хейзинга, техницизм опасен тем, что способствует снижению активного и возрастанию пассивного элемента в культуре: раньше люди сами пели, плясали и развлекались - в XX же веке они предпочитают, чтобы это делали за них другие. Технические средства, особенно кино и телевидение, рассеивают внимание, не учат человека сосредотачивать дух, поэтому у личности в XX веке, по сравнению с предшествующими эпохами, снижена способность суждения. Техницизм культуры, как считают западные социологи, прямо ведет к подавлению личности; “отчуждению” ее от процессов и результата труда; созданию условий, когда человек превращается в средство своего индивидуального существования и расценивается как “ человек-товар ” - существо, духовно и физически обесчеловеченное.

Демократизм. В XX веке культурой охватываются огромные /по сравнению с предшествующими эпохами/ слои населения. Демократизму европейской культуры способствовала политика всеобщей грамотности; принцип гласности, а также развитие СМИ /особенно радио и телевидения/.

С демократизмом культуры XX века культурологи связывают появление “ человека-массы ” - типа, который ведет себя по отношению к культуре “как избалованный ребенок”: “Он не хочет ни за что платить; он требует все больших благ от цивилизации, как будто бы они были его правами от рождения”. Подчинение культуры “человеку-массе”, как считает Ортега-и-Гассет, будет иметь самые печальные последствия для культуры. Человек-масса не признает авторитетов; он инертен и вульгарен; он неспособен к дискуссии, а следовательно, и к гражданскому сосуществованию; он обладает узким, ограниченным мышлением, а потому беспомощен перед дальнейшим развитием техники; он лишен морали, ибо в основе морали лежит подчинение жизни принципам долга. В общем, человек-масса как порождение эпохи цивилизации, по мнению Ортеги-и-Гассета, не сильно отличается от типа первобытного человека, “в особенности по отношению к цивилизации, которая его породила”. Ортега-и-Гассет предсказывает гибель европейской культуре в случае, если человек-масса окажется у власти.

Культурологи пишут и о том, что негативные последствия имеет, как это ни странно, само развитие всеобщего образования и гласности: в развитом цивилизованном обществе “средний индивидуум все реже оказывается в условиях, где от него требуются собственное мышление и самопроявление”. Й.Хейзинга даже выдвинул пародоксальный, на первый взгляд, лозунг: “Образование и гласность несут упадок!”. С его точки зрения, информационный поток XX столетия столь велик, что средний человек не способен его осмыслить и переработать; увеличение количества знания идет за счет его качества: “многознание” превращается в “маломудрие”!

Демократизм культуры проявляется и в ориентации не на фундаментальную науку, а на прикладную - на ту, которая, казалось бы, “непосредственно” нужна людям. Между тем раздел научной сферы на многочисленные специализации, отказ человечества от целостного “чистого” знания - свидетельство культурного кризиса, тормоз на пути общекультурного развития. Ортега-й-Гассет пишет“Наука не может существовать, если она перестает быть чистой наукой; она не может развиваться и в том случае, когда люди перестают относиться с благоговением к общим принципам культурного развития”.

Урбанистичность. Развитие цивилизации привело к тому, что культурная жизнь в XX веке сосредоточилась преимущественно в крупных городах - промышленных центрах. Причем, город - центр культурного развития - приобрел черты “ города вообще”, “мирового города ” со стандартным, стертым лицом. С урбанистичностью связан космополитизм культуры XX века - процесс утраты культурой национального начала. Процесс космополитизма в культуре опасен идеалом универсальности; приведением культуры к одному знаменателю. Ученые связывают тенденцию к космополитизму с американизацией европейской культуры, идущей в течение всего послевоенного времени. Европейские культурологи, социологи и философы в 70-80 годы много писали о “культурной экспансии” США в Европу: об опасном влиянии стандартизующего американского образа мыслей, прививающим вкус к “образам-стереотипам”; об откровенной меркантильности американской культуры.

Иррелигиозность. До XX века европейская культура в своем развитии была прочно соединена с религией; Н.Бердяев заметил, что связь с культом проявляется в самом слове “культура”: “Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается, она есть результат дифференциации культа, разворачивания его содержания в разные стороны” " Иррелигиозность культуры XX века выражается в разрыве связей культуры и религии.

В иррелигиозности культуры философы видят основную причину упадка моральных норм в XX веке. “ Обезбоживание ” мира, с точки зрения Мартина Хайдеггера, привело к рассмотрению всего сущего как средства для реализации чисто практических задач. Отсюда - принцип утилитаризма в культуре. Он выражается в гуманитарных теориях философского имморализма /какой является, к примеру, фрейдизм/; в утрате этических позиций искусством XX века. Героем художественных произведений современной эпохи часто становится личность, освобожденная от нравственного закона, от каких бы то ни было моральных норм. С точки зрения П.Сорокина, искусство в XX веке вообще “уклоняется от позитивных явлений в пользу негативных, от обычных типов и событий к п