Формирование и основные положения философии марксизма.

Эволюция взглядов основоположников диалектико-материалистической философии хо­рошо заметна на примере творчества К.Маркса. В студенческие годы он являлся горячим поклонником учения Г.Гегеля, однако затем молодого философа стал привлекать антропо­логический материализм Л.Фейербаха. К.Маркс приветствовал гуманистический подход Л.Фейербаха и сам обратился к проблеме человека. Он выдвинул идею всестороннего разви­тия личности. Но молодой мыслитель быстро убедился в несправедливости существующих социальных порядков и невозможности достижения подобной цели в их рамках. Пока фило­соф наивно полагал вслед за Л.Фейербахом, что социальная несправедливость является ре­зультатом «извращения» родовой сущности человека.

В «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» К.Маркс показал, что в современном обществе индивид отчуждается от своей родовой сущности, от других людей и от общест­ва. При этом основой всякого отчуждения является отчуждение экономическое, то есть раз­рыв между человеком и результатом его трудовой деятельности. Продукт труда наемного рабочего ему не принадлежит, а напротив, подчиняет себе своего создателя; по сути дела не люди управляют вещами, а вещи — людьми. Деятельность человека в современном обществе «оказывается мукой, его собственное творение — чуждой ему силой, его богатство — его бедностью, его сущностная связь, соединяющая его с другим человеком — несущественной связью, и, напротив, его оторванность от другого человека оказывается его истинным быти­ем, его жизнь оказывается принесением в жертву его жизни, его власть над предметом ока­зывается властью предмета над ним, а сам он, властитель своего творения, оказывается ра­бом своего творения».¹ Хотя человека от животного отличает именно труд, на деле он ока­зывается принудительным, и поэтому только вне его люди чувствуют себя свободными и подлинными субъектами. Труд становится лишь способом поддержания жизни, в результате чего к нему формируется негативное и даже враждебное отношение. Подобный труд порож­дает также и конкуренцию между людьми, конфликты в обществе.

В этой же работе К.Маркс доказывал, что отчуждение вытекает из частной собственно­сти, которая «сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-либо предмет являет­ся нашим лишь тогда, когда мы им обладаем..., когда мы его потребляем... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания».² Для того, чтобы человек перестал быть отчужденным, «частичным» индивидом и достиг всестороннего развития, необходимо отменить частную собственность и преобразо­вать общество на коммунистических началах. Коммунизм виделся К.Марксу как «реальный гуманизм», дающий возможность всестороннего развития личности на основе высокоразви­того материального производства и отсутствия эксплуатации человека человеком. В резуль­тате социальной критики к выводу о необходимости коммунистического общества почти в это же время пришел и Ф.Энгельс (совместный с К.Марксом труд «Святое семейство»). В дальнейшем обоснование идеи коммунизма красной нитью проходило через все творчество основоположников марксизма.

С этой целью К.Маркс прежде всего подверг критике фейербаховскую трактовку чело­века и разработал собственную антропологическую концепцию. Во-первых, он пришел к вы­воду, что сущность человека не является неизменной, а имеет историческую природу (то есть развивается). Во-вторых, основополагающие черты человека носят общественный характер, определяются условиями конкретной эпохи и социальными связями с другими людьми. Че­ловек проявляет свою сущность только в обществе. В частности, духовное совершенствова­ние индивида зависит от интеллектуального уровня окружающих его лиц и духовного богат­ства всего общества. В-третьих, человек является не только высшим продуктом развития природы, но он одновременно выступает и в качестве ее универсально-всеобщей силы. Лишь люди способны трудиться, то есть заниматься любым родом деятельности, превращая силы природы в собственные силы и способности. Люди выделились из природы и теперь сами ее преобразуют, они проявляют себя как существа деятельные. Таким образом, согласно К.Марксу, сущность человека имеет социально-исторический и предметно-практический ха­рактер.

В «Тезисах о Фейербахе» К.Маркс показал, что человек не является пассивным сущест­вом, меняющимся под влиянием окружающей среды (как у французских материалистов и Л.Фейербаха), а выступает как активный и деятельный субъект. Он сам меняет свою жизнь благодаря практике, под которой в марксизме понимается совокупная деятельность людей по преобразованию окружающей их природы с помощью имеющихся у них производитель­ных сил, формирование социальных отношений, изменение самих себя. К.Маркс доказывал, что практика носит общественный характер, то есть невозможна вне связей и отношений между людьми. Кроме того, она исторична (меняется с развитием человечества), а также предметна, поскольку состоит в конечном итоге в преобразовании вещей и явлений действи­тельности. Посредством практики выражается активное отношение человека к окружающе­му миру.

К.Маркс пришел к выводу, что именно практика является основой для появления и раз­вития духовного в человеке, она первична по отношению к миру идей. По его убеждению, из материальной практики можно выводить самые сложные социальные процессы и явления. Все виды сознания людей включены в их деятельность и изменяются вместе с совершенство­ванием практики. Поэтому, как правило, осмысливается только то, что уже вошло в число практических проблем. По мнению К.Маркса, «вся общественная жизнь является по сущест­ву практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рацио­нальное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики».³ Скажем, ре­шение каких-то теоретических проблем не есть продукт «чистого» философского размышле­ния, а следствие изменения практики, поскольку в конечном счете лишь в деятельности нахо­дятся доказательства их истинности или же ложности.

Обоснование концепции социально-исторической и практической сущности человека позволило К.Марксу и Ф.Энгельсу сделать вывод о том, что людям под силу изменить свою природу в лучшую сторону. Для этого человек должен опять «присвоить» свою отчужден­ную сущность в результате активной деятельности. Он творец самого себя, и его движение в сторону совершенствования не может быть завершено. Если в немецкой классической фило­софии активное, деятельностное начало признавалось только в сфере духовной жизни, то К.Маркс и Ф.Энгельс перенесли это начало на самого человека и общество в целом.

Так как мир несовершенен, его нужно и можно сделать лучше. В «Тезисах о Фейербахе» указывается, что «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».⁴ Именно таким образом К.Маркс определил принципиальное от­личие марксизма (как «новой» философии) от всех предшествующих учений. Он сделал вы­вод о подчиненности своей теории потребностям социальной практики и переосмыслил роль философии в обществе. По его мнению, она не может находиться в стороне от социальных преобразований, а должна служить защите «обездоленной массы» и являться «духовным оружием пролетариата», то есть выступать в роли не только его мировоззрения, но и идеоло­гии.

К.Маркс и Ф.Энгельс понимали, что поскольку идеология есть результат расслоения общества и имеет социально-классовую сущность, то она представляет собой неадекватное отражение действительности, «ложное сознание», страдает односторонностью и пристраст­ностью. Однако они полагали, что отражение интересов самого передового класса (пролетариата) компенсирует эти недостатки идеологии. Принятие К.Марксом и Ф.Энгельсом в качестве исходного положения своего учения принципов активного отноше­ния к миру, первичности практики и признание в качестве цели развития человечества ком­мунизма во многом определили их дальнейшую философскую эволюцию, способствовали разработке диалектико-материалистического понимания природы, общества и познания.

К.Маркса и Ф.Энгельса интересовали прежде всего задачи практического преобразова­ния общества и поэтому первостепенное внимание они уделили социально-философским проблемам. Основные принципы и идеи их социальной философии были сформулированы в завершающих работах «раннего» марксизма — «Немецкая идеология» (1846г.), «Нищета фи­лософии» (1847 г.) и «Манифест коммунистической партии» (1848 г.). В них было подвергну­то критике господствовавшее в то время убеждение, что первичными для исторических со­бытий являются идеальные мотивы людей (страсти, желания), побуждающие их к деятельно­сти, и поэтому основные направления развития общества якобы определяются в результате поступков так называемых «великих личностей». К.Маркс и Ф.Энгельс восприняли идею Г.Гегеля о существовании в обществе объективных закономерностей. Однако они доказыва­ли, что законы истории не являются следствием саморазвертывания Абсолютного духа, и постепенно распространили принципы материализма на понимание общества.

По убеждению К.Маркса и Ф.Энгельса, истинные причины идеальных побудительных сил людей содержатся в их материальной деятельности: «производство непосредственных материальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономического разви­тия народа или эпохи образуют основу, из которой развиваются государственные учрежде­ния, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены».⁵ Таким образом, сознание «есть не что иное, как отражение и осознание людьми своего общественного бытия», а духовную жизнь обще­ства определяет характер экономических отношений. Новые идеи могут быть успешно при­менены лишь тогда, когда в реальности для этого создаются благоприятные возможности.

К.Маркс и Ф.Энгельс сделали вывод о том, что поскольку народные массы являются производителями материальных благ, то именно они и играют главную роль в обществен­ном развитии. Кроме того, материальная деятельность людей имеет социальный характер. Поэтому объектом социальной философии марксизма стала социальная группа, а не человек сам по себе. Личность выступает субъектом деятельности не изолированно, а лишь как часть социального коллектива. Однако это вовсе не отрицает свободы человека. Он хотя и пред­ставляет собой «совокупность общественных отношений» и продукт обстоятельств и воспи­тания, все же в определенной степени может сам изменять социальную среду.

При этом свобода личности неотделима от свободы общества: чем больше раскрепоще­но последнее, тем богаче возможности выбора вариантов поведения человеком. Таким обра­зом, в истории нет фатальной предопределенности, и объективные закономерности, выте­кающие из материального производства, не действуют автоматически, но через волю и соз­нание людей. Иными словами, объективные условия жизни подталкивают человека к дея­тельности в определенном направлении (хотя он совсем не обязательно правильно это ос­мысливает, а также точно просчитывает последствия своих поступков). Конечно, с развити­ем духовного мира людей возможности их сознательного контроля за своими действиями будут постепенно расширяться.

Согласно марксизму, именно из организации материального производства вытекает со­циальная структура общества и возникают классы — большие группы людей, занимающих определенное место в исторически сложившейся системе производства, распределения и по­требления благ. В «Манифесте коммунистической партии» показано, что поскольку интере­сы классов различны, то вся история общества заполнена их острой и непримиримой борь­бой. При этом государство рассматривается как организация господствующего на том или ином историческом этапе класса, применяемая им в своих интересах.

Выделив производственные отношения в качестве определяющих все другие обществен­ные отношения, К.Маркс и Ф.Энгельс объяснили наблюдаемую повторяемость и сходство в жизни разных народов. Для этого они свели общественные порядки различных стран в одно основополагающее понятие — общественно-экономическая формация. Развернутое материа­листическое понимание истории и подробный анализ структуры, развития и смены общест­венно-экономических формаций содержатся в основном теоретическом произведении клас­сического марксизма — «Капитале» К.Маркса. Общественно-экономическая формация представляет собой крупный этап в развитии общества, являющийся общим для различных народов и характеризующийся особыми производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил (орудий и средств труда, техники и качеств человека как работника). На экономическом базисе формации возникает соответствующая надстройка, то есть политические и правовые учреждения, духовная жизнь, семейные и бытовые особенности, традиции и т.п.

С точки зрения марксизма, первобытно-общинная формация отличалась примитивно­стью производительных сил и социальным равенством, отсутствием частной собственности и эксплуатации (то есть присвоения результатов чужого труда) человека человеком. Классиче ское рабовладельческое и феодальное общества рассматривались как эксплуататорские фор­мации с внеэкономическим принуждением. Они основаны на собственности: в первом случае на рабов и результат их труда, а во втором — на землю (с прикрепленными к ней крестьяна­ми или без них).

В «Капитале» К.Маркса особенно много внимания уделялось анализу различных сторон жизни буржуазного общества, которое характеризовалось как формация с господством ча­стной собственности на средства производства (капитал, оборудование и природные ресурсы). В этом обществе существует экономическое принуждение (так как юридически свободный рабочий отделен от собственности, и возникает система «вещной» зависимости), всеобщая конкуренция и погоня за наживой. В эксплуататорских формациях люди все боль­ше преодолевали господство природных стихий над собой, однако одновременно попали в зависимость от созданных собственной деятельностью производственных отношений.

Согласно марксизму, переход от одной формации к другой происходит в результате классовой борьбы и определяется возникшим несоответствием производительных сил и про­изводственных отношений. Дело в том, что рано или поздно развитие производительных сил начинает сдерживаться устаревшими производственными отношениями. Например, ненави­девшему хозяина рабу вряд ли можно было доверить сложное сельскохозяйственное орудие, а неграмотный крестьянин был не в силах работать на фабрике, где требовалась определен­ная квалификация. В итоге нарастающего конфликта производительных сил и производст­венных отношений происходит социальная революция, то есть быстрые и глубокие социаль­ные преобразования, насильственное изменение политического и экономического устройства общества. Одновременно она выступает и как результат временного разрешения классовых противоречий. После революции, «с изменением экономической основы более или менее бы­стро происходит переворот во всей громадной надстройке».⁶

По убеждению К.Маркса и Ф.Энгельса, в современном капиталистическом обществе классовая борьба угнетаемого буржуазией пролетариата должна привести к становлению в результате революции новой, коммунистической формации, свободной от угнетения челове­ка человеком. Коммунистическая революция (в которой пролетариат выступает как «могильщик буржуазии») должна произойти в масштабах всего мира или, по крайней мере, в наиболее развитых в экономическом отношении странах, где раньше всего созрели условия для ее осуществления. В развитии общества необходим и исторически неизбежен переходный период от капитализма к социализму (первой фазе коммунизма), когда существует государ­ство диктатуры (безраздельной власти) пролетариата, подавляющее сопротивление повер­женных эксплуататоров. В коммунистическом же обществе, по мысли К.Маркса и Ф.Энгельса, уже не будет государства в прежнем смысле слова, как орудия для диктатуры господствующего класса. Буржуазии как класса также не будет, поскольку общество станет бесклассовым.

Со становлением коммунизма закончится «предистория человечества», похожая на про­цесс борьбы за существование в мире животных. Люди смогут овладеть и сознательно управлять общественными отношениями, поставят под контроль условия планово осуществ­ляемого производства, будут сами творить свою историю и свободно развиваться, рассмат­ривая друг друга как цель, а не как средство. Одним словом, произойдет скачок из «царства необходимости в царство свободы». Идеализация коммунистического общества наиболее ярко проявилась в принципе, которому оно должно подчиняться: «от каждого — по способ­ностям, каждому — по потребностям». Такой принцип явно неосуществим при любом уров­не производства, поскольку развитие потребностей безгранично хотя бы в качественном от­ношении, если, конечно, не говорить о «разумных», ограниченных обществом потребностях. К тому же небеспредельны и природные ресурсы. Следует отметить, что К.Маркс отрицал казарменный коммунизм, при котором возникает «всеобщая частная собственность» или «община как всеобщий капиталист», что на деле ведет к нивелированию людей и падению уровня культуры.

В гносеологии К.Маркс и Ф.Энгельс исходили из принципиальной познаваемости пред­метов и процессов мира. Целью познания является достижение истины, которая рассматри­валась ими как соответствие наших знаний о мире самой объективной действительности. Однако немецкие мыслители не объявили свою философскую систему окончательной исти­ной (как это сделал, например, Г.Гегель). Они высказали мысль о том, что философское зна­ние никогда не получит полного завершения, хотя и будет всегда уточняться, изменяться и обогащаться в диалектико-материалистических рамках на основе достижений различных на­ук. Согласно марксизму, в научных теориях содержится лишь момент, часть полной и абсо­лютной истины, и эти теории формулируются в исторически конкретной и обусловленной степенью развития данного общества форме. Процесс познания всегда идет через противо­речия, борьбу старого и нового, от менее полного к более полному и точному знанию. Нако пление научных фактов приводит к выдвижению качественно новых идей, которые в даль­нейшем, в свою очередь, диалектически отрицаются следующей ступенью познания.

К.Маркс и Ф.Энгельс синтезировали достижения сенсуализма и рационализма, доказы­вая, что и чувственный, и абстрактно-логический этапы познания являются необходимыми, и они диалектически взаимосвязаны. Материалисты XVII—XVIII веков считали, что мир можно познать путем простого созерцания, рационалисты же полагали, что к этой цели ве­дут логические рассуждения. С такими подходами не согласились К.Маркс и Ф.Энгельс, вос­принявшие идею немецкой классической философии об активности субъекта в познаватель­ном процессе. Однако они перенесли ее на материалистическую почву и обосновали положе­ние о роли практической деятельности человека в познании. Применительно к гносеологии практика рассматривалась ими как материально-чувственная деятельность по преобразова­нию природы и мира культуры, отношений между людьми. В этом смысле практика проти­востоит теории, то есть духовной, научно-теоретической деятельности.

Практика служит не только исходным пунктом познания, поставляя материал для тео­ретических исследований. Она является также основной движущей силой и целью познания. Именно из необходимости решения прикладных задач возникли науки (например, из по­требностей мореплавания — астрономия). Теория имеет человеческий смысл, если ее дости­жения можно применить для блага людей, на практике. К.Маркс и Ф.Энгельс показали, что в конечном счете именно практика позволяет человеку сопоставить явление и «вещь в себе», мышление и бытие, то есть опровергнуть агностицизм. Она соединяет и устанавливает от­ношение между реальным объектом и нашим действием, совершаемым на основе мысли о нем. В результате действие помогает установить правильность или ложность представления о предмете. Таким образом, практика выполняет также и роль критерия истины.

В онтологии К.Маркс и Ф.Энгельс развивали материалистические идеи предшественни­ков, не признавая никаких сверхъестественных сил. Все существующее они рассматривали как различные проявления материи, которая первична и выступает в качестве субстанции всего сущего. В «Диалектике природы» Ф.Энгельс выдвинул и на примере достижений со­временной ему науки (электромагнитная теория света Д.Максвелла, периодический закон химических элементов Д.И.Менделеева и др.) обосновал идеи материального единства мира и исторического развития природы.

Предшествующие марксизму материалистические учения были преимущественно меха­нистическими, так как именно механика вплоть до начала XIX века развивалась наиболее быстрыми темпами. Живые организмы и даже человек зачастую рассматривались всего лишь как сложные машины. Опираясь на научные открытия XIX века, основоположники марксизма выдвинули идею о многообразии форм движения материи. В работе «Диалектика природы» Ф.Энгельс охарактеризовал пять форм движения материи, классифицировав их в зависимости от того, какие виды материальных объектов изменяются. К ним он отнес меха­ническое (земные и небесные массы) и физическое (атомы), химическое (молекулы) и биоло­гическое (носителем которого является живой белок), а также социальное движение (человек и общество). Более сложные формы движения материи закономерным образом возникают на основе более простых, поэтому между ними существует тесная взаимосвязь. Однако высшие формы не полностью сводятся (редуцируются) к низшим, первые содержат элементы вторых в снятом, преобразованном и усовершенствованном виде.

Ф.Энгельс обосновал идею естественного возникновения жизни на Земле, в том числе человека и его духа. В статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» он определил биологические и социальные предпосылки возникновения «Ното Sapiens» и его сознания, особо отметив значение прямохождения, труда и речи. Поэтому сознание вторич­но, и рассматривается им как способность особого вида высокоорганизованной материи (мозга) к сложным формам отражения объективного мира: «идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».⁷ Законы ме­ханики позволяют понять лишь механическую форму движения материи, что же касается других форм ее движения, то их сущность определяется специфическими законами, харак­терными для каждой из них. Учитывая неисчерпаемость материи, Ф.Энгельс отметил, что в будущем могут быть открыты и новые формы ее движения, и новые ее виды.

Материализм XVIII века не представлял мир в историческом развитии, в виде процесса. Движение признавалось, но его трактовка носила упрощенный характер: оно отделялось от материи, и виделся только его внешний источник, что в конечном итоге вело к идее «перводвигателя». У Г.Гегеля развитие понималось диалектически, однако применительно к сфере разума. К.Маркс и Ф.Энгельс обратили внимание на то, что данные различных наук указывают на изменчивость, противоречивость и всеобщую связь явлений природы и обще­ства. В результате они применили открытые Г.Гегелем законы диалектики к объективной действительности в целом, показав, что источником развития всех объектов является не только взаимодействие между ними, но и, прежде всего, борьба внутренних противополож­ных сил и тенденций. Изменения протекают через взаимодействие количественных и качест­венных характеристик тел, а направление развития всех явлений и процессов определяет за­кон отрицания отрицания, позволяющий накапливаться новому.

По образному выражению К.Маркса, диалектика была «перевернута с головы на ноги», то есть из идеалистической стала материалистической. В «Капитале» он проследил действие диалектических законов на экономических примерах. Так, развитие производительных сил до известных пределов не ведет к качественному преобразованию производственных отно­шений, однако на определенной ступени следует скачкообразный переход к новой формации, то есть революция. Ф.Энгельс в «Анти-Дюринге» и «Диалектике природы» обратил внима­ние на проявления законов и категорий диалектики в неживой и живой природе, в общест­венном развитии и познавательном процессе.

Таким образом, к достижениям марксизма принадлежит разработка материалистиче­ской диалектики, исторический подход ко всем явлениям мира. Законы развития Вселенной объективны, то есть не зависят от сознания и воли людей, Бога или Абсолютного духа. Диа­лектический подход позволил Ф.Энгельсу обосновать положение о качественной неуничто-жимости материи и движения. Он отмечал, что в мире «ничто не вечно, кроме вечно изме­няющейся, вечно движущейся материи и законов ее движения и изменения..., ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен».⁸ Согласно Ф.Энгельсу, «материя без движения так же немыслима, как и движение без материи. Движение поэтому так же несотворимо и не­разрушимо, как и сама материя».⁹

Хотя К.Маркс и Ф.Энгельс с последовательных диалектико-материалистических пози­ций рассмотрели многие гносеологические и онтологические проблемы, в центре их внима­ния всегда оставалась социальная философия, подчиненная теоретическому обоснованию коммунистических идей, прежде всего необходимости классовой борьбы и социалистической революции. «Новая» философия активно применялась немецкими мыслителями в их полити­ческой деятельности как «духовное оружие» пролетариата, средство изменения обществен­ных отношений.

Поскольку марксистская философия делала упор на социально-идеологические аспек­ты, отражавшие реальные интересы и настроения многих людей (осуждала эксплуатацию человека человеком, провозглашала идеалы равенства и справедливости, требовала соци­альных гарантий и т.п.), то она приобрела заметное влияние в европейской духовной куль­туре второй половины XIX-начала XX вв.. Марксистские идеи отстаивали прежде всего деятели европейских социал-демократических партий, например, Иосиф Дииген (Германия, 1828—1888 гг.), Поль Лафарг (Франция, 1842—1911 гг.), Франи Меринг (Германия, 1846— 1919 гг.), Аптонио Лабриола (Италия, 1843—1904 гг.), Дмитрий Благоев (Болгария, 1855— 1924 гг.).

В XX веке некоторые идеи К.Маркса и Ф.Энгельса (особенно касающиеся защиты инте­ресов наемных рабочих и крестьянства) были использованы периодически находившимися у власти западно-европейскими социал-демократическими и рабочими партиями. В частности, произошло ограничение рабочего дня, были установлены определенные социальные гаран­тии и повышен жизненный уровень, введены достаточно высокие налоги на крупные состоя­ния. С 30-х годов XX века все более активно стали внедряться методы государственного ре­гулирования рыночного хозяйства. Однако нигде в передовой Западной Европе (как и в большинстве стран мира) коренного изменения социальных отношений, то есть социалисти­ческой революции по К.Марксу, так и не произошло.