Философия экзистенциализма, её основные темы.

 

Экзистенциализм («exsistentia» означает «существование», бытие человека в мире) — своеобразная реакция философского мышления на революцию в естественных науках и обстоятельства социальной жизни начала XX в. Идеи, которые вошли в эту концепцию, начали разрабатываться перед первой мировой войной в России (Л. Шестов, Н. Бердяев), Дании, Германии, а также после Второй мировой войны во Франции. Представители экзистенциализма считают, что как материалисты, так и идеалисты упускают сущностную связь мира и человека: первые растворяют ее в замкнуто циркулирующем бытии природы, вторые в бесконечном бытии идей. Поэтому они предлагают обратиться к субъективному миру отдельного человека.

Свою главную задачу экзистенциализм видел в доказательстве первичности жизненного мира отдельного человека, исследовании субъективного мироощущения индивида, а не в анализе бездушного мира объективных реальностей. Важнейшим предметом исследования становится проблема личной свободы человека, морального выбора и ответственности за свои действия. Экзистенциалисты стремятся разработать такие концептуальные сферы, которые содействовали бы индивидуальному самопознанию, помогали бы индивиду вырабатывать систему ясных значений и содержаний, подсказали бы выход из бездушного мира в мир гуманных, по-настоящему человеческих отношений и ценностей.

Теоретические источники экзистенциализма связаны с теологическими размышлениями датского философа С. Кьеркегора, иррационалистическими идеями философии жизни (Ф. Ницше, В. Дильтей), феноменологией Э. Гуссерля, ницшеанская критика научного познания и противопоставления рационального мышления экзистенциальному познанию. Заимствовав у Кьеркегора категорию «экзистенция», представители этого течения, объявили человека центральным звеном Вселенной и соответственно сформулировали основную задачу философии. Мир предметов существует только потому, что он затронут восприятием человека и что-то значит для него. Человек не способен относиться к действительности как к объективному, независимому от его сознания миру. Эти отношения всегда личные, окрашены субъективностью и интересами человека, отражают сомнение, страх, тревоги и другие переживания субъекта. Именно по этой причине экзистенция не поддается рациональному познанию, неподвластна разуму и, по словам Кьеркегора, мысль здесь находится в чужом окружении. Все отношения к жизни пронизаны субъективными переживаниями, поэтому попытки рационально познать мир человека неуклонно ведут к скандалу для разума и его полной дискредитации.

Экзистенциализм у Гуссерля заимствует его феноменологический метод, суть которого основывается на признании первичности жизненного мира, но который нельзя познать с помощью таких методов, как наблюдение, сравнение, опыт и т. д. Жизненный мир в этом случае оказывается лишь миром феноменов, непосредственных очевидностей, переживаемых и интуитивно постигаемых индивидом. Феноменологический метод и есть тот непосредственный способ переживания действительности, путь вхождения в поток переживаний и индивидуальных предвидений. У Гуссерля феноменология выступает одновременно как критика рационального познания и как новая форма познания, способная преодолеть ограниченность науки.

Таким образом, анализ идейных истоков философии экзистенциализма наглядно доказывает, что все они представляют собой результат субъективно-идеалистической интерпретации подлинных проблем человеческой жизнедеятельности. При этом каждая из школ (немецкая и французская) имеет как атеистический вариант, так и клерикальную форму.

Основоположник немецкого экзистенциализма — М. Хайдеггер. Основная мысль хайдеггеровской концепции раскрывается в его представлении человеческого существования как исходного пункта осмысления всего существующего. Для философа важно объяснить не объективный мир и его атрибуты — пространство, время, — а понять временную и пространственную атрибутику человеческого существования, исследовать не безличное и бездушное бытие, а человеческое бытие в исторических рамках времени, где всегда присутствует сознание субъекта. Это бытие развертывается перед другим, противоположным полюсом, выступает как напряженное ожидание смерти, в нем человек ощущает себя как что-то временное, как то, что может быть заменено другими, теми, кто может так же ощущать себя. Все обезличивает человека, лишает его индивидуального начала, превращает творческий субъект в среднестатистическую единицу. Этому процессу содействует быстрое движение науки и техники. Научно-технический прогресс — это фактор отхода от действительной бытийности человека, разрушение человеческой аутентичности.

Для того, чтобы вернуть свою индивидуальность, человек должен переключиться с научно-технической ориентации на самоориентацию, на сферу своих потребностей и жизненных планов. Человек способен, ощутив «экзистенциальный страх», раскрыв страшную перспективу смерти, вернуться к самому себе, почувствовав подлинность своей жизнедеятельности. А это значит, посмотрев в глаза смерти, подойти к той грани, что открывает перед человеком сверхзадачу — научиться правильно думать о жизни и смерти.

Задача новой философии — это критика технократизма, который ведет к беспощадной эксплуатации природы, деперсонализации человеческой личности, выработке новой формы «языка—мысли». При этом необходимо отказаться от традиционных философских понятий «человек», «личность», «действительность», «дух», «познание» и др. как от пустых, бессодержательных и бессмысленных. Необходимо окунуться в многозначность словесной стихии и работать над созданием нового языка. Практически, понятие «человек» Хайдеггер заменяет расплывчатым словом-символом «Dasein» (бытие, имеющееся бытие, существование), которое становится центральным понятием вновь созданной языковой конструкции в философии.

Его мифопоэтическая интерпретация раскрытия целостности человеческого существования поставило важную методологическую проблему, на первый взгляд не требующей новой аргументации. Хайдеггер критикует мнение о том, будто бы человеку известно, что такое счастье, воля, жизнь, мораль и т. д. За внешней доступностью и аксиоматичностью этих терминов спрятан глубокий пласт непонятного, тайного и таинственного. Поэтому, считал он, необходимо разбудить интерес к пониманию смысла этих вопросов, раскрыть, в какой степени могут быть познаны существование, свобода, моральные нормы и т. д. Этим и должна заниматься философия, которая сознательно ограничивает свои интересы сферой познания смысла человеческого бытия.

На его взгляд, «философия никогда не сможет непосредственно придавать силы или создавать формы действия и условия, которые вызывают историческое действие». Значение философского знания заключается в том, что «оно обеспечивает для нового человечества необходимую метафизическую компетентность, санкцию на охват целого». В свою очередь, целостность экзистенции, действительность человеческого существования определяются, по Хайдеггеру, не положением человека в системе социальных отношений и связанными с этим положением переживаниями, а осознанием отчаянно трагической сущности жизни. Отсюда пессимизмом пронизано понимание им проблемы человека, скептицизм и безысходность проглядывают и в его оценках современной эпохи.

Тему экзистенциального статуса человека развивал современник Хайдегтера — К. Ясперс. Он также считал, что наука не может положительно ответить на вопрос: кто мы? И хотя границы науки все время расширяются, она не может проникнуть в тайну жизни, потому что сама является частью этой жизни. Наука дает человеку ориентацию, а не настоящие знания и истину. Философия же идет дальше науки, т. к. стремится разгадать тайные шифры жизни, понять знаки бытия, интуитивно воспринять скрытый смысл символов мира. Пробуя проникнуть в сущность экзистенции, она сталкивается с тем, что не поддается рациональному осмыслению, которое воспринимается как сверхъестественная внешняя сила, как нечто трансцендентное. Философствование ведет к расшифровке иррационального смысла жизни. Действительная самость человека, его экзистенция раскрываются только в трансцендировании человеком своих отношений к другим людям, т. е. реализуя возможности процесса коммуникации.

Будучи субъектами коммуникации, люди выполняют определенные роли, которые к тому же постоянно изменяются: муж, отец, болельщик, клерк, американец и т. д. В отличие от настоящего театра все одновременно являются не только актерами, но и зрителями, и драматургами, и сценаристами, и даже режиссерами. Однако главная роль принадлежит Богу, который является «главным режиссером» человеческого театра. Поэтому все формы отношений, которые существуют в мире, все объединения, в которые вступает человек, иллюзорны, основаны на обманчивых принципах видимой коммуникации, фанатической вере в ту или иную идею. Именно таким объединением, по Ясперсу, и была национал-социалистическая партия в Германии. Человек только стремится в коммуникации расшифровать замысел «главного режиссера», но он осужден всегда выполнять роль марионетки в руках Бога. Обращение к Богу, вера в него, общение с ним, причем личное, а не коллективное. Эти положения Ясперса характеризуют его как сторонника протестантского вероучения, а его учение — как разновидность христианского экзистенциализма.

Таким образом, немецкий экзистенциализм представлен как атеистической позицией Хайдеггера, так и религиозной, связанной с протестантизмом Ясперса. Несмотря на расхождение идей и некоторых выводов, сущность этих философских концепций единая: мир человека познается только в иррациональном акте личной откровенности и не принадлежит научной рефлексии.

Французский экзистенциализм представлен концепцией Г. Марселя в его католическом варианте, атеистической позицией Ж. П. Сартра, А. Камю, С. де Бовуар. Само существование человека в мире Марсель интерпретирует как связь «Я» и «второго Я», а не как связь с чужим, безликим «Ты». Отношение к другому — это «интерсубъективность», соучастие в жизни другого, любовь к нему. Для Марселя существовать — значит быть любимым. Реализация человеческих отношений, или интерсубъективности, — процесс противоречивый. Человек вступает в жизнь с верой в человека и добро. Но на жизненном пути его ожидают разочарования, его вера бывает обманута «иным Я». В этой ситуации человек неожиданно может обнаружить свою ненужность, страдание, обреченность на одиночество. Выход из этой трагической ситуации — надежда.

Она — особый этап интерсубъективности, единственное лекарство в безграничном океане одиночества. Но и надежды могут рушиться, и они могут оказаться всего только очередным миражем. Переживая крах надежды, человек снова оказывается перед лицом одиночества. Ни одно общество не охраняет человека от разочарований в людях, от попрания веры и надежды. Современная цивилизация ставит в катастрофически несчастное положение, из которого не всегда можно найти нужный выход. Развитие науки и техники не способно сделать индивида счастливым, а, наоборот, усиливает трагизм его положения в мире. Это ведет, с одной стороны, к безграничной погоне за богатством и наслаждениями, а с другой — превращает человека в вещь, функцию огромного бездушного механизма. Реального выхода из этого кризиса нет, человек не способен изменить мир, в котором живет, преодолеть отчужденность, реализовать принцип любви к ближнему и создать условия для настоящего человеческого существования.

В этой ситуации, считал Марсель, остается единственное утешение — бегство от общества, отход от людей и возврат к Богу, этому наивысшему «Ты». Бог выступает единственным средством для личного спасения, он никогда не обманет, и вера в Бога и надежда на Бога никогда не могут быть униженными. Любовь к Богу, которая олицетворяет вечную веру и вечную надежду, есть высший этап интерсубъективности, где человек только и способен понять свою сущность, раскрыть все величие веры, надежды и любви. Реальное бытие экзистенции развивается от верности себе, другим, миру к верности Богу. Только религия является панацеей от всех бед, только вера может спасти мир от гибели и разрушения. Социальный смысл философии Марселя — не в преодолении реальных причин кризиса, а в преодолении отчаяния верой.

Основное назначение философии, по мнению Сартра, — раскрыть индивиду его личные возможности, помочь ему обрести настоящую свободу, стать создателем своей судьбы. На пути к свободе возникают неразрешимые противоречия, и обусловлены они двумя причинами. Первая связана с «фактичностью» человеческого существования: человек смертен по своей природе и стремление реализовать свою свободу в конечном итоге становится абсурдным перед лицом неминуемой смерти. Вторая причина вытекает из социального характера бытия человека — совместного бытия с другими людьми. Именно это обстоятельство ведет к изменению настоящей экзистенции, формирует непреодолимую преграду для реализации личной воли, обусловливает ничем не устранимое противоречие. Сущность последнего заключается в том, что, осознав свою волю, ощущая себя таким, человек одновременно выступает и как вольный субъект, и как объект (вещь, предмет) для мышления другого субъекта. Сартр использовал гегелевскую модель «господского и рабского» сознания (в качестве субъекта человек — господин, в качестве объекта, бытия, для другого он — раб). Автор считает это противоречие непреодолимым антагонизмом, который усиливается стремлением человека как можно быстрее достичь полной свободы.

Согласно природе, человек должен быть свободным, однако стремление реализовать свою природу, желание стать «сверхчеловеком» принципиально неосуществимо. Экзистенциальное осознание этого характеризуется Сартром как «несчастье», а само бытие человека есть цепь неосуществимых желаний, стремлений к иллюзорным целям, которые сопровождаются разочарованием и крахом неосуществленных надежд. Поэтому он определял существование человека как «бесплодное» существование. Общество, другие люди, по мнению Сартра, ограничивают волю индивидуума, его свободу, делают человека конформистом, формируют способы и формы реализации отдельных стремлений, интересов и увлечений, избавляют экзистенцию от аутентичности, ведут к недействительности всего его бытия. Единственная возможность ощущать свободу открывается в действиях, которые носят непосредственный, импульсивный характер и не имеют в качестве своего мотива или стимула никаких внешних условий.

Концепция экзистенциализма ведет к полной моральной дезориентации современного человека. Взгляды Сартра послужили основой для разработки такого направления современной западной философии, как «негативная диалектика» (Т. Адорно). Оценивая результаты своих философских поисков в русле экзистенциализма, философ пришел к выводу о безрезультатности сделанных попыток разобраться в сущности человеческого бытия.

В целом философия экзистенциализма, демонстрируя картину противоречий, остается одним из наиболее популярных философских направлений современности. Этому содействует ряд обстоятельств. Экзистенциалистская проблематика созвучна массовой психологии современного общества с его ощущением катастрофы и всеобщего кризиса, страха перед лицом экологических проблем, войн, политических переворотов, экономической нестабильности и т. д. Экзистенциализм свободен от присущих некоторым философским учениям иллюзий о возможности бескризисного развития общества. Всячески подчеркивается тотальность кризисных явлений, а общество характеризуется как «больное», которое неизбежно идет к гибели, а человек — как живущий на краю бездны. В центре внимания находится проблема внутреннего мира человека, его надежды, беспокойства, разочарования, что само по себе импонирует массовому обыденному сознанию, мироощущению. Философская доктрина экзистенциализма имеет ярко выраженную этическую окраску, что также делает ее более привлекательной в сопоставлении с абстрактными философскими конструкциями, присущими некоторым современным философским школам. Идеи экзистенциалистской философии высказаны не только в научных статьях и монографиях, но и представлены в романах, драматических произведениях Г. Марселя, А. Камю, Ж. П. Сартра, что делает их доступными не только для философов-профессионалов, но и для широкого круга читателей.